Карл Юнг – Красная книга 24 страница

^[133] «Черновик» продолжает: «Почему бы нашему духу не принять на себя мучение и беспокойство ради освящения? Но все это придет к тебе, ибо я уже слышу шаги тех, кто несет ключи от врат в глубины. Долины и горы, что наполнятся шумом битв, стенания, что вознесутся из бесчисленных селений - предзнаменования того, что грядет. Видения мои истинны, ибо я узрел грядущее. Но ты не должен мне верить, ибо иначе свернешь со своего пути, верного пути, что ведет прямо к твоему страданию, которое я видел впереди. Да не собьет вера тебя с пути, прими совершенное неверие, оно хранит тебя на пути. Прими свое предательство и вероломство, свою надменность и лучшее знание, и ты найдешь безопасный и верный путь, что ведет к твоему низшему; и что ты делаешь для своего низшего, ты сделаешь для помазанника. Не забудь: Ничто не отвергается по закону любви, но многое к нему прибавляется. Проклятие наводит на себя тот, кто убивает в себе способного к любви, ибо орды мертвецов, погибших ради любви, неисчислимы, и могущественнейший из этих мертвецов - Господь Христос. Обращаться почтительно с этими мертвецами - мудрость. Очистительные муки ожидают того, кто убивает в себе способного к любви. Ты будешь стенать и выть из-за невозможности соединить низшее в тебе с законом тех, кто любит. Я говорю тебе: Как Христос покорил природу физического духу по закону слова отца, природа духа будет подчинена физическому по закону работы по спасению посредством любви, исполненной Христом. Ты боишься опасности, но знай, что где близок Господь, опасность величайшая. Как тебе распознать помазанника, не подвергшись опасности? Можно ли обрести драгоценный камень за медную монету? Низшее в тебе пугает тебя. Страх и сомнение сторожат врата на твоем пути. Низшее в тебе непредвиденно, ибо ты его не видишь. Потому оформи и узри его. Так ты откроешь врата потокам хаоса. Солнце восходит из самого темного, сырого и холодного. Незнающие люди этого времени видят только одно; они не видят другое, приближающееся к ним. Но если одно существует, то существует и другое» (стр. 409-10). Здесь Юнг неявно цитирует вступительные строки «Патмоса» Фридриха Гёльдерлина, который был одним из его любимых стихотворений: «Близок / Господь, да не ухватить, / Но где опасность, / Там спасение таится». Юнг обсуждал его в «Трансформациях и символах либидо» (1912, CW B, §651f).

^[134] Эти строки на самом деле цитата из Ис. 63:2-6.

^[135] Мф. 10:34: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: не мир пришел Я принести, но меч».

^[136] В «Ответе Иову» (1952 г.) Юнг писал о Христе на кресте: «Эта картина дополняется двумя разбойниками, один из которых отправляется в ад, а другой - в рай. Трудно вообразить лучшее представление проблемы противоположностей в центральном христианском символе» (CW 11, §659).

^[137] Дитерих отмечает, что в «Горгии» Платона есть упоминание о том, что преступников вешают в Аиде («Nekiya», стр. 117). У Юнга в списке ссылок на обороте его копии «Nekiya» отмечено: «117 повешение».

^[138] Мф. 10:16: «Вот, Я посылаю вас как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии и просты, как голуби».

^[139] Описание рисунка: «Это образ божественного ребенка. Он означает завершение долгого пути. Как только рисунок был закончен в апреле 1919 г. и уже началась работа над следующим, пришел тот, кто принес, как предсказывал OIAHMQN [Филемон]. Я назвал его OANHE [Фанес], ибо он - недавно появившийся Бог». может быть астрологическим знаком Солнца. В орфической теологии Эфир (Aither) и Хаос рождены из Хроноса. Хронос создает яйцо в Эфире. Яйцо разделяется на два, и появляется Фанес, первый из Богов. Гутрик писал, что «он изображался изумительно прекрасным, фигурой из сияющего света с золотыми крыльями за плечами, четырьмя глазами и головами различных животных. Оно обоепол, ибо должен был самостоятельно создать расу богов» («Orpheus and Greek religion: A Study of the orphic Movement» London: Methuen, 1935, стр.

отвергнутый, он существует вечно. Повторяясь во всех формах, вечно тот же, этот драгоценный сосуд, окруженный животными, отрицающий себя и восстающий в новом сиянии через самоотрицание. / Сердце Бога и человека. / Он Одно и Многое. Путь, ведущий через горы и долины, путеводная звезда в океанах, в тебе и всегда перед тобой. / Совершен, истинно совершен тот, кто знает это. / Совершенство — это нищета. Но нищета значит благодарность. Благодарность — это любовь (2 августа). / На самом деле, совершенство — это жертвоприношение. / Совершенство — это радость и предвосхищение тени. / Совершенство — это конец. Конец означает начало, и потому совершенство — это и малость, и наименее возможное начало. / Все несовершенно, и потому совершенство — это одиночество. Но одиночество ищет сообщества. Потому совершенство значит сообщество. / Я совершенство, но совершен только тот, кто достиг своих пределов. / Я вечный свет, но совершен тот, кто стоит меж днем и ночью. Я вечная любовь, но совершен тот, кто расположил жертвенный ножь близ своей любви. / Я — красота, но совершен тот, кто сидит напротив стены храма и чинит обувь за деньги. / Тот, кто совершен, прост, одинок и единодушен. / Тот, кто совершен, знает страдание и радость, но я блаженство по ту сторону радости и страдания. / Тот, кто совершен, знает светлое и темное, но я свет за пределами дня и тьмы. / Тот, кто совершен, знает верх и низ, но я высота по ту сторону высокого и низкого. / Тот, кто совершен, знает сотворение и сотворенное, но я образ по ту сторону творения и сотворенного, готовый разрешиться от бремени. / Тот, кто совершен, знает любовь и влюбленность, но я любовь превыше объятий и стенаний. / Тот, кто совершен, знает мужское и женское, но я Один, его отец и сын по ту сторону мужского и женского, по ту сторону ребенка и старика. / Тот, кто совершен, знает взлет и падение, но я центр по ту сторону зари и заката. / Тот, кто совершен, знает меня, и потому он отличен от меня» («Черная Книга 7», стр. 76-80).

¹⁵⁴ Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: 14. IX. 1922.

¹⁵⁵ В «Трансформациях и символах либидо» (1912 г.) Юнг ссылается на легенду, по которой древо завяло после грехопадения (CW B, §375).

^[142] «Черновик» продолжает: «Потому Христос учил: Блаженны нищие, ибо ваше есть царство Небесное» (стр. 416). Это ссылка на Лк. 6:20.

[143]

В первом акте второй части «Фауста» Гете Фауст должен спуститься в мир Матерей. Было много спекуляций относительно этого термина у Г ете. По Эккерманну, Г ете утверждал, что источником названия был Плутарх. По всей вероятности, речь идет о рассуждениях Плутарха относительно Богини-Матери в Энгионе. В 1958 г. Юнг отождествил землю Матерей с коллективным бессознательным («Современный миф: о вещах, что видят в небе», CW 10, §714).

^[145] «Подражание Христу», гл. 21, стр. 124.

Описание рисунка: «Это золотая ткань, в которой живет тень Бога».

Юнг имеет в виду греческую практику погружения в сон. См. C. A. Meier, «Healing Dream and Ritual: Ancient Incubation and Modem psychotherapy» (Einsiedeln: Daimon Verlag,1989).

В «Парсифале» Вагнер представил свою переработку легенды о Граале. Повествование развивается так: Титурель и его христианские рыцари держат Святой Грааль в хранилище в замке, вместе с охраняющим его священным копьем. Клингзор — это маг, который ищет Грааль. Он заманил хранителей Грааля в свой магический сад, где цветочные девы и колдунья, Кундри. Амфортас, сын Титуреля, идет в замок, чтобы уничтожить Клингзора, но его околдовала Кундри, священное копье падает, и Клингзор ранит его им. Амфортасу для исцеления нужно прикосновение копья. Гурнеманц, старейший из рыцарей, ищет Кундри, не зная, что она участвовала в ранении Амфортаса. Голос из святилища Грааля предсказывает, что только простодушный и невинный юноша может обрести копье. Появляется Парсифаль, убив лебедя. Не зная его имени и имени его отца, рыцари надеются, что это тот юноша. Гурнеманц берет его в замок Клингзора. Клингзор приказывает Кундри соблазнить Парсифаля. Парсифаль поражает рыцарей Клингзора. Кундри преображается в прекрасную женщину и целует его. Через это он понимает, что Кундри соблазнла Амфортаса, и защищается от нее. Клингзор метает в него копье, и Парсифаль захватывает его. Замок Клингзора и сад исчезают. После странствий Парсифаль находит Гурнеманца, теперь живущего в отшельничестве. Парсифаль покрыт черными доспехами, и Гурнеманц обвиняет его в том, что он вооружен на Страстную Пятницу. Парсифаль ложит перед ним копье, снимает шлем и доспехи. Гурнеманц узнает его и помазывает королем рыцарей Грааля. Парсифаль крестит Кундри. Они идут в крепость и просят Амфортаса раскрыть Грааль. Амфортас просит их убить его. Парсифаль входит и касается его раны копьем. Амфортас преображается, и Парсифаль, сияя, поднимает Грааль. 16 мая 1913 года Отто Менсендик подготовил для Цюрихского Психоаналитического Общества презентацию на тему «Сага Грааля-Парсифаля». В обсуждении Юнг сказал: «Исчерпывающее толкование Вагнером легенды о Святом Граале и Парсифале следует дополнить синтетическим представлением о том, что различные фигуры соответствуют различным художественным устремлениям. - Преграда инцеста не может объяснить, почему чары Кундри падают; это, напротив, связано с деятельностью души по вознесению еще выше человеческих устремлений» (MZS, стр. 20). В «Психологических типах» (1921 г.) Юнг предлагает психологическое толкование «Парсифаля» (CW 6, §§371-372).

Текст на рисунке: (Atmavictu) [Дуновение жизни]; (juvenis adiutor) [юный сторонник]; (ТЕЛЕЕѲОРОЕ) [TELESPHORUS]; (spiritus malus in homnibus quibusdam) [злой дух в некоторых людях]. Описание рисунка: «Дракон хочет съесть солнце, а юноша умоляет его не делать этого. Но он все равно его ест». Atmaviktu (здесь такое написание) впервые появляется в «Черной книге 6» в

1917 г. Вот парафраз фантазии 25 апреля 1917 г.: «Змея говорит, что Atmaviktu был ее спутником тысячи лет. Сначала он был стариком, а затем умер и стал медведем. Затем умер и стал выдрой. Затем умер и стал тритоном. Затем снова умер и вошел в змею. Змея - это Atmaviktu. Перед этим он сделал ошибку и стал человеком, хотя все еще был земной змеей. Душа Юнга говорит, что Atmaviktu

— это кобольд, заклинатель змей, змея. Змея говорит, что она — ядро самости. Из змеи Atmaviktu преображается в Филемона (стр. 179f). В саду Юнга в Кюснахте есть его скульптура. В «Из ранних переживаний моей жизни» Юнг писал: «Когда я был в Англии в 1920 г, я вырезал на тонкой доске две похожих фигуры без малейшего воспоминания о детских переживаниях. Одну из них я воспроизвел в большем масштабе на камне, и она теперь стоит в моем саду в Кюснахте. Только тогда бессознательное сообщило мне имя. Оно назвало фигуру Atmavictu - «дуновение жизни». Это дальнейшее развитие квазисексуального объекта в моем детстве, который оказался «дуновением жизни», творческим импульсом. В сущности, этот человечек — кабир» (JA, pp. 29-30; cf. “Воспоминания», стр. 38-39). Фигура Телесфора подобна Фанесу на рисунке 113. Телесфор — один из Кабиров и демон Асклепия (см. рис. 77 в «Психология и алхимия» CW12). Он также считался богом исцеления и имел храм в Пергамоне в Малой Азии. В 1950 г. Юнг вырезал его изображение на камне в Боллингене, наряду с посвящением ему на греческом, сочетающим строки из Гераклита, митраистской литургии и Гомера («Воспоминания», стр. 254).

^[150] Во второй книге «Одиссеи» Одиссей приносит мертвым возлияния, чтобы они могли говорить. Уолтер Баркерт отмечает: «Мертвые пьют возлияния, а на самом деле кровь — их приглашают на празднество, к насыщению кровью; с возлияниями, что просачиваются сквозь землю, мертвые посылают наверх хорошие вещи» («Greek Religion», пер. J. Raffar [Oxford: Basil Blackwell, 1987], pp. 194-95). Юнг использовал этот мотив в метафорическом смысле в 1912 г. в «Трансформациях и символах либидо»: «как Одиссей, я пытался позволить этой тени [мисс Франк Миллер] испить столько, чтобы она могла говорить, и тем выдать некоторые тайны преисподней» (CW B, §57n). Около 1910 г. Юнг отправился в морское путешествие с друзьями Альбертом Оэри и Андреасом Вишером, во время которого Оэри зачитывал главы из Одиссеи относительно Цирцеи и некии. Юнг отмечал, что вскоре после этого «как Одиссей, судьбой был предоставлен некии, спуску в темный Аид» (Jung/Jaffe, «Erinnerungen, Triiume, Gedanken», p. 104). Следующий отрывок, изображающий воскрешение пророком ребенка, является пересказом воскрешения Елисеем сына вдовы-Сонамитянки в 4 Цар. 4:32-36.

См. ниже.

16/ Г'

См. выше.

^[153] Описание рисунка: «Проклятый дракон съел солнце, его живот разверзся, и он не должен передать золото солнца, как и его кровь. Это оборотная сторона Atmavictu, древнего. Он, уничтоживший растущее зеленое покрытие — юноша, помогший мне убить Зигфрида». Здесь ссылка на Liber Primus, гл. 7, «Убийство Героя».

«Черновик» продолжает: «Я откладываю для этого многих людей, книги и мысли; но даже больше, я удаляюсь от этого мира и делаю простое и ясное, и то, что немедленно приходит на ум, чтобы служить его тайным целям. Служа ему, темному, я встречаю другого на пути милости. Если устремления и желания мучают меня, я думаю, чувствую и делаю то, что ближе всего. Так удаленнейшее достигает меня» (стр. 434).

Эти строки относятся к окончанию «Кандида» Вольтера: «Все это верно сказано — но мы должны ухаживать за своим садом». Юнг хранил бюст Вольтера в своем кабинете.

«Черновик» продолжает: «Как мне охватить то, что случится в следующие восемь сотен лет, вплоть до того времени, когда Единый начнет свое правление? Я говорю только о том, что грядет» (стр. 440).

^[157] Сцена на ландшафте напоминает одну из фантазий Юнга по пробуждении в детстве, в которой Эльзас затопило водой, Базель обратился в порт, плавает корабль, пароход, средневековый город, крепость с пушками и солдаты и жители города, и канал («Воспоминания», стр. 100).

В «Ecce Homo» Ницше писал: «Каждое приобретение, каждый шаг к знанию — результат смелости, жестокости к себе, чистоплотности по отношению к себе».

^[159] Надпись наверху: «Amor triumphat». Надпись внизу: «Этот рисунок был выполнен 9 января 1921 г., после того, как он ждал завершения в течение 9 месяцев. Он выражает не знаю какой род скорби, четырехчастное жертвоприношение. Я почти мог не закончить его. Это неумолимое колесо четырех функций, сущность всех живых существ, пропитанная жертвоприношением». Функции — это мышление, чувство, ощущение и интуиция, о которых Юнг писал в «Психологических типах» (1921). 23 февраля 1920 г. Юнг записал в «Черную Книгу 7»: «Что происходит между любящим и возлюбленным — это вся полнота Божественности. И то, и другое — безмерные загадки друг для друга. Ибо кто понимает Божественность? / Но Бог рожден в одиночестве, из тайной / мистерии индивидуума. / Разделение между жизнью и любовью - это противоречие между одиночеством и совместностью» (стр. 88). Следующая запись в «Черной Книге 7» 5 сентября 1921 г. 4 марта 1920 г. Юнг отправился в Северную Африку со своим другом Германом Сиггом, вернувшись 17 апреля.

В «Черной Книге 4» Юнг записал: [Душа:] «Усмири свое нетерпение. Только ожидание поможет тебе здесь». [Я:] «Ожидание — я знаю это слово. Геркулес тоже нашел ожидание затруднительным, когда держал вес всего мира на своих плечах». [Душа:] «Он должен был дождаться возвращения Атласа и держал мир на плечах ради яблок» (стр. 60). Здесь упоминается одинадцатый подвиг Геркулеса, в котором он должен был найти золотые яблоки, которые давали бессмертие. Атлас предложил достать их, если он в это время подержит мир на своих плечах.

^[161] В греческой мифологии Мойры, или три судьбы, Клото, Лахесис и Атропус, скручивают и управляют нитями человеческой жизни. В северной мифологии норны плетут нити судьбы у корней Иггдрассиля, мирового древа.

[162]

«Черновик» продолжает: «Сила пути столь велика, что он уносит других и воспламеняет их. Ты не знаешь, как это происходит; так что тебе проще назвать этот эффект магическим» (стр. 453).

^[163] «Черновик» продолжает: «которые представлены как змея из-за ее особенной природы» (стр. 453).

Это, видимо, указывает на магический круг, в котором проводятся ритуальные действия.

^[165] В Мф. 26:40 Христос укоряет апостолов, что они не могли один час бодрствовать, пока он молился в Г ефсиманском саду.

Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «29/11/1922». Это, очевидно, указывает, когда отрывок был переписан.

^[167] Надпись: «Завершен 25 ноября 1922 г. Огонь выходит из Муспелля и охватывает древо жизни. Цикл завершен, но это цикл внутри мирового яйца. Странный Бог, безымянный Бог одиночки, скрыт в нем. Новые создания образуются из дыма и пепла». В северной мифологии Муспелль (или Муспельхейм) — обиталище Огненных Богов.

^[168] «Черновик» продолжает: «змею моего пути» (стр. 460).

^[169] В «Черной Книге 4» это сказано его душой. В этой главе и в «Рассмотрениях» мы обнаруживаем, что некоторые высказвания «Черных Книг», приписанные душе, теперь переданы другим персонажам. Это текстуальное изменение отмечает важный психологический процесс дифференциации персонажей, отделение их друг от друга, разотождествление с ними. Юнг обсуждал этот процесс в целом в 1928 г., в «Отношениях между я и бессознательным», гл. 7: «Техника различения между я и фигурами бессознательного» (CW 7). В «Черной Книге 6» душа объясняет Юнгу в 1916 г.: «Если я не объединена соединением Верха и Низа, я распадаюсь на три части: змею, и в этой форме или в форме какого-то другого животного я скитаюсь, проживая природу демонически, пробуждая страх и стремление. Человеческую душу, вечно живущую в тебе. Небесную душу, как таковую обитающую с Богами, вдали от тебя и неведомую тебе, появляющуюся в форме птицы» (Приложение C). Текстуальные правки, которые Юнг делал между душой, змеей и птицей из «Черных Книг» в этой главе и в «Рассмотрениях» могут рассматриваться как подтверждение и дифференциацию тройственной природы души. Идея Юнга о единстве и множественности души напоминает идеи Экхарта. В 52 проповеди Экхарт писал: «Душа с ее высшими силами касается вечности, которая есть Бог, тогда как ее низшие силы находятся в соприкосновении со временем, делая ее субъектом изменения и склонной к телесным вещам, которые развращают ее». В 85 проповеди он писал: «Три вещи мешают душе соединиться с Богом. Первая — это то, что она слишком распылена и не едина; ибо когда душа обращена к творениям, она не едина. Вторая — когда она вовлечена во временные вещи. Третья — когда она обращена к телу, ибо тогда она не может соединиться с Богом».

^[170] «Черновик» продолжает: ««Почему», - спросишь ты, - «человек не хочет приближаться к себе?» Яростный пророк, предшествовавший этому времени, написал об этом книгу и украсил ее гордым названием. Это книга о том, как и почему человек не хочет придти к себе» (стр. 461). Здесь ссылка на «Так говорил Заратустра» Ницше.

^[171] См. «Тайная Вечеря», «Так говорил Заратустра».

^[172] В последней главе «Так говорил Заратустра», «Знамение», когда высшие люди приходят к Заратустре в его пещеру, «лев грозно навострил уши и, отвернувшись сразу от Заратустры, с диким ревом прыгнул к пещере». В 1926 г. Юнг записал: «Рев льва Заратустры изгнал всех «высших» людей, требовавших переживания, обратно в каверны бессознательного. Потому его жизнь не убеждает нас в его учении» («Бессознательное в нормальной и болезненной психической жизни», CW 7, §37).

Ницше заканчивает «Заратустру» такими строками: «Так говорил Заратустра и покинул пещеру свою, сияющий и сильный, как утреннее солнце, подымающееся из-за темных гор».

^[174] В прологе Заратустры канатный плясун падает с веревки. Заратустра говорит израненному канатному плясуну: «Твоя душа умрет даже прежде тела: потому не бойся больше ничего!» (подчеркнуто в копии Юнга). В 1926 г. Юнг утверждал, что это было предсказанием судьбы самого Ницше («Бессознательное в нормальной и болезненной психической жизни», CW 7, §36-44)..

Об отличиях между знаком и символом у Юнг см. «Психологические типы» (1921 г.).

^[176] Мандрагора — это растение, чей корень походит на человеческую фигуру, и потому использовался в магических обрядах. Согласно легенде, они сжимаются, когда их вытягивают из земли. В «Психологическом древе» (1945 г.) Юнг отмечал, что магическая мандрагора «будучи привязана к хвосту черного пса, сжимается, когда ее вытягивают из земли» (CW 13, §410).

^[177] В Рукописном Черновике стоит: «Десятое приключение».

^[178] 27 января 1914 г.

В «Метаморфозах» Овидий рассказывает историю о Филемоне и Бавкиде. Юпитер и Меркурий странствовали, приняв облик смертных, в холмистой стране Фригии. Они искали, где отдохнуть, но в тысячах домов их прогнали.

Наконец, их приняла престарелая пара. Пара поженилась в своем домике в юности, вместе состарилась и удовлетворенно приняла свою бедность. Они приготовили для гостей ужин. Во время ужина они заметили, что графин сам наполнялся, после того, как опустошался. В честь гостей супруги предложили зарезать единственного гуся. За гуся заступились боги, сказав, что его не следует убивать. Юпитер и Меркурий открылись и сказали супругам, что их соседи будут наказаны, а они помилованы. Они попросили супругов подняться с ними на гору. Когда они достигли вершины, то увидели, что деревня, окружавшая их домик, затоплена, и остался только их дом; он превратился в храм с мраморными колоннами и золотой крышей. Боги спросили, чего желали бы супруги, и Филемон ответил, что они хотели бы быть жрецами и служить в их святилище, а также что они хотели бы умереть одновременно. Их желание было исполнено, и когда они умерли, то превратились в деревья бок о бок. В пятом акте второй части «Фауста» Г ете странник, ранее спасенный ими, взывает к Филемону и Бавкиде. Фауст в это время строил город на земле, поднятой из моря. Фауст направился сказать Мефистофелю, что хотел бы переместить Филемона и Бавкиду. Мефистофель и три могучих мужчины идут и сжигают домик с Филемоном и Бавкидой внутри. Фауст отвечает, что хотел лишь переместить их обиталище. По Эккерманну,

Гете рассказывал, что «мои Филемон и Бавкида... не имеют ничего общего с известными древними супругами или традицией, связанной с ними. Я дал им эти имена только для того, чтобы улучшить персонажей. Личности и отношения сходны, и потому использование имен имеет хорошее воздействие» (6 июня 1831 г.). 7 июня 1955 г. Юнг написал Алисе Рафаэль письмо, в котором ссылался на комментарии Гете Эккерманну: «К «Филемону и Бавкиде»: типичный гетевский ответ Эккерманну! пытается скрыть свои следы. «Филемон» (ѲЛпД^а [philema] = поцелуй), влюбленный, простой престарелый любящий супруг, близкий земле и знающий о богах, полная противоположность Сверхчеловеку Фаусту, продукту дьявола. Между прочим: в моей башне в Боллингене есть скрытая надпись: «Philemon sacrum Fausti poenitentia [Святилище Филемона, Фаусту раскаяние]». Когда я впервые встретил архетип старого мудреца, он назвался Филемоном. / В алхимии Ф. и Б. представляли мастеров, или vir sapiens и soror mystica (Зосима — Теосебейя, Николя Фламель — Перонель, Мр. Саус и его дочь в XIX стол.) и пару в mutus liber (около 1677 г.)». О надписи Юнг см. также его письмо Герману Кайзерлингу от 2 января 1928 г. 5 января 1942 г. Юнг писал Паулю Шмитту: «Я получил «Фауст как мое наследие», и, более того, стал защитником Филемона и Бавкиды, которые, в отличие от Фауста-сверхчеловека, приютили богов в безжалостную и забывшую богов эпоху».

^[180] В «Психологических типах» по ходу обсуждения Фауста Юнг писал: «Маг сохранил в себе след изначального язычества, он обладает природой, на которую все еще не подействовало христианское разделение, а это значит, что он обладает доступом к бессознательному, которое все еще языческое, где противоположности находятся в своем изначальном простом состоянии, вне всякой греховности, но, будучи ассимилированы в сознательную жизнь, производят добро и зло с той же изначальной и, следовательно, демонической силой... Потому он разрушитель в той же мере, что и спаситель. Эта фигура, таким образом, лучше всего подходит для того, чтобы стать символическим носителем попытки воссоединения» (CW 6, §316).

^[181] Шестая и седьмая книга Моисея (вдобавок к пяти, содержащимся в Торе) были опубликованы в 1849 г.

Иоганном Шибелем, который утверждал, что они пришли из древних талмудических источников. Эта работа, бывшая сборником каббалистических магических заклинаний, долгое время была популярна.

^[182] Фигура Г ермеса Трисмегиста была образована смешением Г ермеса с египетским богом Тотом. Corpus Hermeticum, коллекция в большей степени алхимических и магических текстов, датируемая началом христианской эры, но изначально считавшаяся более древней, приписывалась ему.

В «Фаусте» Г ете Филемон говорит о своих слабеющих силах: «Стар я стал сидеть в дозоре / По ночам на маяке, / А тем временем и море / Очутилось вдалеке».

В «Психологических типах» (1921) Юнг писал: «Разум может дать равновесие только в том случае, если этот разум уже является уравновешивающим органом... Как правило, человеку нужна противоположность его текущего состояния, чтобы заставить его найти срединное положение» (CW 6, §386).

«Черновик» продолжает: «Магическая практика потому разделяется на две части: первую, развитие понимания хаоса; и вторую, перевод сути в то, что может быть понято» (стр. 484).

^[186] «Черновик» продолжает: «Разуму принадлежит весьма малая часть магии. Это тебя задевает. Нужны возраст и опыт.. Страстные желания и страхи юности, так же как и ее необходимая целомудренность, нарушают тайное взаимодействие дьявола и Бога. Так ты слишком легко пристаешь к одной или другой стороне, ослепленный или парализованный» (стр. 484).

^[187] Здесь ссылка на астрологическую концепцию платонического месяца, или эона, Рыб, которая основана на прецессии равноденствий. Каждый Платонический месяц состоит из одного зодиакального знака, и длится

приблизительно 2300 лет. Юнг обсуждал связанный с этим символизм в «Aion» (1951, CW 6, ch. 6). Он отмечает, что около 7 в. до н.э. было соединение Сатурна и Юпитера, представляющее соединение крайних противоположностей, которое предопределило рождение Христа под Рыбами. Pisces (лат. «рыбы») известны как знак рыбы и часто представляются как две рыбы, плывущие в противоположных направлениях. О платоновских месяцах см. Alice Howell, «Jungian Synchronicity in Astrological Signs and Ages» (Wheaton, IL: Quest Books, 1990), p. 125f. Юнг начал изучать астрологию в 1911 г. в процессе изучения мифологии и научился составлять гороскопы (Юнг — Фрейду, 8 мая 1911 г., «Переписка Фрейда и Юнга», стр. 421). Среди источников по астрологии Юнг цитировал «L'Astrologie Grecque»

Августы Буше-Леклерк в девяти случаях в более поздних работах.

^[188] Это указывает на конец платонического месяца Рыб и начало платонического месяца Водолея. Точная датировка этого события неясна. В «Aion» (1951) Юнг отмечал: «Астрологически начало нового эона, в зависимости от выбранной начальной точки, выпадает на 2000 и 2200 гг. н.э.» (CW 9,2, §149, note 88).

^[189] В «Aion» (1951) Юнг отмечал: «Если, как это представляется, эон рыб управляется архетипическим мотивом «враждующих братьев», тогда подход следующего платонического месяца, а именно Водолея, установит проблему соединения противоположностей. Уже нельзя будет сбросить зло со счетов как privatio boni, придется признать его реальное существование» (CW 9, §142).

^[190] «Черновик» продолжает: «Зимние дожди начались с Христом. Он учил человечество пути на Небеса. Мы учим пути к земле. Потому ничего не было убрано из Евангелия, а лишь добавлено к нему» (стр. 486).

^[191] «Черновик» продолжает: «Мы стремились к проницательности и интеллектуальному превосходству, потому развивали свой ум. Но отвергали и пренебрегали исключительной степенью глупости, свойственной всем. Но если мы примем другое в нас, мы также вызовем и определенную глупость нашей природы. Г лупость — это одно из самых странных любимых занятий людей. В ней есть нечто божественное, и нечто от мании величия мира. Потому глупость весьма большая. Она отталкивает все, что подталкивает нас к разуму. Она оставляет все непонятое, что вообще и не предполагало понимания. Эта глупость происходит в мышлении и жизни. Нечто глухое, нечто слепое, она приносит необходимую судьбу и удерживает от нас добродетельность наряду с рациональностью. Она разделяет и изолирует смешанные семена жизни, так принося нам ясный взгляд на добро и зло и на то, что разумно и то, что нет. Но многие люди логичны в их недостатке разума» (стр. 487).

В этом отрывке Юнг ссылается на классическую версию мифа о Филемоне и Бавкиде из «Метаморфоз».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: