Карл Юнг – Красная книга 25 страница

В отличие от Ин. 1:5, где Христос описывается так: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла

его».

Ср. фантазию Юнга от 1 июня 1916 г., где гостем Филемона был Христос (см. ниже).

^[195] Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «Бхагавадгита говорит: везде, где есть упадок закона и увеличение беззакония, там появляюсь Я. Для спасения праведных и уничтожения делающих зло, для установления закона рождаюсь я в каждую эпоху». Цитата из 4 главы, стихи 7-8 «Бхагавад-гиты». Кришна наставляет Арджуну о природе истины.

^[196] В тексте на рисунке значится: «Отец Пророка, возлюбленный Филемон». Юнг впоследствии нарисовал другую версию этой картины на стенах спальни в башне в Боллингене. Он добавил надпись на латыни из «Rosarium Philosophorum», в которой Гермес описывает камень как сказано: «защищай меня, и я буду защищать тебя, воздай мне должное, и я смогу помочь тебе, ибо Солнце мое, и вспышки его мои внутренние части; но Луна подходит мне, и мой свет совершенствует всякий свет, и мои блага превыше всех благ. Я даю многие богатства и наслаждения людям, желающим их, и когда я ищу в них признания этого, я даю им понять и наделяю божественными силами. Я порождаю свет, но природа моя темна. Пока мои металлы не содержатся в сухости, все тела нуждаются во мне, ибо я увлажняю их.

Я уничтожаю их ржу и выделяю их сущность. Таким образом я и мой сын соединяемся, нет ничего лучше и почетнее в целом мире». Юнг цитировал некоторые из этих строк в «Психологии и алхимии» (1944, §§99, 140, 155). «Rosarium», впервые опубликованный в 1550 г., был одним из важнейших текстов о европейской алхимии и посвящен средствам получения философского камня. Он содержит серию вырезанных на дереве символических изображений, на которые опирается Юнг в «Психологии переноса» (1946).

^[197] В «Психологических аспектах Коры» (1951) Юнг анонимно описал этот рисунок как «xi. Затем она [анима] появляется в церкви, занимая место алтаря, все такая же огромная, но с опущенной на лицо вуалью». Он комментирует: «Сон xi восстанавливает аниму в христианской церкви, но не как икону, а как сам алтарь. Алтарь — это место жертвоприношения, а также вместилище освященных реликвий» (CW 9, I, §369, 380). Слева арабское слово «дочери».

На краю рисунка следующая надпись: «Dei sapientia in mysterio quae abscondita est quam praedestinavit ante secula in gloriam nostrum quam nemo principium huius secuti cognovit. Spiritus enim omnia scrutator etiam profundo dei». Это цитата из

1 Кор. 2:7-10 (Юнг опустил «Deus» перед «ante secula»). Цитированные отрывки выделены курсивом: «но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы, но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии». На другой стороне свода следующая надпись: «Spiritus et sponsa dicunt veni et qui audit dicat veni et qui sitit veniat qui vult accipiat aquam vitae gratis». Это текст из Откр. 22:17: «И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром». Над сводом следующая надпись: «ave virgo virginum». Это название средневекового гимна.

^[198] 29 января 1914 г.

^[199] С этой точки в каллиграфическом томе раскрашивание Юнгом красных и синих инициалов становится менее

последовательным. Некоторые были добавлены здесь для связности.

Этой строки нет в «Черной Книге 4», где голос не отождествляется со змеей.

^[201] В «Mysterium Coniunctionis» (1955/56) Юнг отмечал: «Для излечения спроецированного конфликта он должен вернуться в душу индивидуума, откуда он и начался бессознательным образом. Тот, кто хочет совершить этот спуск, должен провести Тайную Вечерю с самим собой, и есть собственную плоть и пить собственную кровь; это означает, что он должен признать и принять другого в себе» (CW 14, §512).

^[202] Ср. Ис. 11:6: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их».

^[203] Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «XIV AUG 1925». Это, видимо, указывает, когда отрывок был перенесен в каллиграфический том. Осенью 1925 г. Юнг отправился в Африку вместе с Питером Бейнсом и Джорджем Беквитом. Они покинули Англию 15 октября и вернулись в Цюрих 14 марта 1926 г.

^[204] История двенадцатого века о прелюбодейном романе между корнуоллским рыцарем Тристаном и ирландской принцессой Изольдой пересказывалась в самых разных версиях вплоть до оперы Вагнера, на которую Юнг ссылался как на пример визионерского выражения художественного творения («Психология и поэзия», 1930, CW 15, §142).

Этого предложения нет в «Черной Книге 4».

Этого предложения нет в «Черной Книге 4».

Юнг комментировал сравнение Христа со змеей в «Трансформациях и символах либидо» (1912), CW B, §585 и в «Aion» (1950), CW 9, 2, §291.

^[208] Ср. «Трансформации и символы либидо» (1912), CW B, §585.

^[209] Подпись к рисунку: «9 января 1927 г. мой друг Германн Зигг умер в возрасте 52 лет». Юнг описывал его как «сияющий цветок в центре со звездами, вращающимися вокруг него. Вокруг цветка стены с восемью вратами. Все предполагается как прозрачное окно». Эта мандала была основана на сновидении, записанном 2 января 1927 г. (см. выше). Из «городской карты» ясна связь между сновидением и рисунком (см. Приложение А). Он анонимно воспроизвел его в 1930 г. в «Комментарии к «Тайне Золотого Цветка», из которого взято это описание. Он воспроизвел его снова в 1952 г. и добавил следующий комментарий: «Роза в центре изображена как рубин, ее внешнее кольцо задумано как колесо или стена с вратами (так, что ничто не может выйти изнутри или войти снаружи). Мандала была спонтанным продуктом анализа пациента-мужчины». После описания сна Юнг добавил: «Сновидец продолжал: «Я пытался зарисовать этот сон. Но, как это часто бывает, получилось нечто иное. Магнолия превратилась в нечто вроде розы из стекла рубинового цвета. Она сияла как четырехлучевая звезда. Квадрат представляет стену парка и в то же время улицу, ведущую вокруг парка в квадрате. Из него исходят восемь главных улиц, и от каждой из них еще восемь второстепенных улиц, которые встречаются в сияющей центральной точке, скорее как Этуаль в Париже. Знакомый, упомянутый в сновидении, жил в доме на углу одной из этих звезд». Таким образом, мандала совмещает классический мотив цветка, звезды, круга, огороженной территории (теменоса) и план города, разделенного на четверти, с цитаделью. Все вместе казалось окном, распахнутым в вечность», - писал сновидец» («О символизме мандалы», CW 9, 1, §654-55). В 1955/56 он использовал то же выражение, чтобы обозначить изображение самости («Mysterium Coniunctionis», CW 14, §763). 7 октября 1932 г. Юнг показал эту мандалу на семинаре, а на следующий день прокомментировал. Тогда он утверждал, что изображение мандалы предшествовало сну: «Вы, возможно, помните рисунок, который я показывал вам вчера вечером, центральный камень и маленькие драгоценные камни вокруг него. Вероятно, вам будет интересно, если я расскажу сон в связи с ним. Я замыслил эту мандалу в те времена, когда не имел ни малейшего понятия, что такое мандала, и в крайней скромности считал, что я драгоценный камень в центре, а эти небольшие огоньки — определенно очень милые люди, которые считают, что они тоже драгоценные камни, но меньшие... Я весьма неплохо думал о себе, что могу выразить себя так: мой изумительный центр здесь, а я прямо в своем сердце». Он добавил, что сначала не осознавал, что парк был то же, что и нарисованная им мандала, и прокомментировал: «Теперь Ливерпуль (Liverpool) центр жизни — печень (liver) центр жизни — а я не центр, я дурак, живущий где-то в темном месте, я один из тех маленьких огоньков. В этом смысле мое западное предубеждение, что я в центре мандалы, было исправлено — что я все, все целиком, король, бог» («Психология кундалини-йоги», стр. 100). В «Воспоминаниях» Юнг добавляет некоторые другие детали (стр. 223-24).

^[210] 1 февраля 1914 г.

^[211] В «Черной Книге 4» также стоит: «Сегодня я ставлю перед тобой эти вопросы, душа моя». Здесь змея заменяет душу.

«Черная Книга 4»: «Ты играешь со мной в Адама и Еву».

^[213] Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «Visio».

^[214] «Черная Книга 4»: «Сатана выползает из черной дыры с рогами и хвостом, я вытягиваю его руками».

^[215] Собеседник — Сатана.

^[216] О мнении Юнга относительно значения Сатаны см. «Ответ Иову» (1952).

^[217] Юнг детально обсуждает вопрос соединения противоположностей в «Психологических типах» (1921), гл. 6, «Проблема типа в поэтическом искусстве». Соединение противоположностей происходит с появлением примиряющего символа.

^[218] В «Черной Книге 4» вместо этого стоит: «Эти вопросы не так интеллектуальны и по преимуществу этичны с нами, как в монизме». Здесь ссылка на систему монизма Эрнста Г еккеля, которую Юнг критиковал.

Ср. Юнг, «Попытка психологического толкования догмата о троице» (1940), CW 11.

Подпись к рисунку: «1928. Когда я нарисовал этот рисунок, на котором изображена золотая хорошо укрепленная крепость, Рихард Вильгельм прислал мне из Франкфурта китайский тысячелетний текст о золотой крепости, зародыше бессмертного тела. Ecclesia catholic et protestantes et seclusi in secreto. Aeon finitus. (Церкви, и католическая, и протестансткая, покрыты тайной. Конец эона). Юнг описывал это так: Мандала как укрепленный город со стеной и рвом. На ней широкий ров, окружающий стену, укрепленную шеснадцатью башнями и еще один внутренний ров. Этот ров окружает центральный замок с золотыми крышами, центром которого является золотой храм. Он анонимно воспроизвел его в 1930 г. в «Комментарии к «Тайне Золотого Цветка», из которого взято это описание. Он воспроизвел его снова в 1952 г. в работе «О символизме мандалы» и добавил следующий комментарий: «Изображение средневекового города со стенами и рвами, улицами и церквями, упорядоченными квадратично. Внутренний город снова окружен стенами и рвами, как Имперский Г ород в Пекине. Все здания обращены вовнутрь, к центру, представленному замком с золотой крышей. Он снова окружен рвом. Земля вокруг замка выложена черными и белыми плитами, представляющими объединенные противоположности. Мандала была выполнена мужчиной средних лет... Рисунок вроде этого неизвестен в христианском символизме. Небесный Иерусалим Ооткровения известен всем. Обращаясь к миру индийских идей, мы находим город Брахмы на мировой горе, Меру. Мы читаем в «Золотом Цветке»: «В «Книге Желтой Крепости» сказано: «Жизнь может быть упорядочена на квадратном дюйме дома площадью в квадратный фут».Дом в квадратный фут — это лицо. Квадратный дюйм на лице: что это может быть, как не небесное сердце? В середине квадратного дюйма скрыто сияние. В пурпурном замке города Жада пребывает Бог Предельной Пустоты и Жизни». Даосы называют этот центр «землей предков или золотым замком» (CW 9, 1, §691).

Эта строка связана с началом Первого Наставления (см. ниже).

Здесь ссылка на сотворение мира согласно Книге Бытия.

Кабиры были богами, которым поклонялись в мистериях в Самофракии. Они считались приносящими плодородие и защитниками моряков.Фридрих Краузер и Шеллинг считали их первобытными божествами греческой мифологии, из которых развились остальные божества («Symbolik und Mythologie der alten Volker [Leipzig: Leske, 1810­23]; «The Deities of Samothrace» [1815], в переводе и с введением Р. Ф. Брауна [Missoula, MT: Scholars Press, 1977]). У Юнга были копии обеих книг. Они появляются в «Фаусте» Г ете, во второй части, втором акте. Юнг обсуждал кабиров в «Трансформациях и символах либидо» (1912, §209-11). В 1940 г. Юнг писал: «Кабиры — это в действительности таинственные творческие силы, гномы, работающие под землей, т.е. ниже порога сознания, чтобы наделить нас удачными идеями. Как черти и домовые, однако, они также выкидывают самые разнообразные неприятные фокусы, утаскивая имена и даты, которые «вертелись на языке», заставляя нас говорить неверные вещи и т.д. Они следят за всем, что еще не перешло в распоряжение сознания и его функций... глубинные озарения покажут, что примитивные и архаические качества подчиненной функции скрывают самые разнообразные значимые отношения и символические смыслы, и вместо того, чтобы отделаться от кабиров, насмеявшись над ними как над Мальчиком-с-пальчик, он может начать подозревать, что они — сокровищница скрытой мудрости» («Попытка психологического истолкования догмата о троице», CW 11, §244). Юнг комментировал сцену с кабирами в «Фаусте» в «Психологии и алхимии» (1944, CW 12, §203f). Диалога с кабирами, происходящего здесь, нет в «Черной Книге 4», но есть в «Рукописном Черновике». Он мог быть написан отдельно; если это так, то он мог быть записан до лета 1915 г.

^[224] В «Преображающем символизме мессы» (1941) Юнг отмечал, что мотив меча играл важную роль в алхимии и обсуждал его значение как инструмента жертвоприношения, его разделяющие и отделяющие функции. Он отмечал, что «Алхимический меч приносит solutio или separatio elementorum, тем восстанавливая изначальное состояние хаоса, чтобы могло появиться новое и более совершенное тело посредством новой impressio formae или imaginatio» (CW 11, §357 & ff).

Идея о преодолении безумия здесь близка различению Шеллингом между человеком, которым безумие овладело и тем, кто научился им управлять.

Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «accipe quod tecum est. in collect. Mangeti in ultimis paginis» (Прими то, что есть. На последней странице коллекции Мангета). Это, видимо, указывает на «Bibliotheca chemica curiosa, seu rerum ad alchemiam pertinentium thesaurus instructissimus» Дж. Дж. Мангета (1702), коллекцию алхимических текстов. Юнг владел копией этой работы, в которой некоторые страницы были загнуты и имелись подчеркивания. Примечание Юнга, возможно, указывает на последнюю гравюру «Mutus Liber», которая завершает первый том «Bibliotheca chemica curiosa», представление завершения алхимического опуса, с человеком, поднятым вверх ангелами, тогда как другой лежит ничком.

²⁵⁷ В «Психологических типах» Юнг комментировал символизм башни, обсуждая видение башни в «Пастыре Гермы» (CW 6, §390ff). В 1920 г. Юнг начал планировать свою башню в Боллингене.

2 февраля 1914 г.

[229]

В «Черной Книге 4» стоит: «душе».

^[230] В «Фаусте» Г ете Мефистофель заключает с Фаустом пакт о том, что будет служить ему при

жизни при условии, что Фауст будет служить ему после нее.

Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «Я все еще не осознал, что сам был этим убийцей».

^[233] 9 февраля 1914 г. В «Черной Книге 4» стоит: «душе».

Отдельное примечание Юнга в каллиграфическом томе: «В XI гл. о загадочной игре» (см.

выше).

^[235] «Черная Книга 4» продолжает: «Я: Мои принципы - это звучит глупо - прости, но у меня есть принципы. Не думай, что это избитые моральные принципы, это озарения, которыми меня наделила жизнь. / Змея: Какие это принципы?».

^[236] Вопрос господина и раба играл особенно важную роль в первом эссе «О генеалогии морали» Ницше.

^[237] В каллиграфическом томе здесь пробел для стилизованной заглавной буквы.

^[238] 1 1 февраля 1914 г.

Это предложение добавлено в «Черновике».

^[240] В этом месте запись в каллиграфическом томе Liber Novus кончается. Далее следует транскрипт из «Черновика».

[241]

Это цитата из 1 Кор. 13:8. Незадолго до конца жизни Юнг снова цитировал эти слова в размышлениях о любви в «Воспоминаниях» (стр. 387). В «Черной Книге 4» надпись сначала дана греческими буквами.

Это предложение добавлен в «Черновике».

^[243] Эта фигура не указана как змея в «Черной Книге 4».

^[244] В «Трансформациях и символах либидо» (1912) Юнг комментировал мотив повешения в фольклоре и мифологии.

В «Черной Книге 4» отсутствует отрывок вплоть до конца диалога и следующий параграф.

^[246] Сведенборг описывал небесную любовь как «любовь, использующую средства ради средств, требуемое ради требуемого, что человек исполняет ради Церкви, своей страны, человеческого общества и сограждан», отличая ее от любви к себе и любви к миру («Небеса, его чудеса и ад: из услышанного и увиденного»).

^[247] В «Трансформациях и символах либидо» (1912) Юнг утверждал, что в процессе психологического развития индивидуум должен освободить себя от фигуры матери, что отражается в героических мифах (см. гл. 6, «Битва за освобождение от матери»).

^[248] В «Трансформациях и символах либидо» (1912), обсуждая свою концепцию либидо, Юнг ссылался на космогоническое значение Эроса в «Теогонии» Гесиода, которую он связывал с фигурой Фанеса в орфизме и Камой, индийским богом любви (CW B, §223).

[249]

В поздних трудах Юнг придавал значение «энантиодромии», принципу, по которому все превращается в свою противоположность, который он приписывал Гераклиту. См.

«Психологические типы» (1921), CW 6, §708f).

^[250] По библейской версии потопа ковчег пристал к горе Арарат (Бытие, 8:4). Арарат - дремлющий вулканический пик, прежде находившийся в Армении (теперь в Турции).

В северной мифологии Один был пронзен копьем и повешен на мировом древе, Иггдрассиле, на котором он висел девять ночей, пока не изобрел руны, которые дали ему силы.

^[252] 23 февраля 1914 г. В «Черной Книге 4» диалог ведется с душой, и эта секция начинается с того, что Юнг спрашивает ее, что удерживает его от возвращения к работе, и она отвечает, что это его амбиции. Он думал, что преодолел их, но она сказал, что он попросту отрицал их, и потому рассказывает ему последующую историю. 13 февраля 1914 г. Юнг выступил с речью «О символизме снов» в Цюрихском Психоаналитическом Обществе. С 30 марта по 13 апреля Юнг отдыхал в Италии.

^[253] В «Черной Книге 5» стоит: «Душа» (стр. 37).

^[254] В «Черной Книге 5» стоит: «с моей душой» (стр. 38).

В «Исправленном Черновике» стоит: «к себе» (стр. 555).

[256]

В 1930 г. Юнг утверждал: «Движение назад в средние века — нечто вроде регрессии, но она не личностна. Это историческая регрессия, регрессия в прошлое коллективного бессознательного. Это всегда происходит, когда путь вперед не свободен, когда есть препятствие, от которого вы отскакиваете; или когда вам нужно достать что-то из прошлого, чтобы вскарабкаться на стену впереди» («Видения», т. 1, стр. 148). Около этого времени начал интенсивную работу над 296 средневековой теологией (см. «Психологические типы» (1921), CW 6, гл. 1, «Проблема типов в истории разума в античности и средневековье»).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: