ТОР 5 статей: Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы КАТЕГОРИИ:
|
РАССКАЗЫ О ПАДИШАХЕ АКБАРЕ И ЕГО СОВЕТНИКЕ БИРБАЛЕ 2 страницаПри дворе Акбара было множество выдающихся личностей, которые обладали незаурядными дарованиями, но не всегда хорошо уживались друг с другом. Это доставляло немало огорчений Акбару, ведь ему часто приходилось улаживать бытовые и религиозные конфликты между ними, и иногда достаточно радикальным образом. Так, например, один из военачальников Акбара, мусульманин Шахбаз-хан, был талантливым командиром, поддерживал строгую дисциплину в своих отрядах, по-отечески заботился о солдатах и хорошо платил им. До конца жизни он сохранил преданность Акбару, но из-за своего гордого и вспыльчивого характера, высокой самооценки и нежелания идти на компромиссы часто ссорился с другими придворными, и однажды был за это посажен Акбаром в темницу. Будучи правоверным суннитом, он, конечно, не мог одобрить религиозных нововведений падишаха. Историк Бадауни приводит следующий случай, связанный с неприязнью между Шахбаз-ханом и Бирбалом: «Однажды он (Шахбаз-хан), разгорячась, в присутствии Акбара крикнул индусу Бирбалу, выступавшему против мусульманской религии: "Ты, проклятый неверный, так сейчас разговариваешь! Погоди ещё, мы сумеем до тебя добраться!" В ответ на это Акбар пригрозил Шах-базу и остальным его сторонникам, что он прикажет бросить им в лицо туфли, наполненные нечистотами»21. Другой военачальник и финансист Акбара, индус Тодар Мал прославился как выдающийся полководец и, благо даря своему упорству, выиграл два решающих сражения, не отступив с поля боя несмотря на самые неблагоприятные обстоятельства. Тодар Мал покровительствовал литературе, был автором или, по крайней мере вдохновителем, сочинения об индийских дхармашастрах «Тодарананда». Когда Акбар назначил его своим дивани – министром финансов, придворные-мусульмане посчитали оскорблением для себя, что на такую высокую должность был назначен индус. Но Акбар нашёл неотразимый для упрямцев аргумент, сказав: «Каждый из вас своим управляющим имеет индуса. Если мы тоже назначили индуса, почему от этого должно быть что-нибудь плохое?»22 Тодар Мал был очень полезен империи Акбара: проявлял требовательность при сборе налогов, заставил чиновников-индусов всё делопроизводство вести на фарси, приучая их к языку, на котором говорил двор; умел настоять на своём в самых различных обстоятельствах, но при этом обладал неуживчивым и упрямым характером и часто ссорился с Абу-л Фазлом, чью веротерпимость он считал беспринципностью. Милейший и спокойнейший Абу-л Фазл однажды не выдержал и пожаловался падишаху на упрямство и фанатизм Тодар Мала. Мудрое руководство Акбара удерживало вокруг него приближённых разных вероисповеданий и объединяло их таланты, но некоторые компромиссные решения императора, например, обычай посылать армии под руководством двух полководцев, мусульманина и индуса, создавали, как мы увидим далее, определённые трудности при проведении боевых операций. Особым вниманием и покровительством правителя пользовались строительство и архитектура. Абу-л Фазл свидетельствовал об архитектурном таланте Акбара: «Его величество вынашивает замыслы великолепных зданий и воплощает труд своего ума и сердца в глине и камне»23. Первоначально столицей Акбара была Агра, в которой он построил около 500 кирпичных зданий и крепость с периметром стен в целых два километра и высотой в 70 футов, причём впервые в таком грандиозном строительстве был применен обработанный камень. Затем, в знак признательности святому мудрецу, шейху Салиму Чишти, предсказавшему Акбару рождение сына, император за короткий срок возводит вокруг кельи шейха, практически среди пустыни, в маленькой деревушке Сикри в 42 километрах от Агры великолепный «Город Победы» – Фатехпур-Сикри и переносит туда свою столицу. Рождению у любимой жены Акбара сына, названного в честь шейха Салимом и ставшего следующим правителем Индии, императором Джахангиром, посвящена известная миниатюра могольской школы. Вверху изображена счастливая мать Джодх-Бай и младенец, отдыхающий на руках у служанки; у входа в палатку сидит мать Акбара; а ниже, под богатым шатром, изображён святой Салим Чишти, благосклонно наблюдающий за тем, как придворный астролог составляет гороскоп. Вход в город обрамляли Буланд-Дарваза – «Врата великолепия» из огненно-красного песчаника, с беломраморными куполами и эффектной инкрустацией из чёрного и белого мрамора. На месте кельи Салима Чишти была возведена изящная гробница, сверкающая узорами беломраморного кружева, а за ней располагался дворцовый комплекс Акбара и резиденции его жён. Здания были очень удачно вписаны в окружающий пейзаж: с естественной возвышенности холма, сквозь колоннады и окна дворцов, с широких террас виднелись необозримые дали, всё было пронизано светом и воздухом, и во всем чувствовался характер простоты и ясности, присущий самому Акбару. В «Рассказах об Акбаре...» подчёркнуто, что советник Бирбал пользовался у Акбара неограниченным доверием и мог беспрепятственно входить в святая святых – гарем правителя. В дворцовом комплексе Акбара, среди резиденций его жён, единственным дворцом, принадлежавшим мужчине-придворному, был дворец Бирбала – одно из красивейших зданий города. Акбаром всегда руководило стремление к синтезу, и в Фатехпур-Сикри он возвёл храм единой религии; в покоях его любимой жены Джодх-бай были сделаны замечательные росписи, включающие многозначительные объединяющие символы. Прекрасно сохранился знаменитый диван-и-хас Акбара – зал для аудиенций – с троном, расположенным на высоте второго этажа и поддерживаемым снизу колонной с 32-мя веерообразно расходящимися кронштейнами. Акбар лично инспектировал строительство новой столицы, и из этого можно сделать вывод, что город полностью отвечал его вкусам. Посетивший Индию в 1585 году английский путешественник Ральф Фитч писал, что Агра и Фатехпур-Сикри были очень большими городами, гораздо больше Лондона, и густонаселёнными. К сожалению, для обеспечения нужд быстро разросшегося города катастрофически не хватало воды, и Акбару пришлось перенести свою столицу в Лахор. В Лахоре, Аджмире, Аллахабаде под его руководством были также возведены великолепные дворцово-крепостные ансамбли. Во времена Акбара строилось много новых дорог, прежние были выровнены, а мягкие и болотистые места замощены. Из девяти крупных дорог Могольской Империи наиболее известна «шахская дорога» из Агры в Лахор с тенистыми деревьями и роскошными караван-сараями через каждые полдня пути. Н. К. Рерих писал: «Путешествуя через благословенную Индию, мы однажды проходили по дороге в тени могучих чинар. Наш проводник сообщил нам: "Великий император Акбар думал о будущих путешественниках, которые будут защищены этими красивыми деревьями. Он смотрел в будущее"»24. Акбар называл путешественников лучшими послами государства и всегда заботился о том, чтобы у них оставались самые благоприятные впечатления. Дальновидный и мудрый правитель большое внимание уделял образованию своих подданных. В деревнях и городах были учреждены школы для простых людей, где их учили читать, писать и считать. Возросло число высших учебных заведений для мусульман и индусов, в программу которых Акбаром были введены новые предметы: медицина, история, арифметика, геометрия, экономика ведения домашнего хозяйства, а также наука о морали и поведении в обществе. В Фатехпур-Сикри, Агре, Дели он лично основал учебные заведения. Акбар прекрасно понимал и значение литературы. В библиотеке его было собрано 24 000 рукописей, многие из которых были созданы придворными каллиграфами и художниками. По словам Абу-л Фазла, на службе у правителя состояло несколько тысяч стихотворцев, и около 700 наиболее известных литераторов упоминается и цитируется в исторических хрониках того времени. Судя по тому, как легко император составлял для Бирбала самасъю – краткую и ёмкую последнюю строку стихотворения, Акбар был тонким знатоком поэзии и обладал поэтическим даром. Будучи незаурядной личностью, Акбар терпимостью, благородством и щедростью своей натуры привлекал к себе сердца многих людей. Особенно большую роль в его окружении играли «девять сокровищ» – наиболее талантливые и близкие Акбару по духу люди. Среди них были знаменитый певец Тансен, военачальник Ман Сингх, мудрец и острослов Бирбал, триада выдающихся учёных, политиков, писателей – шейх Мубарак Нагори (1505—1593) и двое его сыновей, старший, Абу-л Файз Файзи25 (1548—1596), и младший, Абу-л Фазл Аллами (1551—1602). Шейх Мубарак, последователь махдизма, обладал поистине энциклопедическими познаниями в области философии, богословия, истории, литературы, был членом пяти суфийских орденов и терпеливым и мудрым наставником для всей придворной молодёжи. Наряду с традиционными науками, ученики Мубарака изучали различные религии и философские учения, историю и литературу Древней Индии на языке оригинала; им прививалась любовь к наукам и искусству, широта мышления и веротерпимость. Последнее качество, к сожалению, не всем пришлось по душе. Так, талантливый переводчик и историк Бадауни не смог переступить через догмы ортодоксального ислама и в своей тайной хронике, писавшейся им до самой смерти в 1596 году, порицал политику «мира для всех» Акбара. Но творческий магнетизм Акбара повлиял и на Бадауни, побудив его принять самое деятельное участие в стихотворных переводах на фарси знаменитых индийских эпических «Махабхараты» и «Рамаяны» (хотя считал это грехом и в качестве очищения дома он тайком переписывал «святые слова» Корана) и даже, вопреки обычаям ислама, сбрить себе бороду. Один из ближайших единомышленников правителя Абу-л Файз Файзи был представлен ко двору в 1568 году молочным братом падишаха Мирзой Азиз Кокой и с тех пор занимал различные должности при дворе: был советником падишаха по вопросам внешней политики, выполнял различные дипломатические миссии, но более всего прославился как поэт и учёный. Он написал более 100 трактатов по математике, медицине, астрологии, филологии, религии и философии, множество поэм, касыд, рубаи, газелей лирического и философского содержания. Файзи любил индийскую литературу и по просьбе Акбара написал чудесную поэму «Наль и Даман» на сюжет из «Махабхараты», где дал замечательное поучение правителю: Индия в XVI – начале XVII вв. Гостеприимный дом – твоя держава. В нём каждый на привет имеет право. А ты – хозяин дома, не забудь. И с каждым из гостей приветлив будь! Богатства раздавай без сожаленья, Чтоб самому не испытать лишений. Сломай замок, открой пошире дверцы Сокровищниц своих – души и сердца... Будь справедлив. Судьбу людей решая, Все «за» и «против» взвесь, не поспешая. Лишь справедливость даст любовь народа, А не богатство и незнатность рода... Выслушивай ответы – вопрошая, Собравшись в путь – иди, не поспешая. Да будет твоё счастье – в дружбе с миром! Да будет разум у тебя вазиром! Прославь себя поступками такими, Чтобы в веках твоё сияло имя!26 Акбар так высоко ценил Файзи, что назначил его наставником троих своих сыновей и в 1589 году пожаловал ему титул «царя поэтов». Файзи был большим пропагандистом индийской культуры, оказывал всяческую материальную и моральную поддержку талантливым поэтам, учёным, архитекторам. Его личная библиотека содержала более 4 000 рукописей на санскрите, фарси, арабском, на тюркских и новоиндийских языках. Вместе со своим младшим братом Абу-л Фазлом он возглавил назначенную Акбаром комиссию по переводам, и, благодаря общим усилиям блестящей плеяды переводчиков, на фарси были переведены лучшие творения древних индийцев – «Атхарваведа», «Махабхарата», «Рамаяна», «Панчататра», «Океан Сказаний» Сомадевы, «Йога-Васишта» и другие; с хинди переводилась «История Кашмира», а сам Файзи переложил стихами санскритский арифметический трактат X века «Лилавати» и начало Библии, привезённой португальцами. В 1596 году он умер от изнурительной астмы, так и не успев завершить свою грандиозную «Пятерицу» поэм. Ещё одним ценным сокровищем, подаренным Акбару судьбой, был брат Файзи – Абу-л Фазл Аллами, которого Акбар ласково называл аллими – «мой учёный». В своей автобиографии Абу-л Фазл написал, что в течение десяти лет он с трудом отрывался от книг для еды и am и, помимо основных течений ислама, изучал зороастризм и учения тибетских лам. В 1574 году он был представлен ко двору и, как и Бадауни, начинал с самых простых работ – клеймения коней и оформления документов. Однако его незаурядные способности были вскоре замечены Акбаром, и он стал главным министром – вакилом, ближайшим другом и советчиком падишаха, участвовал во всех его государственных преобразованиях, а в возрасте около 50 лет возглавил войско, посланное для завоевания Декана. Во время бунта старшего сына Акбара, принца Салима, Абу-л Фазл был послан к нему для увещевания, однако ненавидевший его Салим подослал к нему убийцу – раджпутского раджу. Говорят, что Абу-л Фазл был предупреждён о грозящем ему нападении, но предпочёл не изменять маршрута, спеша на зов любимого владыки, и погиб 12 августа 1602 года, храбро сражаясь и получив 12 ран. По горькой иронии судьбы, Абу-л Фазл, всю свою жизнь отдавший установлению единства между индусами и мусульманами, погиб в результате подлого сговора раджи-индуса и принца мусульманина. Для шестидесятилетнего монарха это было тяжелейшей из потерь. Акбар сказал: «Если Салим так спешит сесть на трон, то лучше бы он убил меня, но пощадил Абу-л Фазла»27. Абу-л Фазл оставил потомкам три произведения: замечательный трехтомный труд «Акбарнаме», где содержались сведения о правлении Бабура и Хумаюна, о детских годах Акбара, а затем – скрупулезное изложение событий его царствования вплоть до 1593 года, сборник дипломатической переписки и книга «Аин-и Акбари» – «Акбаровы установления», включавшая указы Акбара, описание распорядка придворной жизни, устройства армии, сведения о реформах падишаха, списки знаменитостей того времени, данные о космографии, географии, философии и верованиях Индии, в конце приводятся изречения Акбара по различным поводам и биография автора. Можно только сожалеть, что эти замечательные творения пока не переведены целиком на русский язык и широкая публика лишена возможности приобщиться к такому уникальному источнику28. Английский переводчик Блохманн подчёркивает любовь Абу-л Фазла к точности и достоверности и с уважением говорит, что «полное отсутствие личных чувств и злых выражений по адресу своих врагов показывает, что его большое сердце заключало в себе подлинную мудрость»29. Традиционно считается, что именно Абу-л Фазл развил средневековую концепцию «праведного правителя», справедливого и мудрого, защитника слабых, сурово карающего зло и пороки. Истинно праведный государь видит свою главную цель в процветании державы и благосостоянии подданных, и тогда власть его становится божественной, «исходящей, как сияние, от Бога, подобной солнечному лучу»30. Таким правителем, как считал Абу-л Фазл, был Акбар, именовавшийся подданными джагат гуру – совершенный наставник», «духовный владыка мира». Такой правитель руководствуется принципами общего блага и здравым смыслом и может изменять обветшавшие законы и обычаи, для чего ему совершенно не нужны посредники в лице хранителей «священного закона», поскольку «Всевышний изливает свой свет на государя без чьего-либо посредничества». Эта концепция стала основой знаменитого «Указа о непогрешимости» Акбара, обнародованного в 1579 году, освобождавшего падишаха от давления религиозных авторитетов и наделявшего его свободой для проведения религиозных реформ. Под личным покровительством Акбара при дворе развивалась живопись. Было хорошо развито искусство фресковой и миниатюрной живописи, последняя положила начало уникальной школе могольской миниатюры, сочетавшей лучшие достижения персо-таджикской и индийской миниатюры. Абу-л Фазл упоминает 17 наиболее известных художников, 13 из которых были индусами. Он сообщает, что Акбар ежедневно просматривал работы художников своей мастерской, награждая лучших «согласно их достоинствам». Творения индусских мастеров живописи, по словам Абу-л Фазла, «превосходят наше представление о вещах; во всем мире лишь немногие картины можно сравнить с ними»31. Художники могольской школы стремились к реалистичной передаче изображаемого, естественности цвета, пластичности формы, достигаемой умелым использованием светотени и полутонов. Большое значение придавалось качеству бумаги и кистей (иногда толщиной всего в один калам32), а за продажу нестойких красок по указу Акбара полагалось суровое наказание. Запрет ислама на изображение живых существ строго соблюдался в культовых зданиях, предназначенных для народа, однако в миниатюрах и дворцовых фресках птицы, животные и люди изображались с большим искусством. Особой популярностью пользовался жанр портрета; сам Акбар с удовольствием позировал художникам и заказывал для своей коллекции портреты всех придворных. Древние египтяне называли своих художников сеенех – «оживители», а Абу-л Фазл, словно уточняя это название, дал следующее определение портретной живописи: «Тот, кто ушёл, получает новую жизнь, а тот, кто ещё жив, – бессмертие». Историки отмечают, что даже во время молниеносного похода Акбара на Гуджарат с ним было 3 художника-индуса. Акбар приглашал к себе выдающихся мастеров, среди которых были перс Ходжа Абд-ус-Самад и индийцы Дасванатх и Басаван. Индийские историки Н. К. Синха и А. Ч. Банерджи отмечают, что художники «целиком посвящали себя портретной живописи и иллюстрированию, увлекаясь изображением оживленных многолюдных сцен драматического характера. Атмосфера того времени напоминала скорее атмосферу императорского Рима, чем атмосферу Флоренции во времена Лоренцо Великолепного. Покровительство Акбара искусству имело бы менее значительные результаты, если бы он не способствовал возрождению местных школ индийского искусства»33. В художниках Акбар ценил прежде всего не происхождение, а талант. Лучшим примером тому явилась судьба Дасванатха сына простого носильщика, чьё искусство покорило Акбара, и он сразу пригласил его ко двору, дав возможность прославить Индию великолепными творениями. Ещё одним увлечением Акбара была музыка. Известно, что он был её тонким знатоком и ценителем и сам превосходно играл на наккара – индийских литаврах. При дворе собрались выдающиеся музыканты разных национальностей: индийцы, персы, туранцы, среди которых были и талантливые певцы, и виртуозы игры на флейте и различных индийских музыкальных инструментах: вине34, саранги, танпуре. Все они были разделены на семь групп, и каждой был определён свой день недели. В одном из рассказов, приводимых в этой книге, говорится о том, как Акбар умело влиял на настроение своих придворных, избавляя их музыкой от огорчения. Но среди самых блестящих музыкантов Индии никто не мог сравниться со знаменитым Тансеном (нач. XVI века – 1589). Его настоящее имя было Панду, а Тансен – титул, означающий «Мастер Звука». При дворе Акбара он появился около 1562 года и сразу стал одним из его «девяти сокровищ». По легенде, маленькому сироте-индусу во сне часто являлся святой мудрец, который обучал его играть и петь. Днём мальчик усердно повторял всё, узнанное ночью, и так его искусство стало совершенным. Абу-л Фазл писал о Тансене: «Волшебство его песен и мелодий было так всесильно, что во время его игры и пения деревья пригибались к земле и трещали скалы. Чарующие звуки, исторгаемые им, могли зажечь огонь и вызвать дождь»35. Песни Тансена и спустя четыреста лет популярны в народе он считается святым покровителем певцов Индии, а самые выдающиеся из них с гордостью называют себя его потомками. Когда в юности Акбару предложили выбрать себе учителя, он остановил свой выбор на учителе из суфийского ордена Чиштия, где музыке отводилась особая роль в процессе самосовершенствования. Орден Чиштия, один из четырёх основных орденов суфизма, был основан в XI веке ходжой Абу-Исхаком аш-Шами (ум. в 1097 году), который из Ирака переехал в селение Чишт около Герата. Одним из преемников ходжи стал знаменитый Моин-уд-дин Чишти (1142—1236), которого называли «некоронованным императором Индии». Известно, что падишах Акбар совершал паломничество к его могиле в Аджмире (Раджастан), до сих пор почитаемой людьми различных верований. Во 2-й половине ХIII века учение ордена Чиштия широко распространилось по всей Индии, находя поддержку как среди мусульман, так и среди индусов, поскольку приём в члены ордена не был связан с формальным принятием ислама. В основу учения Чиштия была положена концепция Ибн Араби вахдат ал-вуджуд – «единства и единственности бытия», имевшая параллели в неоплатоновской доктрине эманаций, гностицизме, герметической философии и христианстве, а непосредственно базировавшаяся на суфийской метафизике и теософии, вобрав в себя элементы всех этих учений. Суфии называли музыку «Пищей души» и считали, что её вибрации возвышают душу, приводят в состояние гармонии и поднимают в высшие области духа. Рассказ «Тайна музыки»36 показывает могущественную силу гармонии звуков и отчасти напоминает видение итальянского святого Франциска Ассизского, которому явился ангел и, проведя смычком по скрипке, извлёк из неё звук такой необычайной красоты и силы, что ещё немного – и душа святого рассталась бы с телом и устремилась в горние миры. Судя по рассказу, Божественная музыка стала для Акбара источником мистического откровения. Но вернёмся к реформам Акбара. Его политика веротерпимости выразилась прежде всего в том, что ещё в 1563 году, вскоре после женитьбы на раджпутке, он отменил налог на паломников, а ещё через год – джизию (налог на иноверцев), что сразу привлекло к нему симпатии индусского населения страны. Отмена только этих двух налогов означала для казны убытки в несколько десятков миллионов рупий годового дохода, но Акбар был готов на любые жертвы ради главной цели – создания общенационального государства. Впоследствии он отменил ещё около двадцати различных налогов, облегчив жизнь простого народа. Политическому единству страны немало поспособствовала и установленная Акбаром государственная форма землевладения, при которой никто, кроме Великого Могола, не имел права распоряжаться землёй и взимать с неё ренту. При этом налог собирался не со всего земельного владения, а только с обрабатываемой площади вместо доли в урожае были установлены фиксированные платежные ставки с учётом видов культур и качества земли. Акбар сумел также устранить наиболее вопиющие злоупотребления при обмере земель. Ранее при этой процедуре применялась верёвка танап, длину которой можно было произвольно изменять, намочив её: сжимать или растягивать. Люди говорили, что двуглавая змея – и та была бы лучше такой верёвки. Вместо неё Акбар вводит в 1574 году бамбуковый шест, скрепленный железными кольцами. Однако, как свидетельствуют «Рассказы об Акбаре», верёвка с шестом продолжала использоваться в виде своеобразного циркуля. Акбар ввёл также единую систему денежных единиц с твёрдым содержанием золота и серебра, мер длины, объёма сыпучих тел. Он провёл во всей стране реформу календаря, заменив лунный календарь хиджры солнечным календарём иллахи «для того, чтобы империя, где раньше каждая местность имела свой календарь, получила единую систему летосчисления. Причём в указе Акбара было специально подчёркнуто, что новый календарь не является ни мусульманским, ни индусским, а основан на "научных истинах"»37. Целью судебной реформы было пресечение сутяжничества. Теперь судьи должны были не полагаться только на свидетельские показания, а привлекать также и другие источники информации, используя и косвенные доказательства. Это хорошо отражено в «Рассказах об Акбаре...», посвящённых судопроизводству. Двор падишаха был судом первой инстанции и одновременно апелляционным судом, и во всех случаях смертного приговора требовалось также утверждение падишаха. Абу-л Фазл подробно описывает структуру государственного аппарата управления: подобно тому, как материальный мир состоит из 4 элементов – огня, воздуха, воды и земли, общество состоит из 4 групп – воинов, ремесленников и торговцев, учёных, земледельцев и слуг. Их интересы и должны были соблюдать министры двора. Должность вазира – главного советника падишаха, которую в «Рассказах об Акбаре...» занимал индус Бирбал, на самом деле с 1574 года принадлежала Абу-л Фазлу, хотя Бирбал, несомненно, был близким другом и советчиком Акбара. Четыре министра возглавляли соответственно 4 ведомства. Дивани – глава финансового ведомства ведал финансами и налогами. Ведомство, возглавляемое мири бахши, занималось нуждами армии, контролировало выдачу земельных наделов. В сферу интересов хозяйственного ведомства и его главы мир-и саман входило заведование казной, распоряжение дворцовым имуществом и удовлетворение нужд двора, что было отнюдь не легко: при дворе находились тысячи слуг, в гареме жили 5 тысяч жён со своими служанками. Интересно, что каждая жена получала месячное жалованье и могла делать покупки через казначея. И наконец, четвёртое ведомство во главе с садр-у-судур ведало духовным и судебным управлением. На государственный совет допускались и другие лица, в частности, дарога-и дакчоуки – глава разведывательного управления и дарога-и гусал хане – личный секретарь падишаха. Акбар реформировал аппарат управления по военному образцу: высшие чиновники делились на 33 ранга, начиная от мапасабдаров (военачальников) десяти и заканчивая десятью тысячами. Акбар предпочитал платить своим военным жалованье, а не давать джагиры – землевладения, хотя полностью отказаться от последних ему не удалось, поскольку джагиры принадлежали государству, не передавались по наследству, и за некачественное землепользование, а также, чтобы избежать сепаратизма, правитель мог их отобрать и передать другому джагирдару, можно сказать, что могольская знать была в определённой степени свободна от чувства привязанности к земле. Большой новизной и оригинальностью отличалась религиозная реформа Акбара. Считается, что до 1574 года Акбар был правоверным мусульманином-суннитом. Затем, познакомившись со взглядами Мубарака и его сыновей, он становится мусульманином-рационалистом. Даже Бадауни пишет с уважением: «С самого раннего детства и до полного возмужания, от расцвета и до старости, Его Величество прошёл через самые различные ступени, познал всякого рода религиозные обычаи и сектантские верования и собрал всё, что можно найти в книгах, проделав всё это с присущим ему талантом выбирать и духом исследования, противоречащим всем принципам (ислама). Таким образом, в его сердце постепенно, подобно рисунку на камне, выросло убеждение, что благоразумные люди есть во всех религиях, как мыслители, избегающие крайностей, а также люди, одарённые чудодейственной силой, имеются во всех нациях. Таким образом, если подлинные знания можно найти повсюду, то почему истина должна быть достоянием только одной из религий?..»38 Для того, чтобы как следует разобраться в сути ислама и других религий, Акбар строит в 1575 году знаменитый Ибадат-хане – «Молитвенный дом», что само по себе было неслыханным новшеством. Сначала туда приглашались только мусульмане-сунниты, затем и шииты, а ещё позже – представители всех основных вероучений: парсы-зороастрийцы, джайны, бхакти, брахманы, суфии, христиане, евреи, сирийцы... Со всеми владыка вёл длительные заинтересованные беседы. Л. Биньон описывает, как проходили эти собрания: «Так было заведено, что на южной стороне полагалось сидеть учёным богословам, на северной – аскетам и мистикам, на западе располагались известные потомки Пророка, а на востоке те вельможи, которые интересовались этими вопросами. Акбар же председательствовал над всеми, и не восседая на троне в застывшем величии, а беспрестанно свободно расхаживая среди них и разговаривая то с одним, то с другим»39. По сообщениям одной из хроник, при открытии Ибадат-хане Акбар сказал: «Ваша задача, о мудрые муллы, установить правду, найти и открыть принципы истинной религии и проследить её до божественного источника. Поэтому смотрите за тем, чтобы под влиянием человеческих страстей вы не поддались стремлению скрыть истину, и не скажите ничего противного приказам Всевышнего. Если вы это сделаете, то вы ответственны перед Богом за результаты вашего нечестивого поступка»40. Бадауни пишет: «День и ночь люди ничем не занимались кроме того, что выясняли и исследовали глубокие тайны науки, тонкости откровения, любопытные эпизоды истории и чудеса природы...»41. Сначала после дневных заседаний в «Молитвенном доме» Акбар ночи напролёт проводил в мусульманских бдениях зикр42 и истово молился. Однако постепенно характер дискуссий в Ибадат-хане менялся, становился всё более воинственным, и дело доходило чуть ли не до драки. Тогда Акбара стали посещать сомнения в истинности той веры, приверженцы которой не могут договориться об основных догматах своей религии и осыпают друг друга оскорблениями. Движимый желанием покончить с религиозными разногласиями и найти общую платформу для объединения народа, падишах стал проводить беседы с представителями других вероисповеданий, требуя от всех соблюдения в его присутствии взаимного уважения. В 1577 году на монетах Акбара перестали печатать мусульманский символ веры: «Нет Бога, кроме Аллаха». Ещё в 60-е годы Акбар приглашал к себе на ночные беседы о вере джайна Падмасудараву, который потом даже написал книгу в его честь, а также подолгу беседовал с учёными брахманами – пандитами Пурукхотамой и Дэви. В конце 1578 года он стал вызывать брахманов сначала на ночные беседы, а затем и на публичные диспуты в Ибадат-хане. Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:
|