ИСТОРИЯ ПОИСКА ОТВЕТА НА ВОПРОС О ДУХОВНОЙ СУЩНОСТИ ЧЕЛОВЕКА В ЕВРОПЕЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Представление о том, что человек переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древних человеческих верований. Почти все ранние находки, которые могут иметь религиозное значение, связываются с "неандертальским человеком". На территории Турции, например, обнаружены захоронения неандертальцев *1, насчитываю­щие около 100000 лет. Найденные погребения позволили археологам установить, что эти древние люди погребали своих умерших в определенной позе на ложе из цветов, то есть с должными церемониями. Часто встречаются могиль­ные дары. Это дает возможность предположить, что древние люди относились к смерти как к празднованию перехода умер­шего из этого мира в другой. Действительно, с самых древ­них времен захоронения свидетельствуют о вере в продолжение существования человека после смерти тела (35, 38, 161, 192).

Древнеегипетские представления о потустороннем мире известны с III тыс. до н.э. - со времен Древнего царства. "Тексты пирамид", начертанные на стенах гробниц фараонов, повествуют о том, как усопший царь совершает путь в глубинах подземного царства, возрождаясь вместе с Солнцем к новой жизни. Затем в середине II тыс. до н.э. в эпоху Нового царства усложненные, гораздо более подробные, чем прежде, тексты появляются уже в гробницах других людей, знатных и знаменитых. Эти творения египетской религиозной мысли называют обычно "Тексты гробниц", они существовали в фор­ме свитков или рисовались на стенках деревянных гробов. Тексты, посвященные теме смерти, объединены под названием "Книга мертвых" - это обширное и разнородное собрание текстов, не­которые из которых являются заклинаниями*2, молитвами*3, гимнами, магическими*4 формулами, другие - ритуалами*5 обращения с умершими. Эти тексты появились в различные исторические эпохи и в целом охватывают период почти в пять тысячелетий, они пронизаны неизменной верой египтян в бессмертие души, воскресение и жизнь после смерти (102, 107).

Египтяне совершали религиозные церемонии для умерших, чтобы обеспечить им благополучие в жизни после смерти. Они утверждали, что умершие возвращаются в других формах, верили во всемогущих проводников, ведущих души по предполагаемому пути, проходящему через смерть, по дороге, которая вела в царство света и жизни, где правит божественный Осирис*6, победитель смерти, который, как считалось, позволяет мужчинам и женщинам рождаться вновь.

"Египтяне считают, что мир шарообразен, что он рожден и смертен; что звезды состоят из огня, и огонь этот, умеряясь, дает жизнь всему, что есть на земле; что затмения луны бывают от того, что луна попадает в тень земли; что душа переживает свое тело и переселяется в другие тела, они исповедуют идеал вечной жизни". Это описание принадлежит Диогену Лаэртс­кому (Лаэрцию) - греческому писателю III в. н.э., историку античной философии (85, 90).

Вот какие выводы делает при изучении египетской "Кни­ги мертвых" доктор технических наук, профессор Московского государственного университета В.В.На­ли­мов (104): "Много­гранная классификация личности свидетельствует также о правомерности предположений о том, что в храмах Египта производилось тщательное экспериментальное изучение психики человека... можно думать, что Египту были известны приемы гипноза*7, медитации*8 и инкубационного (управляе­мого) сна. Трудности с переводом и разъяснением терминов свидетельствуют об эзотеричности*9 египетского опыта... Соз­­дается такое впечатление, что представление о человеке в Египте было разработано столь досконально, что места для не­знания просто не оставалось". Из древнеегипетских источников становится из­вестно, что была разработана система приемов гипнотического погружения в трансовые*10 состояния, так называемые мистерии*11 Исиды*12.

В Египте сложились школы мистерий, в "Школах Великих мистерий" осваива­ли знания стремящиеся овладевать секретами мудрости через обряды посвящения. "Школы Малых мистерий" давали знания народу в образе театральных драм и трагедий, в которых актеры пытались своей мистической игрой объяснить непосвященным действия Высших законов бы­тия через природу и человека.

Мистерии продолжали расцветать в Европе в дохристианскую эпоху. Такие античные философы и писатели, как Платон *13, Плутарх *14, Сократ *15, Аристофан *16, Еврипид *17, Аристотель *18, были посвящены в мистерии. Они свободно рассуждали о природе вещей и мира, о целях жизни, не обремененные запретами на право думать тем или иным образом. Идея космической и человеческой взаимосвязанности играла основную роль в их религиозной философии. Всему этому учили древние фи­лософы в эзотерической или скрытой форме (33).

Многие авторы говорят о глубоком влиянии, оказываемом этим ритуалом на сознание участников мистерий, которые впа­дали в такое состояние, когда испытывали внетелесный опыт. По описанию Аристотеля, при совершении обряда у посвяща­е­мых в таинство переживание истины происходило эмоционально, интуитивно и непосредственно. Древнеримский политический деятель Цицерон*19 оставляет единственное загадочное описание собственного опыта посвящения культу Деметры (про­слав­ление богини-матери): "Мы научились жить и умирать с большей надеждой".

В дальнейшем в буддизме*20, христианстве*21, исламе*22 и других религиях знания стали разделяться на внешние, экзотерические, рассчитанные на большинство верующих масс, и эзо­-терические, предназначенные для ограниченного числа людей, посвященных в это знание, составляющих своего рода духов­ную элиту. Эзотерическое знание в религиозных системах возможно в двух видах. Первый вид эзотерического знания содержит специальные методы и сценарии сокрытия, зашифровки. Предполагается, что разглашение тайного знания, доступность для всех, кто пожелает, превращает скрытое знание в профанное, которое утрачивает свое священное могущество и преображающую силу.

Второй вид эзотерического знания допускает принципиальную открытость и доступность. Однако специфическая структура знания такова, что, если адепт*23 не овладел предшествующими ступенями, он не может постигать следующий уровень. То есть ситуация эзотерического знания возникает из обстоятельств, когда необходимо пройти все уровни детально разработанной цепи личных постижений. Таким образом, эзотерика складывается не из желания зашифровать и скрыть знание, а из того простого обстоятельства, что владеющий высшим знанием при всем своем желании не может сообщить это знание человеку, который не прошел всех необходимых ступеней внутренних трансформаций и изменений сознания. Единственно, что может сделать владелец высшего знания, - это провести адепта по всем строго необходимым ступеням (132).

Науки познания духовной сферы долгие века оставались эзотерическими, оккультными *24, тайными. Слово "оккульт­ный" означает все, что скрыто для данного уровня сознания. Практически все философы учили тому, что до тех пор, пока разум человека не овладел страстями его души, человек не готов к тому, чтобы овладевать высшим веданием*25 и тайным знанием. Знания передавались от учителя к ученику или строго ограниченному числу посвященных лиц. Считается, что с древ­нейших времен существует своеобразный секретный символи­ческий код, который дает ключ к глубокому смыслу не только оккультных учений, но и общедоступных религиозных источников. Этот код ревностно оберегали в религиозных братствах. Пифагорейский союз*26, Академия*27 Платона, Стоическая*28 шко­ла - все они относились к таким вопросам весьма ответственно и обращались к Логосу, Мировому Разуму, Гармонии мира как к источнику облагораживания человеческой души. Что­бы этот источник открылся, человек должен проделать немалую внутреннюю работу под опытным руководством, как говорили, "душа обязана трудиться", поэтому и основывались древние философские школы (23).

Одним из отцов оккультной мудрости считается Гермес Трисмегист (трижды величайший). Египтяне чтили его память в течение многих веков, постепенно стали отождествлять с еги­петским богом письма и мудрости Тотом, в Греции Гермес стал носителем откровения, покровителем греко-египетских мистериальных таинств в герметизме (герметике)*29. Плодом работ Тота - Гермеса или подписывающихся его именем жрецов были 30 тысяч томов, помещенных, по свидетельству одного из отцов церкви Климента Александрийского, в гробницу, над входом в которую было начертано: "Лекарство для души". Но из всей герметической литературы до нас дошли только 14 трактатов, главными из которых являются "Изумрудная скрижаль Гермеса" и "Кибалион". Дмитрий Степанович Странден, известный русский теософ, после серьезного изучения источников считал, что "...в сохранившихся книгах Гермеса Трис­мегиста мы имеем по меньшей мере весьма ценный отголосок подлинной эзотерической мудрости древних египтян, которая, наряду с мистическими и философскими учениями индусов, была первоисточником, откуда так или иначе черпали свои на­иболее ценные идеи все позднейшие основатели идеалистических*30 философских школ и религиозных учений" (69, 140, 60).

В любом эзотерическом учении, как и в каждой религиозной системе, разработана и обрядовая часть. Одним из основных обрядов являлся обряд посвящения. Такое название получил обряд принятия в члены общества, и любой желающий стать им доказывал, что он достоин быть причисленным к элите. Прошедший ритуал становился обладателем тайного знания, составляющего сущность обряда и придающего ему особый мистический ха­рактер. Во время церемонии посвящения главной фигурой мистерии обычно становился новичок, выдерживавший процесс перехода от профана*31 до члена тайного общества, миста.

Культ посвящения во всех серьезных оккультных школах делился на три ступени: этическую, техническую и степень мас­тера. Задачей первой ступени является достижение истинного самопознания и выработка незыблемых нравственных норм, которые должны войти в плоть и кровь ученика, стать его второй природой. Практика катарсиса, или очищения, приводит неофита*32 ко второй ступени, или просветлению, прохождению претендентом духовного путешествия и достижению осознания истинного бессмертного "Я"*33. Современный автор (103) оценивает это действо как представляемое, аллегорическое, олицетворяющее нечто. Но такое пу­тешес­твие принимало форму не ритуальной кончины и воскресения, как он считает, а переживания своей смерти, жизни за пределами ее и воскресения к новой жизни. За этим следует "совершенство", или непосредственное боговидение, мистическое единение с Божеством.

Экзотерическая, профанная часть учения распространялась среди мирян и части монахов часто в форме притч и легенд, предписывая соблюдение морально-нра­в­ственных правил, выполнение обрядов, чтение философско-религиозной литературы. В литературе давались и рекомендации, помогаю­щие продвинуться на пути познания мира (66, 80, 88, 111). Есть причины, почему всегда проявлялась осторожность воздействия на людей, чье понимание недостаточно подготовлено: такой человек считает то, что он не понимает, сверхъестественным или чудесным. В таком случае при соприкосновении с подобным знанием или практикой результатом будет рост суеверий либо страха вместо прогресса - вполне разумного взгляда на вещи.

Римские писатели сообщали, что вера в реинкарнацию была широко распространена среди галлов *34 и друидов *35. "Галлы бы­ли совершенно убеждены в том, что жизнь каждого человека есть лишь звено бесконечной цепочки его предыду­щих и последующих жизней. В поэтических гимнах барды пе­ли о том, что, сущест­вуя извечно, человек не был рожден матерью от от­ца, он был сотворен стихиями природы по воле Божества. Он был червем в земле, рыбой в море, змеей в песке, птицей в не­бе, львом в саванне и так далее, пока, наконец, божественный дух Гвион не выделил его за заслуги среди прочих и не сделал человеком.

И после этого он перебывал бесчисленное число раз человеком в разных мирах и на разных планетах и освоил там разные науки и ремесла, пока не стал, наконец, тем, кто он есть сейчас. Галлы считали, что человек не есть тело, но он есть дух, а тело его - это всего лишь одежда, в которую тот облачается для земной жизни, смерть тела - это просто очередное освобождение духа от стягивающих его одежд. Поэтому галлы бесстрашно кидались в сечу, бились не щадя жизни и, к удивлению и негодованию врагов, оставляли тела своих павших воинов на произвол судьбы. Для галлов трупы эти были отнюдь не останками любимых и близких, но своего рода порванным тряпьем, от которого носивший его дух почел за благо избавиться. Любопытен тот факт, что у галлов уверенность в грядущей жизни была настолько велика, что они давали деньги друг другу взаймы с правом отдачи в мире ином (32).

Первые греческие философы, пытавшиеся в VI в. до н.э. понять природу человека, были убеждены, что в каждом человеке есть нечто, позволяющее ему думать, принимать решения, волноваться, владеть собой. Этот дух был, по их мнению, чем-то нематериальным, похожим на пламя или на дуновение.

Орфики *36. Вдохновителем орфиков был музыкант и певец Орфей, герой греческого мифа, лира которого звучала столь выразительно, что укрощала диких зверей и однажды даже заставила плакать самого Аида, мрачного бога подземного царства. Верования орфиков, официального аскетического гре­ческого религиозного движения, включали представление о том, что тело является препятствием для духовной жизни и не­об­ходимо выйти за его пределы. Для них душа - это бессмертное, доброе начало, частица Божества, оказавшаяся погребенной в теле, как в темнице (104).

Пифагор (582-507 до н.э.) - греческий философ с острова Самос, религиозный и политический деятель, ученый, педагог, основатель пифагорейской школы. Он по­кинул Самос, пос­кольку осуждал правление тирана Поликрата. Совершил путешествия в Египет и Вавилон. В Кротоне, в Южной Италии, он нашел вторую родину, там основал свою школу, религиозно-философское братство на базе своей метафизической*37 системы. Его последователи, пифагорейцы, составляли тайное интеллектуальное братство, посвященное жизни разума. По их представлениям, душа есть числовое устройство или числовая гармония противоположностей тела. Она бестелесна и бессмертна, только в виде наказания она прикреплена к телу, то есть тело - это темница души. Подобно орфикам, пифагорейцы рассматривали тело как помеху духовной жизни и считали, что соблюдение обрядов и аскетических обычаев, таких, например, как исключение животной пищи, сможет помочь в достижении высшего знания. Душа втянута в общий круговорот природы - отсюда и представление о переселении душ. Так Пифагор в сво­их высказываниях ссылался на свои прежние рождения. Посвящение и знание тайных доктрин направляли неофита на путь, ведущий к очистительной се­рии перевоплощений. Когда душа полностью очистится, то, согласно их представлениям, она освободится и пре­в­ратится полностью в божественную (104, 103, 219, 89).

Вера в человеческий дух и его бессмертие также поддерживалась Платоном (настоящее имя Аристокл, 427-347 до н.э.), одним из выдающихся греческих философов-клас­сиков. Он про­исходил из древнего афинского аристократического рода. Потрясенный судом и казнью своего учителя Сократа, Платон как великий политический мыслитель приложил все усилия к тому, чтобы разработать проект государственного устройства, основанного на справедливости, создав в результате философию объективного идеализма в его изначальном смысле. В 388-387 до н.э. Платон основал в Афинах школу - Академию.

По некоторым сведениям, Платон посещал Египет для обучения египетским мистериям (111, 89). Он писал по этому поводу: "Будучи посвященными в мистерии, мы были освобождены от досаждающего зла, которое ожидает нас в будущем периоде времени. Более того, вследствие божественного посвящения мы стали очевидцами целостного, неразложимого, непоколебимого и свя­щенного образа чистоты Света. И были мы чисты, и непогрешимы, и освобождены от одеяния, которое мы называли "тело" и с которым мы сейчас связаны, как устрица с ракушкой" (33).

Его идеи были связаны с идеальными формами и верой в то, что физические объекты - подобие и отражение неизменных идей. Познание есть воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом, и только идеи дают истинное знание. Сочинения Платона - 22 высокохудожественных диалога, излагающих учение о государстве, теории идей, этику и основу его философии, важнейшие из них "Фе­дон", "Георгиес", "Зако­ны" и "Государство". Платон был мистиком*38, и он говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение*39 и внутреннее озарение*40. Он рассматривал физическое тело лишь как временную оболочку души, размышлял о судьбе души после физической смерти, и многие из его диалогов посвящены этому вопросу. В таком классическом труде как " Федон " Платон утверждал, что если бы не реинкарнация, то жизнь во Вселенной скоро исчезла бы, приводит знаменитое высказывание своего учителя Сократа о четырех аргументах в пользу бессмертия души.

В последней части своего труда "Государство" Платоном обсуждается также проблема бессмертия и полностью приз­нается реинкарнация. Он описал, как Сократ, приговоренный к смерти, сказал, что не считает себя чем-то меньшим, чем духовное существо (102, 192).

Сочинения Платона полны описаний смерти, которые напоминают те, что дает в своих исследованиях наш современник доктор Р.Моуди (см. ниже). Платон определяет смерть как от­деление внутренней части живого существа, то есть ду­ши, от его физической части, тела. Более того, эта внутренняя часть человека менее ограниченна, чем его физическое тело. Во многих произведениях Платон обсуждает, как душа переходит от физической жизни к следующему этапу совершенствования. Платон замечает, что душа, отделившись от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее.

В "Государстве" Платон рассказывает о греческом солдате Эре, который имел внетелесный опыт. Получив тяжелое ранение на поле боя, когда соотечественники соч­ли его мертвым и готовы были предать огню вместе с другими трупами, он ожил и поведал окружающим о том, другом мире (104).

Идея "философского экстаза"*41 платоников была затем подхвачена неоплатониками *42 в эпоху упадка Римской империи (III-VI вв. н.э.) (85). Идея Платона развивалась в учение об излучении (эманации, истечении) материального мира из духовного первоначала. Материя лишь низшее звено в иерархии Вселенной, над которой возвышается Первосущность. Плотин (ок. 204-269), греческий философ, с 242 г. жил в Риме, где основал неоплатоновскую школу. 54 сочинения Плотина из­даны его учеником Порфирием. Под руководством ученика Порфирия Ямвлиха (ок. 330) существовала школа в Сирии. Последняя школа неоплатоников была организована Проклом в Афинах и просуществовала до 529 г. Такие великие ученые нового времени, как Коперник *43, Кеплер *44 и Галилей *45, считали Платона своим идейным предшественником, а себя - платониками.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) Стагирит - греческий философ и ученый-энциклопедист, основатель школы, из семьи врачей при дворе македонских царей. Семнадцати лет вступил в Академию Платона, где пробыл в течение 20 лет как слушатель, преподаватель и равноправный член содружества философов-платоников. Создатель собственной философии, он вы­двинул концепцию души как функции тела, а не какого-то внешнего по отношению к нему феномена. Согласно теории Аристотеля, душа или "психе" - это двигатель, позволяющий живому существу реализовать себя. Центр "психе" находится в сердце, куда поступают впечатления, передаваемые от органов чувств. Эти впечатления образуют источник идей, которые, накапливаясь в течение всей жизни и сочетаясь между собой в результате рассудочного мышления, подчиняют себе поведение. Душа у Аристотеля лишь немногим больше, чем способность или придаток тела. В его философских взглядах на первое место выдвигаются мышление, знание, интеллект*46 (35). Это первый материалистический подход к проблеме духа. "Ес­ли первым психологом Востока можно считать Будду, то первым психологом Запада - Аристотеля, а его трактат "О душе" - первым сочинением по психологии" (104), считает В.В.На­ли­­мов.

Культы, включающие мистерии, в частности орфические, имели наибольшее число последователей в Римской империи. Особенно неотразим был культ Исиды и Осириса, восходящий ко временам египетских фараонов.

История Исиды и Осириса заключала в себе концепцию смерти и возрождения. Осирис, правитель Египта и сын небесных и земных богов, был убит и расчленен своим порочным братом Сетом. Тело Осириса было бро­шено в воды реки Нил. Исида, безутешная вдова бога, собрала останки, и правитель был возвращен к жизни своим сыном Гором. Для египтян Осирис символизировал собственно Нил: его смерть олицетворяла наступление засушливого сезона, а его воскресение - еже­годный восстановительный разлив великой реки. В глубинном смыс­ле этот миф заключал в себе представление о воскресении и бессмертии (103, 115).

Римский писатель Апулей *47 описывал свое посвящение в мистерии Исиды и Осириса в " Метаморфозах ", знаменитом трак­тате, написанном во II в. н.э. Герой произведения Луций начинает свое повествование с жреческого наставления из еги­петской "Книги мертвых". После ритуального купания и обливания головы жрец ввел Луция в храм Исиды, где, стоя у ног богини, он выс­лушал тайны, не подлежащие разглашению по закону. В течение следующих десяти дней посвящаемый воздерживался от мяса, хлеба, вина и женщин. Затем в ночь посвящения Луция допустили в святая святых храма для участия в мистической драме, воспроизводящей в лицах поиски тела Осириса. Апулей продолжает повествовать, как в пол­ночь неофит лишился дара речи, ослепленный вспышкой света, возникшего, казалось, ниоткуда. "Я уви­дел ослепительное сияние солнца, - вспоминает Луций в благоговейном страхе, - я видел также богов небесных и богов подземных, перед которыми предстал я и которым поклонился" (7).

Рождение Иисуса Христа возвестило народам того времени о том, что Иисус является реинкарнацией преж­них пророков*48. В Евангелии*49 говорится, что Иисус спрашивал своих учеников: "За кого люди почитают меня?". Его ученики предложили ответы, распространенные в то время и заключавшиеся в том, что он был одним из древних пророков - Илией или Иеремией. Ходил слух, что в лице Иисуса вновь восстал один из древних пророков. Вера в воскресение и бессмертие в то время была естественным убеждением.

В первом столетии нашей эры вера в реинкарнацию также проявлялась в иудаизме *50 в трех четко обозначенных стадиях. На первом этапе появлялась туманная идея о существовании людей после смерти в преисподней - в некотором месте в недрах Земли, предполагаемом обиталище мертвых. На второй ста­дии уси­лилось влияние учения о воскресении и суде. Третий этап продемонстрировал слияние идей о бессмертии и воскресении. Из этого сформировалась часть средневековой теологии*51 иудеев.

На протяжении первых веков нашей эры параллельно с распространением и усилением христианства существовал ряд мощных движений, в которых представления о Боге, роде человеческом и Вселенной полностью отличались от принятых основным направлением христианской религии. Одной из таких групп были гностики, взяв­шие за основу своего названия греческое слово gnosis, что означает "знание". В общем смысле гностическая идея объединяла христианское вероучение с представлениями Платона и других греческих философов, которые рассматривали Вселенную с точки зрения реальной и нереальной форм бытия. Растленный, несовершенный "реаль­ный" мир земной может быть познан только через чувственное восприятие; в противоположность этому приблизиться к совершенному, "идеальному" царству божиему можно только пу­тем познания сущности вещей. Гностики считали, что некогда они были бесплотными существами, духами, которых заключили в телесную оболочку и заставили жить в мире греха. Но как только они получат гнозис - знание, открываемое Христом единственно для них, будет достигнуто освобождение. Согласно сочинениям гностиков, это особое знание раскрывает, "кем мы были и чем мы стали; где мы были или куда нас вынудили попасть; куда мы спешим, каким образом нас спасают; что есть рождение и что есть переселение душ". С точки зрения гностиков, существовало два типа людей - люди, связанные с земным и плотским, и люди, способные познать Свет свыше. Из последней группы выбирались посвященные, искавшие различными путями спасение и освобождение от телесной оболочки и материи вообще. Некоторые учителя считали, что божествен­­ное озарение возможно только в состоянии экстаза, тогда как остальные выступали сторонниками поста и медитации. Гностики были закрытым общест­вом.

Христианский философ Ориген (186-253 н.э.), автор первой сводки текстов догматического*52 богословия, признавая извечность творения, совмещал его с представлением о вечном круговороте душ и тел, считал, что некоторые части Святого Писания можно объяснить только в свете реинкарнации. "У души нет ни начала, ни конца... Каждая душа приходит в этот мир, укрепленная победами или ослабленная поражениями своей предыдущей жизни. Ее место в этом мире в качестве сосуда, предназначенного для чести или бесчестия, определяют накопленные ею заслуги или падения. От ее трудов на данном поприще и зависит ее место в грядущем мире... Наказанием за грех является ад. Адом является огонь, горящий в совести, огонь отчаяния, вызванный нашим отделением от Бога. Это, од­нако, является только временным состоянием нашей души, в конце все и всякий становятся спиритуализированными*53, те­лесное существование исчезает" (109, 139). После его кончины церковь, которой были отданы все духовные силы, усмотрела в системе его представлений поругание христианства, Ориген был осужден как еретик*54 (94).

Вера в реинкарнацию была основополагающей в христианской церкви до 533 г. н.э., когда римский император Юстиниан созвал пятый (второй Константинопольский*55) Вселенский собор*56. Собор состоялся без папы римского и осудил учение о реинкарнации. Было вынесено постановление, что "если кто-либо будет повторять небылицы о предсуществовании душ и будет склоняться к чудовищному учению, основанному на этом представлении, - да будет он предан анафеме*57". Вера в предсуществование душ была объявлена ере­сью*58. Таким образом, в христианстве, а вслед за тем в значительной степени и в западной культуре в целом восторжествовало представление о телесной идентификации*59 личности.

В результате непонимания древних представлений, преследований инакомыслящих в III в. н.э. была сожжена Александрийская библиотека, насчитывающая более 700000 писаний, документов, книг и манускриптов, собранных со всего мира с древнейших времен. Была прер­вана связь времен, выпала логическая основа, и сохранилось лишь принятие на веру духовных истин. Постепенно учение о воплощении души в физическое тело стало истолковываться как воскресение физического тела или души в день Великого суда, при этом была отвергнута линия эволюции духа и назначения человека на Земле.

Святой Иероним, Евсевий Софроний (340-420 н.э.), говорил, что учение о реинкарнации передавалось среди ранних христиан в особом виде; объяснение было эзотерическим и сообщалось лишь немногим избранным (192).

Святой Августин, Аврелий (354-430), римский философ и богослов, величайший из отцов древней церкви христианского Запада, испытав влияние неоплатонизма, твердо верил в перевоплощение. В своих толкованиях Писания он ссылается на личный мистический опыт проникновения в Знание, дает путь к просветлению, являя собой классический пример мистика в самом сердце церкви (223).

Святой Фома Аквинский (1225-1274 н.э.), итальянский философ и крупнейший теолог католической церкви, придерживался теории Аристотеля, считающей душу "фор­мой" тела, и заявлял о "неестественности" разделения души и тела. Для пол­ного существования после смер­ти душа должна быть вновь воссоединена с телом. Он утверждал, что те святые, которые умирают или попадают на небеса, ожидают полного осуществления блаженства в "конце" истории, когда произойдет всеобщее воскресение. Можно считать, что это включает сотворение обновленных тел в следующей жизни (192).

В последующие Средние века вера в реинкарнацию, хотя и была менее распространена, все же была очевидной. Среди тех, кто придерживался ее и распространял, были святой Франциск Ассизский *60, основатель ордена францисканцев, ирландский монах Иоанн Скотт Эриугена *61 и доминиканский*62 монах Томас Кампанелла *63 (192).

Вот что писал в XIII в. знаменитый английский ученый и философ Роджер Бэкон, заключенный впоследствие в тюрьму "за приверженность к тайным знаниям": "Существуют составы, посредством которых можно пробудить в человеке древнюю память и заставить его стать на время одним из прародителей. Однако применение их сопряжено с большими трудностями, отчасти из-за трудности нужных веществ, отчасти из-за опасности дальнейшего умопомрачения испытуемого... Было бы ве­-личайшей глупостью доверять секреты сих таинств непосвященным" (68).

Живший на рубеже XVIII в. великий философ и математик Готфрид Вильгельм Лейбниц *64 предпринял попытку перевода астрологических*65, алхимических*66 и розенкрейцеровских*67 исследований внутреннего пространства человека на более стро­гий математический и философский язык. Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций - монад, находящихся между собой в отношении предустановленной гармонии; сущест­вую­щий мир создан Богом как "наилучший из всех возможных миров". Он заявлял, что вся материя является живой и одушевленной благодаря монаде - эволюционирующей единице сознания, а "исходные точки" неразрушимы и существуют веч­но. Отсюда, делает вывод Лейбниц, природу монады легче всего понять путем исследования наших внутренних, духовных и психических сил. Тот же принцип, который выражает себя в наших умах, активно действует также в неодушевленном веществе, растениях и животных. Лейбниц развил учение о прирожденной способности ума к познанию высших категорий бытия и всеобщих и необходимых истин логики*68 и математики.

В конце XIX и начале XX в. несколько выдающихся лидеров христианской церкви делали заявления в поддержку реинкарнации. Кардинал Мерсье из бельгийской католической цер­к­ви утверждал, что это учение нисколько не противоречит ка­толическим догматам. Декан Инге из собора Святого Павла в Лондоне заявил: "Я считаю, что это учение (о реинкарнации) и правдоподобно, и привлекательно".

Точку зрения современного православного священника относительно теории реинкарнации в беседе с корреспондентами жур­нала "Путь к себе" (139) выразил иерей*69 Владимир Елисеев: "Да тут нечего опровергать. Все очень просто. У апостола Павла написано черным по белому в "Послании к евреям" (гл. 9, стих 27), что человеку положено единожды умереть, а потом - Суд. Сказано вполне однозначно. Православная церковь основывается на этом авторитетном писании. Поэтому, как говорится, разговор на этом можно закончить... Я считаю, что все это глупости".

Представления о существовании души являлись важнейшим элементом всех без исключения религиозных систем. Постепенно, по мере вытеснения религиозной системы мышления научной, элементы религии, не нашедшие подтверждения в рамках методологии нового мировоззрения, вытеснялись - таким образом произошел окончательный отказ от идеалистических концепций души. Наиболее четко это состояние выражает термин "наивный или вульгарный *70 материализм" - простой и "разумный" взгляд на окружающее человека, "не испорченного религией или идеализмом". Ему очевидно, что мир познаваем, а Бога нет, что мораль носит классовый характер.

Хорошо знакомы следующие определения философов К.Марк­са (1818-1883) и Ф.Энгельса (1820-1895), заложивших основы материалистического понимания природы человека: "Со­знание... с самого начала есть общественный продукт и ос­тается им, пока вообще существуют люди" [Маркс и Энгельс, 1955 (1845-1846)]. "...наше сознание и мышление, как бы ни казались они сверхчувственными, являются продуктом вещественного, телесного органа - мозга. Материя не есть продукт духа, а дух есть лишь высший продукт материи" [Энгельс, 1961 (1886)]. "Человек - единственное животное, которое способно выбраться благодаря труду из чисто животного состояния; его нормальным состоянием является то, которое соответствует его сознанию и должно быть создано им самим" [Энгельс, 1961 (1873-1883)] (подборка Налимова В.В. - 104).

Сколько времени над нами довлело определение Б.Франклина *71, что человек есть животное, создающее орудия труда. "Парадоксальность этой дефиниции проистекает из того несомненного факта, что животные не создают орудий труда. Следовательно, животное, создающее орудия труда, не есть животное". Мало того, "...человек занимает определенное место в общепринятой классификации животных, подразделяемых на типы, классы, отряды, виды и т.д. Анатомия относит человека к типу хордовых животных, классу мле­ко­питающих, отряду приматов. К приматам принадлежат раз­ные виды обезьян" (108).

Наука, опираясь на материалистические представления, исключив из сферы своих интересов психическую, духовную кон­струкцию человека, полностью закрыла для себя возможность осмысления и понимания имеющегося колоссального массива "странных" фактов, переводя их в разряд мифов и сказок.

В конце прошлого века крупнейший американский психолог Уильям Джеймс, брат американского романиста Генри Джейм­са, выступил популяризатором нового ответвления науки - психологии религии, он писал: "Сколь постыдным для на­уки является тот факт, что огромная масса человеческого опыта брошена ею на произвол судьбы... Все это делает возврат к гипотезе души в современных условиях крайне затруднительным... в став­шем господствующим мировоззрении - материализме совершенно нет места для души... Научная теория, отражавшая какой-то, пусть даже очень важный и прогрессивный этап познания, получила самое широкое распространение и на целые столетия определила характер мироощущения миллионов людей... Душа была отвергнута вместе со всей религией, и, приняв отсутствие души за аксиому, не требующую ни доказательств, ни даже простого осмысления, люди выбросили из сво­его словаря, а вместе с тем и из сознания и морали, из самой своей жизни и это слово, и все его производные - и духовность, и душевность, и их антиподы - и равнодушие, и бездушие. Душа перестала болеть, ибо не может болеть то, чего попросту нет". Это он ввел представление о потоках сознания как самостоятельной реальности и издал книгу "Многообразие религиозного опыта", которая является классической и по-преж­­­нему читается сегодня. Джеймс также немало писал о мистицизме*72 и "измененных состояниях сознания" и делал это за много лет до того, как предмет этот стал модным (43, 68, 104, 165).

Важный вклад в изучение религии внес немецкий ученый Рудолф Отто, занимавшийся изучением психологии религии, он настаивал на важности непосредственного, не связанного с разумом опыта по любой оценке природы религии. Его работа "Идея Святого" помогла заложить фундамент для позднейшей работы в области личного религиозного опыта и мистицизма (165).

Взаимодействия науки, религии и философии к настоящему времени оказались очень не простыми, подчиненными идеологии государства. До сих пор идут жаркие споры о сфере интересов каждой из них.

У каждой из этих форм общественного сознания свое "по­ле игры". Первоначально философия обнаруживала себя там, где наука еще невозможна, то есть в складывающихся областях знания, постепенно знание доводилось до уровня, когда его дальнейший рост начинал обеспечиваться наукой. Классический образ здесь - последовательное отпочковывание наук от древа философии (физика, биология, логика, психология, социология*73). С другой стороны, философия - целостное обобщение научных данных, строитель единого образа мира, определяющий пути конкретных научных исследований, то есть здесь уже наука оказывается в подчиненном положении.

Если рассматривать историю любой религии, то видно, что каждая из них первично складывалась как религиозная философия, подразумевающая изучение духовных проявлений, исследование природы духа, изучение взаимоотношений духа и тела, включая упражнения, рассчитанные на восстановление способностей духа. Затем возникала и развивалась ри­туальная часть, философ-основоположник учения объявлялся божественной сущностью, и, наконец, ритуальная часть фактически вытесняла сущность самой первоосновы учения. Час­то ритуал затмевал собой философскую основу, а в некоторых религиях со временем было утеряно и само зерно первоначальной истины.

Глава 3

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: