ВНЕТЕЛЕСНЫЙ ОПЫТ ПЕРЕЖИВАНИЙ, ОПИСАННЫЙ В ПРАКТИКЕ РЕАНИМАТОЛОГИИ*1, И ДРУГИХ КРИЗИСНЫХ СОСТОЯНИЙ

К настоящему времени имеются тысячи сообщений о внетелесном опыте, исходящих от лиц различных возрастов и про­фессий. Переживания такого рода играли важную роль в шаманских ритуалах и эзотерических школах многих предшеству­ю­щих культур. Этот опыт способствовал возникновению оккультизма - учения, практически полностью построенного на исследовании и интерпретации внетелесных переживаний и возникшего в седой древности у самых различных народов.

Непроизвольные выходы из тела имеют место вследствие гипноза, глубокого расслабления при медитации, анестезии, стресса, употребления наркотиков, в результате несчастных слу­чаев и в состоянии клинической смерти. Серьезные исследования данного явления проводились рядом исследователей - доктором Э.Куб­лер-Росс из Чикаго, профессором Войно-Ясе­нец­ким (архиепископ Лука) (28), докторами Георгом Ритчи, Ми­хаилом Сабомом, Петром Калиновским и другими.

Наибольшую известность в мире получила книга американского психиатра и доктора философии Раймонда Моуди "Жизнь после жизни" (102), которая вышла в свет на английском языке в 1975 г. Р.Моуди за пять лет исследовал 150 случаев, в которых больные, признанные клинически мертвыми, были оживлены. "Несмотря на большое разнообразие обстоятельств, связанных с близким знакомством со смертью, а также типов людей, переживших это, несомненным является то, что между рассказами о самих событиях в этот момент имеется поразительное сходство". У людей появлялась способность слы­шать и видеть происходящее, причем видеть все, включая свое тело, со стороны, чаще всего сверху.

Небольшой отрывок из его книги: остановка дыхания у жен­щины, реанимация. Она рассказала: "Я видела, как они старались оживить меня. Все это было очень странно. Я была выше их и будто смотрела на них сверху... я пыталась говорить с ними, но никто не замечал меня. Доктор и сестры колотили мое тело, пытались делать вливание в кровь... Я, все время стараясь привлечь их внимание, говорила им: "Оставьте меня в покое, я хочу остаться одна...", но они меня не слышали. Тогда я попыталась убрать их руки, чтобы они больше не били меня, но у меня ничего не выходило. Это было, я не знаю как... я видела, что я трогаю их руки, стараясь оттолкнуть их, но они все еще были там же. Я не понимала. Я не чувствовала давления их рук, может быть, мои руки проходили сквозь них или еще что?"

Есть много описаний того, как душа человека, выйдя из тела, пытается войти в контакт с врачами или сестрами, старающимися оживить безжизненное тело. Душа женщины, умершей во время остановки сердца, чувствовала себя совершенно реальной и удивлялась безуспешности попыток: "Поче­му они не видят, не отвечают? Может быть, это они не реальны? Как в зеркале?" Иногда душа, парящая над своим телом, может вдруг мгновенно перенестись в другое место. Солдат, тя­жело раненный во Вьетнаме, во время операции вышел из тела и наблюдал, как врачи пытались вернуть его к жизни. "Я старался остановить их, потому что там, где я был, мне было хорошо. Я был там, а он (доктор) был, но как будто его не было. Я схватил его, а его не было. Я вроде прошел просто насквозь него... А потом я вдруг оказался на поле боя, где я пострадал. Санитары подбирали раненых, я хотел помочь им, но вдруг ока­зался снова в операционной... Это будто вы материализуетесь там, а потом снова здесь, будто моргнули глазами..." Другой пациент сказал, что он мог посмотреть близко или вдаль, как в телефотолинзу (203).

Такие сообщения были получены даже от людей, которые ослепли. Имелись медицинские подтверждения органического поражения их зрительных систем: во время клинической смерти они могли видеть обстановку и окружение (38).

Кризисные явления затрагивают самые фундаментальные представления об устройстве мироздания, о жизни и смерти, о сущности живого, о соотношении в нем таких компонентов бытия, как материя, энергия и информация. Этот опыт пребывания вне тела, внетелесное переживание, мистики называют " астральным*2 выходом ", а парапсихологи - " билокацией ", то есть это одновременный обзор двух различных мест, что можно определить как наблюдение какого-либо явления из точки, не совпадающей с нашим физическим телом. При этом нередко ощущается, что сознание переместилось из физического тела в некое иное тело, называемое опять же мистиками астральным, эфирным или двойником. В других случаях человек может пе­реживать себя как простую точку сознания вне физического тела.

Более двадцати лет посвятила исследованию феномена смерти доктор медицины американка Элизабет Кублер-Росс (204, 205). По данному поводу она приводит слова одной из своих умиравших пациенток: "Я выхожу, а тело - пустая оболочка". И эта женщина, и все другие никогда не говорили, что из тела вышла их личность или душа. Из тела вышло "Я", и "Я" потом наблюдало со стороны свое тело и все, что с ним делали врачи и сестры.

В предисловии к книге Р.Моуди Э. Кублер-Росс пишет: "Исследования, подобные тем, о которых рассказывается в книге, подтверждают то, чему нас учили в течение двух тысяч лет, - что есть жизнь после смерти... эта книга откроет новые двери для людей с распахнутым сознанием и даст им уверенность и смелость в разработке новых проблем. Они увидят, что данная публикация доктора Моуди вполне достоверна, так как написана искренним и честным исследователем. Полученные данные подтверждаются моими собственными исследованиями и изысканиями других вполне авторитетных уче­ных, исследователей и представителей духовенства, которые имеют смелость исследовать эту новую область в надежде помочь тем, кто хочет знать, а не просто верить".

Опыт переживаний смерти оказал на жизнь вернувшихся к ней умиротворяющее воздействие. Многие говорят, что пос­ле того, что произошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, так как благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными философскими проблемами. У людей пропадал страх смерти. Основная причина, из-за которой смерть перестает быть чем-то устрашающим, заключается в том, что человек, переживший подобный опыт, уже не сомневается в том, что жизнь не прекращается со смертью тела. Причем для такого человека это уже не абстрактная возможность, а факт из собственного опыта. У этих людей развивается твердая вера в жизнь после смерти. Их типичное объяснение этого звучит приблизительно следующим образом: "Я больше не верю в жизнь после смерти - я знаю, что мое сознание будет жить после смерти, ибо я опытно переживал свое сознание существующим вне моего физического тела".

Р.Моуди пишет о том, что некоторые его коллеги говорили ему, что "они просто не в состоянии понять, каким образом пациенты, которые не имели никаких медицинских знаний, могли так детально и правильно описать процедуру реанимации*3, тогда как врачи, проводившие реанимацию, точно знали, что пациенты мертвы". Надеюсь, что по прочтении данной книги Ваши представления по этому вопросу расширятся.

В нашей стране также опубликована книга австралийского врача, хирурга, православного христианина Петра Петровича Калиновского "Переход: Последняя болезнь, смерть и после" (65). В своей книге он сопоставляет опыт реанимационной медицины с трудами христианских богословов и ведущих современных ученых. "В настоящее время у ученых, изучающих проблему смерти, нет никаких сомнений в продолжении жизни после смерти тела".

Жизнь вне тела испытал и описал Карл-Густав Юнг. В книге "Воспоминания, сны и размышления" он пишет о своих восприятиях вне тела во время сердечного приступа: он был в пространстве и видел Землю - пустыни, моря - с высоты 1000 миль.

Доктор Георг Ритчи в своей книге "Возвращение из завтра" (210), вышедшей в 1978 г., описывает случившееся с ним самим в 1943 г. Предисловие к его книге написано Раймондом Моуди. "Его книга, - пишет доктор Моуди, - один из наиболее фантастических и хорошо документированных отчетов о переживании смерти, известных мне".

Профессор медицинского факультета в университете Эмори в США, кардиолог с большим практическим опытом реаниматологии Михаил Сабом собрал и опубликовал 116 подобных случаев (203). Все они проверены им лично. Он сверял рассказы больных с историями болезни, расспрашивал тех людей, которых видели и слышали его пациенты, возвращенные к жизни, опять-таки сверял показания тех и других. Так, например, он проверял, действительно ли описанные люди находились в комнате для ожидающих и в какое именно время. Он составлял точные протоколы с учетом места, времени, участников, произнесенных слов и так далее. Для своих наблюдений он отбирал только психически здоровых и уравновешенных людей. Такая проверка полностью подтвердила существование изучаемого феномена. Подтвердилось, что пос­ле смерти тела существование личности продолжается. Какая-то часть человека остается жить, она видит, слышит, думает и чувствует, как и раньше (65).

Переведена и многократно за последнее время издавалась "Бардо Тёдол (Тодоль)" - "Тибетская книга Великого освобождения" (часто называемая "Тибетской книгой мертвых"), ее полное название "Великое освобождение в результате услышанного в Бардо". "Бардо" переводится с тибетского как "про­межуточное состояние" (38, 84, 145, 146). Этот философско-ре­ли­гиозный трактат почитается как священная книга в странах Восточной Азии, является практическим руководством для уми­рающего и умершего, помогает умершему распознать с по­мощью компетентного ламы различные стадии промежуточных состояний между смертью и последующим возрождением. Она составлялась в течение многих веков и передавалась в устной форме, была записана в VIII в. н.э., но длительное время оставалась для внутреннего пользования среди посвященных. Авторство приписывается великому гуру Падмасамбхаве, духовному учителю, принесшему буддизм в Тибет.

Чтение книги было частью похоронной церемонии, или ее читали умирающему в последние минуты его жизни. Книга рассматривает умирание как искусство, как чрезвычайно значимый, имеющий глубинные последствия для последующей жиз­­ни процесс и направлена на помощь как самому умираю­щему пережить момент умирания, так и родственникам, окружающим справиться со своими эмоциями, чтобы умирающий уходил в спокойном духовном состоянии. Описывается, что ду­ша покойного покидает тело, лишается чувств и затем переходит в состояние пустоты. Умирающий сохраняет сознание, но его контакт с окружением оказывается неполным, ограниченным. В частности, он уже не в состоянии передать то, что с ним происходит, что он слышит и видит. Вместе с тем до усоп­шего долетают необычные звуки и образы - гром, сверкание молний, непонятный грохот. Тело свое он видит как бы со стороны, или скорее даже с высоты, что приводит его в изумление. Вместе с тем он видит своих близких и друзей, ясно различает погребальную церемонию, но близкие его не видят и не слышат. Связь оказывается разорванной. Постепенно усопший осознает, что он уже покинул подлинный мир. Душа не может покинуть родные места и еще продолжает блуждать возле тех мест, которые усопший покинул.

В последних разделах "Тибетской книги мертвых" рассказывается о реинкарнации, то есть об очередных воплощениях души, о возвращении к земному существованию и о влиянии минувшей жизни на характер нового воплощения.

При сравнительном анализе стадий перехода, которые приводит в своей книге Р.Моуди, он находит, что между отчетами его респондентов*4 и этой древней рукописью очень много общего.

К образам и темам "Тибетской книги Великого освобождения" обращались многие европейские мыслители. Как рассматривалось выше, К.-Г.Юнг разглядел в символике "Бардо Тёдол" внушительные иллюстрации к своей теории архетипов - изначальных врожденных психических структур, которые, по представлению Юнга, составляют содержание коллективного бессознательного. Долгие годы, пишет он, книга была его постоянным спутником, и ей он обязан не только плодотворными идеями и открытиями, но также и многими самыми основными откровениями (176).

Когда древние египетская и тибетская книги мертвых впер­вые предстали перед вниманием западных ученых, их посчитали воображаемыми описаниями посмертного путешествия ду­ши, вольным продуктом фантазии таких людей, которые не могли принять неумолимую реальность смерти. Они были отнесены к той же категории, что и сказки - творениям человеческой фантазии, которые определяются художественной красотой, но не соотносятся с повседневной реальностью. Критики ученых, занятых данным вопросом, начали с того, что объяснили все эти сообщения фантазией, а труды ученых - желанием вызвать сенсацию и заработать. Однако с появлением все новых данных о жизни души эти обвинения пришлось снять, так как для всех становилось очевидным, что что-то во всех этих сообщениях все-таки есть. Таким образом, спустя некоторое время наличие самого феномена было признано.

Переживания "по ту сторону" уже стали предметом научных разработок, для них даже создан специальный термин NDE (Near Death Experience). Создана научная дисциплина, специально изучающая смерть и умирание и названная танатологией. Знаком времени стало восхищаться бестселлером Р.Моуди, ко­торый привлек внимание средств массовой информации. Околосмертным переживаниям было посвящено мно­жество материалов на Западе, а теперь и у нас. На Западе этому посвящались и телепередачи, наше телевидение, надеюсь, тоже созреет для серьезного разговора на эту тему. При просматривании многих популярных голливудских и европейских фильмов обращает на себя внимание тот факт, как легко герои манипулируют понятиями "реинкарнация", "прошлая жизнь".

Доктор медицинских наук, реаниматолог Александр Маркович Гурвич обратился к анестезиологам, реаниматологам, кардиологам, невропатологам - врачам, непосредственно сталкивающимся с состоянием, пограничным со смертью, с предложением обратить внимание на возможность особых переживаний у их пациентов, фиксировать эти наблюдения и сообщать о них в Институт общей реаниматологии Российской академии медицинских наук. Он подчеркнул настоятельную необходимо­сть организации в нашей стране сбора, объективного обобщения и анализа явлений, имеющих место на грани жизни и смерти (79).

Знакомство с данной темой необходимо для всех нас, но особенно для представителей медицинской профессии, которые постоянно имеют дело с рождением и смертью. Каждый врач должен обладать представлениями о смерти не как об абсолютном конце бытия, а помнить, что сознание или жизнь продолжает существовать и после физической кончины. Какие бы свои, особенные концепции ни превалировали в различных странах и эпохах, смерть везде и всегда, кроме нашего общества в настоящий период истории, рассматривалась как переход или преображение, а не как окончательное уничтожение.

Многими умирающими старческого возраста, например, этот момент воспринимается как освобождение от мук. В тяжелых страданиях человек часто просит, чтобы скорее наступило освобождение. В такой ситуации в задачи врача будет входить не основанное на нашем материалистическом представ­лении и деонтологических*5 принципах продление этих мук агонии, а помощь участием, пониманием. Врач должен помнить, что человек в этом состоянии все чувствует, слышит, понимает. Он не должен допускать при умирающем некорректного поведения, шокирующих разговоров, позволять родственникам создавать траурную атмосферу. Необходимо помнить, что в этот момент как никогда человеку требуется мягкое участие, психологическая поддержка. Даже тот, кто всю жизнь не верил в возможность иного существования, в этот момент с благодарностью примет слова о том, что не надо бояться смерти.

Врач должен советовать родственникам не оставлять своего близкого умирать в больнице, где он будет чувствовать себя столь одиноко именно тогда, когда ему необходимы прощальные слова участия; научить родственников вести себя достойно, не проявлять своего эгоизма в аффективных реакциях, мысленно сопровождать в пути уходящего. Если Вы желаете добра своим близким в их дальнейшей жизни, важно, как произойдет прощание с покинувшим Вас человеком. Необходимо выполнить ритуальную часть так, как желал ушедший. Если он, например, при жизни высказывался, что хорошо, когда кремируют, то так и следует поступить с его телом.

Информация о существовании жизни за пределами смерти физического тела может изменить отношение человека к старости, болезням и к самому процессу умирания. В обществе должны быть сформированы определенные принципы социальной организации, помогающие своим членам достойно принимать смерть.

Дополнительная литература: (3, 29, 30, 95, 135).

Глава 6

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: