Главная | Случайная
Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Выбор духовного учителя




 

Кто такой гуру?

 

При слове «гуру» в нашем воображении возникает некий карикатурный образ: эксцентричного вида старик с длинной курчавой бородой и ниспадающими одеждами, размышляющий о далеких, эзотерических истинах. Или же мы представляем себе мошенника мирового масштаба, наживающегося на духовной доверчивости юных искателей истины. Кто же такой гуру на самом деле? Что он знает такого, чего не знаем мы? Как он может просветить нас? В лекции, прочитанной в 1973 году в Англии, Шрила Прабхупада проливает свет на некоторые из этих вопросов.

 

ом аджнана-тимирандхасйа

джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах

 

«Я был рожден во тьме невежества, и мой гуру, мой духовный учитель, открыл мне глаза, рассеяв тьму факелом знания. Я в почтении склоняюсь перед ним».

Слово аджнана означает «невежество» или «тьма». Если в этой комнате вдруг погаснут все лампы, мы не сможем определить, где сидим мы, а где — другие. Все смешается. Аналогично этому, все мы находимся во тьме этого материального мира, мира тамаса. Тамас, или тимира, означает «тьма». Этот материальный мир темен, поэтому для его освещения необходим свет солнца или луны. Однако есть другой мир, духовный, который находится за пределами этой тьмы. Шри Кришна в «Бхагавад-гите» (15.6) так описывает этот мир:

 

на тад бхасайате сурйо

на шашанко на паваках

йад гатва на нивартанте

тад дхама парамам мама

 

«Эта Моя высшая обитель не освещена ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электрическим светом. Тот, кто однажды достиг ее, больше не возвращается в материальный мир».

Обязанность гуру — вывести своих учеников из тьмы на свет. Сейчас все страдают из-за своего невежества, подобно человеку, который из-за своего невежества подхватывает инфекционное заболевание. Тот, кто не знаком с правилами гигиены, не знает, от чего может заразиться. Так по своему невежеству мы чем-то заражаемся и страдаем от болезни. Преступник может сказать: «Я не знал этого закона», — но, если он совершил преступление, это не будет принято во внимание. Невежество — не оправдание. По аналогии с этим, ребенок, не зная, что огонь обжигает, может коснуться его. Огонь не рассуждает: «Это ребенок, и он не знает, что я могу обжечь». Нет, это не может служить оправданием. Как есть законы государства, так есть и строгие законы природы, которые действуют независимо от того, знаем мы их или нет. Если по своему невежеству мы совершим неверный поступок, мы будем вынуждены страдать. Таков закон. Будь он законом государства или законом природы, нарушая его, мы рискуем пострадать.

Обязанность гуру — заботиться о том, чтобы ни один человек в этом материальном мире не страдал. Никто не может утверждать, что не страдает. Это невозможно. В этом материальном мире есть три вида страданий: адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика: страдания, доставляемые материальным телом и умом, другими живыми существами и силами природы. Мы можем испытывать душевные муки или страдать из-за других живых существ: муравьев, комаров или мух, или какая-либо высшая сила причинит нам страдания. Может не быть дождя, или случится наводнение. Может быть слишком жарко или слишком холодно. Природа является для нас источником бесчисленных страданий. Итак, в материальном мире существуют три типа страданий, и каждый испытывает один из них, два или все три. Никто не может сказать, что полностью свободен от страданий.

Можно спросить: почему живое существо страдает? Ответ таков: из-за своего невежества. Но оно само никогда не думает: «Я совершаю ошибки, веду греховную жизнь и потому страдаю». Поэтому первая обязанность гуру — избавить своего ученика от этого невежества. Мы посылаем своих детей в школу, чтобы уберечь их от страданий. Мы боимся, что если наши дети не получат образования, то впоследствии будут страдать. Гуру видит, что страдания возникают из-за невежества, которое подобно тьме. Что может спасти человека, находящегося во тьме? Свет. Гуру берет факел знания и дает его погруженному во тьму живому существу. Это знание избавляет его от страданий во тьме невежества.

Может возникнуть вопрос: действительно ли необходим гуру? Веды отвечают на него утвердительно:

 

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

 

Мундака-упанишад, 1.2.12

 

Они обязывают нас искать гуру, а точнее говоря, утверждают, что нужно искать вполне определенного гуру, а не просто какого-то гуру. Гуру один, так как принадлежит к цепи ученической преемственности. Сегодня мы учим тому же, чему пять тысяч лет назад учили Вьясадева и Кришна. Между этими двумя учениями нет разницы. Сотни и тысячи ачарьев приходили и уходили, но послание оставалось неизменным. Не может быть двух истинных гуру, так как то, что говорит истинный гуру, не отличается от того, что говорили его предшественники. Некоторые духовные учители говорят: «На мой взгляд вы должны делать то-то», — но это не гуру. Такие, с позволения сказать, гуру — просто негодяи. У истинного гуру только одно мнение, и оно всегда совпадает с мнением Кришны, Вьясадевы, Нарады, Арджуны, Шри Чайтаньи Махапрабху и Госвами. Пять тысяч лет назад Господь Шри Кришна поведал «Бхагавад-гиту», а Вьясадева записал ее. Шрила Вьясадева не говорил: «Это мое мнение». Нет, он писал: шри бхагаван увача, — что означает: «Верховный Господь сказал». Все, что записал Вьясадева, сначало было сказано Верховной Личностью Бога. Шрила Вьясадева не излагал своего собственного мнения.

Следовательно, Шрила Вьясадева является гуру. Он не искажает слов Кришны, а передает их в точности, как они были сказаны. Если мы посылаем телеграмму, разносчик телеграмм не имеет права вносить в нее исправления, редактировать ее и добавлять что-либо от себя. Он просто вручает ее. Так же поступает и гуру. Люди могут быть разными, но послание остается прежним, поэтому говорится, что гуру один.

Мы видим, что все учители, стоящие в цепи ученической преемственности, повторяют одно и то же. Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.34):

 

ман-мана бхава мад-бхакто

мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси йуктваивам

атманам мат-парайанах

 

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, падай передо Мной ниц и поклоняйся Мне. Полностью сосредоточенный на Мне, ты непременно придешь ко Мне». Это наставление повторяли все ачарьи, в том числе Рамануджачарья, Мадхвачарья и Чайтанья Махапрабху. То же послание передавали и шестеро Госвами, а мы просто следуем по их стопам. Нет никакой разницы в том, чему учат истинные гуру. Мы не интерпретируем слов Кришны, говоря: «По-моему, под полем битвы Курукшетра подразумевается тело человека». Такие интерпретации дают мошенники. В мире много гуру-мошенников, высказывающих собственное мнение, но мы можем вывести на чистую воду любого из них. Гуру-мошенник может сказать: «Я — Бог» или «Все мы — Бог». Допустим, но сначала нужно определить по словарю, что означает слово «Бог». Как правило, мы узнаем из словаря, что Бог — это Верховное Существо. Поэтому мы можем спросить такого гуру: «Вы — Верховное Существо?» Если он не в состоянии понять этого, то мы должны объяснить ему значение слова «верховный». Любой словарь сообщит нам, что слово «верховный» указывает на высшую власть. И тогда мы можем спросить: «Вы олицетворяете собой высшую власть?» Гуру-мошенник не сможет ответить на этот вопрос, хоть и провозглашает себя Богом. Бог — Верховное Существо и высшая власть. Никто не равен Ему, и никто не превосходит Его. И тем не менее сейчас много гуру-богов и негодяев, объявляющих себя Всевышним. Эти негодяи не в состоянии помочь нам вырваться из тьмы материального бытия. Они не могут осветить тьму, в которой мы находимся, факелом духовного знания.

Истинный гуру просто передает то, что высший гуру, Бог, говорит в подлинном священном писании. Гуру не может изменять послание, передаваемое по цепи ученической преемственности.

Нужно понять, что Абсолютную Истину невозможно обнаружить с помощью исследований. Сам Чайтанья Махапрабху говорил: «Мой Гуру Махараджа, Мой духовный учитель, считал Меня большим глупцом». Тот, кто всегда считает себя большим глупцом по сравнению со своим гуру, сам является гуру. Но тот, кто говорит: «Я такой совершенный, что могу говорить лучше моего гуру«, — просто негодяй. В «Бхагавад-гите» (4.2) Шри Кришна говорит:

 

эвам парампара-праптам

имам раджаршайо видух

са каленеха махата

його наштах парантапа

 

«Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено».

Принятие гуру — не дань моде. Тому, кто серьезно хочет понять, что такое духовная жизнь, гуру необходим. Нужно осознать необходимость гуру, так как только очень серьезный человек может постичь духовную жизнь, Бога, правильный образ действий и свои взаимоотношения с Богом. Если мы действительно хотим понять это, то нам нужен гуру. Не следует идти к гуру просто потому, что в данный момент гуру в моде. Нужно предаться ему, так как без этого ничему нельзя научиться. Если мы идем к гуру только затем, чтобы бросить ему вызов, мы ничему у него не научимся. Мы должны принять гуру так, как Арджуна принял своего гуру, Самого Шри Кришну:

 

карпанйа-дошопахата-свабхавах

приччхами твам дхарма-саммудха-четах

йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме

шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам

 

«Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня» (Б.-г., 2.7).

Так нужно принимать гуру. Гуру — это представитель Кришны, представитель предшествующих ачарьев. Кришна говорит, что все ачарьи — Его представители. Поэтому гуру следует оказывать такое же почтение, какое вы оказывали бы Богу. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах, обращенных к духовному учителю, говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах — «По милости духовного учителя человек получает благословение Кришны». Таким образом, предаваясь истинному гуру, мы предаемся Богу. Бог принимает нашу преданность гуру. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна учит:

 

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшаишйами ма шучах

 

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Кто-то может возразить: «Где Он, Кришна? Я предамся Ему». Но нет, согласно нашему методу, мы сначала предаемся представителю Кришны и только затем Кришне. Поэтому говорится: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих — «Гуру практически равен Богу». Оказывая почтение гуру, мы оказываем почтение Богу. Поскольку мы пытаемся стать сознающими Бога, нам необходимо научиться оказывать почтение Богу через Его представителя. Во всех шастрах говорится, что гуру практически равен Богу, но гуру никогда не говорит: «Я — Бог». Долг ученика — почитать гуру как Бога, но гуру никогда не думает: «Мои ученики почитают меня наравне с Богом, значит, я стал Богом». Стоит ему так подумать, как он становится не Богом, а догом. Поэтому Вишванатха Чакраварти говорит: кинту прабхор йах прийа эва тасйа. Гуру является самым доверенным слугой Бога, его почитают наравне с Богом. Бог — всегда Бог, гуру — всегда гуру. С точки зрения этикета, Бог — это тот, кому поклоняются, а гуру — это поклоняющийся Бог (севака-бхагаван). Поэтому гуру называют прабхупадой. Слово прабху означает «Господь», а пада — «положение». Таким образом, прабхупада означает «тот, кто занимает положение Господа». Это то же самое, что и сакшад-дхаритвена самаста-шастраих.

Гуру необходим нам только в том случае, если мы действительно серьезно относимся к познанию науки о Боге. Не стоит пытаться принимать гуру, отдавая дань моде. Речь того, кто принял гуру, разумна. Он никогда не говорит вздор. Это признак человека, принявшего истинного гуру. Безусловно, мы должны почтительно относиться к духовному учителю, но следует помнить и о том, что мы должны исполнять его указания. В «Бхагавад-гите» (4.34) Сам Шри Кришна говорит нам, как нужно искать гуру и обращаться к нему:

 

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

 

«Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину». Прежде всего необходимо предаться. Мы должны найти возвышенного человека и добровольно покориться ему. Шастры предписывают: прежде чем принять гуру, необходимо очень хорошо узнать его, чтобы понять, сможем ли мы предаться ему. Не следует спешить и принимать гуру из фанатизма. Это очень опасно. Гуру тоже должен изучить человека, который хочет стать учеником, чтобы определить, годится ли он для этого. Так устанавливаются отношения между гуру и учеником. Для этого есть все необходимое, но мы должны отнестись к этому очень серьезно. Тогда нас можно будет научить, как стать настоящим учеником. Сначала нужно найти настоящего гуру, установить с ним взаимоотношения и действовать соответствующим образом. Тогда наша жизнь увенчается успехом, так как гуру может просветить искреннего, но находящегося во тьме ученика.

Каждый рождается глупцом и негодяем. Если бы мы рождались учеными, то зачем нам нужно было бы ходить в школу? Если мы не углубляем свои познания, мы ничем не лучше животных. Животное может утверждать, что ему не нужны книги и что оно само стало гуру, но как можно обрести знание, не изучив авторитетные книги по науке и философии? Гуру-мошенники пытаются уклониться от этого. Нужно понять, что все мы рождаемся глупцами и негодяями и нуждаемся в образовании. Чтобы сделать свою жизнь совершенной, нужно получить знание. Если мы не стремимся к совершенству, то терпим поражение. В чем? В своей борьбе за существование. Мы пытаемся обрести лучшую жизнь, достичь более высокого положения и ради этого упорно боремся. Но мы не знаем, что же на самом деле является более высоким положением.

Какое бы положение мы ни занимали в этом материальном мире, нам придется его оставить. Мы можем занимать хорошее положение или плохое, но в любом случае не сможем навсегда остаться здесь. Можно заработать миллионы долларов и думать: «Теперь у меня хорошее положение», но достаточно какой-нибудь холеры или даже легкой дизентерии, и нашему положению придет конец. Если банк разоряется, мы тоже лишаемся своего положения. На самом деле в этом материальном мире не может быть хорошего положения. Это фарс. Те, кто пытается достичь лучшего положения в материальном мире, в конце концов терпят поражение, поскольку здесь его не может быть. Хорошее положение описывается в «Бхагавад-гите» (14.26):

 

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

 

«Тот, кто занят духовной деятельностью, чистым преданным служением, сразу поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня».

Есть ли такая наука, с помощью которой можно обрести бессмертие? Да, мы можем стать бессмертными, но не в материальном смысле. Этому не учат в так называемых университетах. Знание, с помощью которого можно стать бессмертными, содержится в ведических писаниях. Это бессмертие и есть наше лучшее положение: нет ни рождений, ни смерти, ни старости, ни болезней. Таким образом, гуру берет на себя очень большую ответственность. Он должен вести своего ученика и дать ему возможность стать достойным кандидатом, чтобы занять совершенное положение, то есть достичь бессмертия. Гуру должен быть способен привести своего ученика домой, к Богу.

 

Святые и мошенники

 

Каждый день тысячи новых людей начинают интересоваться практикой йоги и медитации. К сожалению, те, кто ищет подходящего наставника, как правило сталкиваются со множеством магов, лжегуру и самозванных «богов», сбивающих людей с толку. В интервью лондонской «Таймс» Шрила Прабхупада объясняет, как искренний искатель истины может отличить подлинного духовного наставника от самозванца.

 

Репортер : Ваша Милость, сегодня люди, кажется, больше чем когда бы то ни было стремятся к той или иной форме духовной жизни. Не могли бы вы объяснить, с чем это связано?

Шрила Прабхупада : Стремление к духовной жизни — совершенно естественное стремление. Поскольку мы — духовные души, то не можем быть счастливы в материальной атмосфере. Если рыбу вытащить из воды, на суше она не сможет быть счастлива. Аналогично этому, не имея духовного сознания, мы никогда не сможем быть счастливы. Сегодня многие трудятся во имя прогресса науки и развития экономики, но среди них нет счастливых, потому что истинная цель жизни состоит не в этом. Многие молодые люди осознают это и отказываются от материалистической жизни, отправляясь на поиски духовной. И это действительно поиски в верном направлении. Сознание Кришны — истинная цель жизни. Без сознания Кришны нельзя стать счастливым. Это факт. Поэтому мы приглашаем каждого изучить и понять это великое движение.

Репортер : Меня искренне волнует вопрос: со времени приезда в Англию одного индийского йога, явившегося для большинства первым гуру, о котором они когда-либо слышали, откуда ни возьмись вдруг появилось множество других гуру. Порой мне кажется, что далеко не все они являются истинными гуру, за которых себя выдают. Следует ли предостеречь людей, намеревающихся встать на путь духовной жизни, что они должны быть уверены в том, что обучающий их гуру подлинный?

Шрила Прабхупада : Да. Разумеется, искать гуру — это хорошо, но если вы ищете дешевого гуру или хотите быть обманутым, то вы встретите многих гуру-обманщиков. Если же вы искренни, то найдете искреннего гуру. Людей обманывают, потому что они хотят получать все дешево. Мы просим своих учеников воздерживаться от недозволенного секса, мясоедения, азартных игр и одурманивающих средств. Люди думают, что это слишком трудно — сплошные беспокойства. Но, если они услышат от кого-нибудь: «Можете делать какие угодно глупости, только примите от меня мантру«, — им это очень понравится. Дело в том, что люди хотят быть обманутыми, поэтому находятся обманщики. Никто не хочет совершать аскезы. Человеческая жизнь дана нам для аскезы, но к аскезе никто не готов. В результате приходят обманщики и говорят: «Не надо никакой аскезы. Делайте, что хотите. Просто заплатите мне, я дам вам мантру, и через полгода вы станете Богом». Вот как это бывает. Если вы хотите, чтобы вас так обманули, обманщики придут.

Репортер : Как быть тому, кто серьезно стремится к духовной жизни, но сталкивается с лжегуру?

Шрила Прабхупада : Если вы хотите получить даже обыкновенное образование, вам придется потратить на это довольно много времени, труда и приложить много умственных усилий. Аналогично этому, если вы собираетесь вести духовную жизнь, то должны стать серьезным. Неужели с помощью каких-то чудодейственных мантр за полгода можно стать Богом? Почему люди стремятся к подобным вещам? Это значит, что они хотят быть обманутыми.

Репортер : Как отличить истинного гуру от лжегуру?

Шрила Прабхупада : Может кто-нибудь из моих учеников ответить на этот вопрос?

Ученик : Я помню, как Джон Леннон однажды спросил вас: «Как распознать истинного гуру?», — и вы ответили: «Просто найдите того, кто сильнее всего привязан к Кришне. Он и будет истинным».

Шрила Прабхупада : Да. Истинный гуру — это представитель Бога, он говорит только о Боге и ни о чем другом. Истинный гуру — это тот, кого не интересует материальная жизнь. Он стремится к Богу и только к Богу. Один из признаков истинного гуру — брахма-ништхам. Он поглощен Абсолютной Истиной. В «Мундака-упанишад» говорится: шротрийам брахма-ништхам — «Истинный гуру сведущ в писаниях и ведической мудрости и всецело зависит от Брахмана». Он должен знать, что такое Брахман (дух) и как в Нем утвердиться. Эти признаки перечислены в ведической литературе. Как я уже сказал, истинный гуру — это представитель Бога. Он представляет Верховного Господа, как царский наместник представляет царя. Настоящий гуру ничего не придумывает. Все, что он говорит, точно соответствует писаниям и наставлениям предыдущих ачарьев. Он не будет давать вам какую-то мантру, уверяя, что через полгода вы станете Богом. Гуру этим не занимается. Обязанность гуру — добиваться, чтобы каждый стал преданным Бога. В этом суть деятельности настоящего гуру. Поистине, у него нет других дел. Он говорит каждому встречному: «Пожалуйста, осознайте Бога». Истинный гуру — это тот, кто так или иначе проповедует от имени Бога и пытается убедить каждого стать преданным Бога.

Репортер : Даже если он христианский священник?

Шрила Прабхупада : Христианин, мусульманин, индус — не имеет значения. Если он просто говорит от имени Бога, он — гуру. Например, Господь Иисус Христос. Он убеждал людей, говоря им: «Старайтесь полюбить Бога». Любой, кем бы он ни был — индусом, мусульманином или христианином, — является гуру, если убеждает людей любить Бога. Таков критерий. Гуру никогда не говорит: «Я — Бог» или «Я сделаю вас Богом». Истинный гуру говорит: «Я — слуга Бога, и тебя тоже сделаю слугой Бога». Не имеет значения, как одет гуру. Чайтанья Махапрабху говорил: «Любой, кто может дать знание о Кришне, является духовным учителем». Истинный духовный учитель просто старается убедить людей стать преданными Кришны, Бога. У него нет никаких других дел.

Репортер : Но плохие гуру...

Шрила Прабхупада : А что значит «плохой» гуру?

Репортер : Плохой гуру просто хочет денег или славы.

Шрила Прабхупада : Если он плохой, как он может стать гуру? (Смеется.) Как железо может стать золотом? На самом деле гуру не может быть плохим, потому что тот, кто плох, не может быть гуру. Нельзя сказать «плохой гуру«. Это противоречие. Единственное, что нужно, — постараться понять, что представляет собой истинный гуру. По определению, истинный гуру — это тот, кто просто говорит о Боге, и ни о чем другом. Если он говорит о ерунде, он не гуру. Гуру не может быть плохим. Не может быть плохого гуру, так же как и красного или белого гуру. Слово гуру означает «истинный гуру«. Нужно знать только, что истинный гуру просто говорит о Боге и пытается убедить людей стать преданными Бога. Если он делает это, то является настоящим гуру.

Репортер : Если я захочу получить посвящение в вашем обществе, что от меня потребуется?

Шрила Прабхупада : Во-первых, вы должны будете отказаться от недозволенных сексуальных отношений.

Репортер : Это подразумевает секс вообще? Что такое недозволенные сексуальные отношения?

Шрила Прабхупада : Недозволенный секс — это секс вне брака. Животные вступают в сексуальные отношения без каких-либо ограничений, в человеческом же обществе есть ограничения. В каждой стране, в каждой религии действует определенная система ограничений половой жизни. Вы должны будете отказаться и от всех одурманивающих средств, включая чай, сигареты, алкоголь, марихуану: от всего, что одурманивает.

Репортер : А еще от чего?

Шрила Прабхупада : Вы должны будете отказаться от мяса, яиц и рыбы, а также от азартных игр. До тех пор пока вы не прекратите совершать эти четыре вида греховных поступков, вы не сможете получить посвящение.

Репортер : Сколько у вас в настоящее время последователей по всему миру?

Шрила Прабхупада : Истине могут следовать очень немногие, в отличие от какого-нибудь вздора. Тем не менее у нас около пяти тысяч инициированных учеников.

Репортер : Движение сознания Кришны все время расширяется?

Шрила Прабхупада : Да, наше Движение растет, но медленно, потому что у нас очень много ограничений. Люди не любят ограничения.

Репортер : Где у вас больше всего последователей?

Шрила Прабхупада : В Соединенных Штатах, Европе, Южной Америке и Австралии. И разумеется, в Индии, где сознание Кришны практикуют миллионы людей.

Репортер : Не могли бы вы сказать, какова цель вашего Движения?

Шрила Прабхупада : Цель Движения сознания Кришны — пробудить в человеке его изначальное сознание. В настоящий момент наше сознание связано с внешними самоотождествлениями. Один думает: «Я англичанин», другой: «Я американец». На самом деле мы не имеем ничего общего ни с одним из этих самоотождествлений. Все мы — неотъемлемые частицы Бога. Такова истинная природа нашей личности. Если каждый осознает это, все проблемы мира будут решены. Тогда мы придем к пониманию своего единства — качественного тождества всех духовных душ. В каждом пребывают качественно одинаковые духовные души, однако внешние оболочки могут быть разными. Такое объяснение приводится в «Бхагавад-гите».

На самом деле сознание Кришны — очистительный процесс (сарвопадхи-винирмуктам). Его цель — освободить людей от всех внешних самоотождествлений (тат-паратвена нирмалам). Когда наше сознание очищается от всех внешних самоотождествлений, деятельность, которую мы выполняем с помощью своих очищенных чувств, позволяет нам стать совершенными. В конечном счете мы достигаем высшего совершенства человеческой жизни. Сознание Кришны к тому же очень простой метод. Необязательно становиться великим философом, ученым или кем-то в этом роде. Нужно просто воспевать святое имя Господа, понимая, что Его личность, Его имя и Его качества абсолютны.

Сознание Кришны — это великая наука. К сожалению, в университетах нет факультета, где бы ее изучали. Поэтому мы предлагаем всем серьезным людям, думающим о благе человеческого общества, понять, в чем суть этого великого Движения и по возможности принимать в нем участие и сотрудничать с нами. Тогда проблемы мира будут решены. Такой же вывод содержится и в «Бхагавад-гите», самой главной и авторитетной книге духовного знания. Многие из вас слышали о «Бхагавад-гите». Наше Движение основано на ней. Оно одобрено всеми великими ачарьями Индии: Рамануджачарьей, Мадхвачарьей, Господом Чайтаньей и многими другими. Все вы — представители прессы, поэтому я прошу вас попытаться, насколько возможно, на благо всего человеческого общества понять это Движение.

Репортер : Вы считаете, что ваше Движение представляет собой единственный путь познания Бога?

Шрила Прабхупада : Да.

Репортер : Откуда у вас такая уверенность?

Шрила Прабхупада : Она основана на мнении авторитетов и Бога, Кришны. Кришна говорит:

 

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо

мокшайишйами ма шучах

 

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Репортер : Означает ли слово «предайся», что нужно оставить свою семью?

Шрила Прабхупада : Нет.

Репортер : Но, предположим, я хочу получить посвящение. Должен ли я перейти жить в храм?

Шрила Прабхупада : Необязательно.

Репортер : Я могу оставаться дома?

Шрила Прабхупада : Да, конечно.

Репортер : А как с работой? Должен ли я бросить работу?

Шрила Прабхупада : Нет. Вы просто должны отказаться от своих дурных привычек и повторять мантру Харе Кришна на этих четках — вот и все.

Репортер : Должен ли я оказывать какую-либо финансовую поддержку?

Шрила Прабхупада : Нет, это делается добровольно. Если вы даете деньги — хорошо. Если нет, мы тоже не возражаем. Мы не зависим ни от чьих финансовых пожертвований. Мы зависим от Кришны.

Репортер : Я вообще не обязан давать деньги?

Шрила Прабхупада : Да.

Репортер : Это и есть одно из главных отличий истинного гуру от ложного?

Шрила Прабхупада : Да, истинный гуру не бизнесмен. Он — представитель Бога. Гуру повторяет то, что говорит Бог. Он не говорит ничего другого.

Репортер : Но можно ли встретить настоящего гуру, который, скажем, разъезжает на «Роллс-Ройсе» и живет в роскошных апартаментах лучшего отеля?

Шрила Прабхупада : Иногда люди предоставляют нам номер в первоклассном отеле, но, как правило, мы останавливаемся в своем храме. У нас около ста храмов по всему миру, так что мы не нуждаемся ни в каких отелях.

Репортер : Я не хотел никого упрекать. Я просто пытался показать, что ваше предостережение, как я полагаю, небезосновательно. Очень многие интересуются поисками духовной жизни, и в то же время немало людей хотят нажиться на «гуру-бизнесе».

Шрила Прабхупада : А вы считаете, что духовная жизнь означает добровольную бедность?

Репортер : Ну, я не знаю.

Шрила Прабхупада : Бедняк тоже может быть материалистом, а богатый — очень духовным. Духовная жизнь не зависит ни от бедности, ни от богатства. Духовная жизнь трансцендентна. Возьмем, к примеру, Арджуну. Он принадлежал к царскому роду, но тем не менее был чистым преданным Бога. И в «Бхагавад-гите» (4.2) Шри Кришна говорит: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух — «Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности — так постигали ее святые цари». В прошлом все цари, которые были святыми, были сведущими в духовной науке. Таким образом, духовная жизнь не зависит от материального положения человека. В каком бы материальном положении человек ни находился — будь он царь или нищий — он способен понять, что такое духовная жизнь. Как правило, люди не знают, что такое духовная жизнь, и потому напрасно критикуют нас. Если я спрошу вас, что такое духовная жизнь, как вы ответите?

Репортер : Я не уверен, что знаю ответ на этот вопрос.

Шрила Прабхупада : Но, несмотря на то что вы не знаете, что такое духовная жизнь, вы говорите: «Она — то, она — се». Сначала вы должны узнать, что такое духовная жизнь. Она начинается с того момента, когда вы понимаете, что вы не тело. Это знаменует начало духовной жизни. Увидев различие между собой и своим телом, вы начинаете понимать, что вы — духовная душа (ахам брахмасми).

Репортер : Вы считаете, что это должно стать частью образования каждого человека?

Шрила Прабхупада : Да. Сначала нужно объяснить людям, кто они такие: тело или нечто другое? С этого начинается образование. Сейчас каждого приучают к мысли, что он — тело. Только потому что кто-то случайно получает тело американца, он думает: «Я американец». С таким же успехом можно думать: «Я красная рубашка», только на том основании, что вы носите красную рубашку. Вы не красная рубашка, вы — человек. Так и это тело — нечто вроде рубашки или пальто на истинной личности — духовной душе. Если мы отличаем себя только по своей телесной «рубашке» или «пальто», это значит, что у нас нет духовного образования.

Репортер : Вы считаете, что такое образование должны давать в школах?

Шрила Прабхупада : Да, в школах, колледжах и университетах. Есть много книг на эту тему — огромный запас знаний. На самом деле необходимо, чтобы лидеры общества попытались понять смысл этого Движения.

Репортер : К вам когда-нибудь приходили люди, которые до этого сталкивались со лжегуру?

Шрила Прабхупада : Да, много.

Репортер : А не сказывалось ли общение со лжегуру пагубно на их духовной жизни?

Шрила Прабхупада : Нет, они искренне искали чего-то духовного. Это их отличительная черта. Бог пребывает в сердце каждого, и как только кто-то искренне начинает искать Его, Он помогает этому человеку найти истинного гуру.

Репортер : Пытались ли когда-либо истинные гуру, подобные вам, покончить со лжегуру — оказать на них давление, чтобы, так сказать, отстранить их от дел?

Шрила Прабхупада : Нет, моя цель не в этом. Я начал свое Движение просто с пения Харе Кришна. Я пел в Нью-Йорке, в парке «Томпкинс-сквер», и вскоре ко мне стали приходить люди. Так постепенно развивалось Движение сознания Кришны. Одни принимали его, другие — нет. Приняли удачливые.

Репортер : Вам не кажется, что опыт общения со лжегуру делает людей подозрительными? После лечения у дантиста-шарлатана, который сломал вам зуб, вы можете отнестись с недоверием и к другому зубному врачу и не захотите обращаться к нему.

Шрила Прабхупада : Да, разумеется, если вас один раз обманули, вы становитесь недоверчивым. Но это не значит, что если вас обманули однажды, то будут обманывать всегда. Вы должны найти истинного учителя. Но чтобы прийти к сознанию Кришны, нужно быть либо очень удачливым, либо хорошо осведомленным в этой науке. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что действительно ищущих очень немного: манушйанам сахасрешу кашчид йатати сиддхайе. Из миллионов людей, может быть, найдется один, которого интересует духовная жизнь. Как правило, людей интересует еда, сон, совокупление и защита. Разве в этом случае можно рассчитывать на большое число последователей? Нетрудно заметить, что люди утратили интерес к духовному. А почти все, кого это действительно интересует, попадаются на удочку мнимых спиритуалистов. Нельзя судить о движении только по числу его последователей. Если в нем есть хоть один по-настоящему искренний человек, то можно считать, что такое движение имеет успех. Дело не в количестве, а в качестве.

Репортер : Хотелось бы знать, сколько, по вашему мнению, людей попалось на удочку лжегуру?

Шрила Прабхупада : Попадается практически каждый. (Смеется.) Здесь нечего считать. Каждый.

Репортер : То есть тысячи людей, не так ли?

Шрила Прабхупада : Миллионы. Миллионы обмануты, потому что хотят быть обманутыми. Бог всеведущ. Он может понять ваши желания. Он в вашем сердце, и, если вы хотите быть обманутым, Бог посылает вам обманщика.

Репортер : Все ли могут подняться на ступень совершенства, о которой вы говорили ранее?

Шрила Прабхупада : За секунду. Каждый может за секунду достичь совершенства при условии, что хочет этого. Проблема в том, что никто этого не хочет. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Просто предайся Мне». Но кто намерен предаться Богу? Все говорят: «Чего ради я должен предаваться Богу? Лучше я останусь независимым». Чтобы предаться, достаточно секунды. Не больше. Но никто не хочет этого — вот в чем трудность.

Репортер : Когда вы говорите, что многие хотят быть обманутыми, то имеете в виду, что они хотят по-прежнему получать мирские удовольствия и в то же время, повторяя мантру или держа в руке цветок[2], достичь духовной жизни? Под этим вы подразумеваете желание быть обманутыми?

Шрила Прабхупада : Да. Это напоминает рассуждения больного: «Я буду продолжать болеть и в то же время выздоровлю». Это противоречивое утверждение. Прежде всего необходимо получить духовное образование. Духовная жизнь — это не тот предмет, который можно понять в минутной беседе. По философии и теологии написано очень много книг, но они не интересуют людей. В этом-то и заключается трудность. Например, «Шримад-Бхагаватам» — объемное произведение, и, кроме того если пытаться читать эту книгу, то несколько дней уйдет только на то, чтобы понять одну строчку. «Бхагаватам» описывает Бога, Абсолютную Истину, но людей это не интересует. А если кто-то случайно и проявляет интерес к духовной жизни, то, как правило, хочет получить все быстро и дешево. Поэтому его обманывают. На самом деле жизнь дана человеку для аскезы. Таков путь ведической цивилизации. В ведические времена мальчиков воспитывали как брахмачари; до двадцати пяти лет любая половая жизнь была запрещена. Где сейчас дают такое образование? Брахмачари — это ученик, строго соблюдающий обет целомудрия и подчиняющийся указаниям своего гуру в гуру-куле (школе духовного учителя). Сейчас в школах и колледжах с самого детства обучают сексу, и двенадцати-тринадцатилетние мальчики и девочки занимаются сексом. Разве они могут жить духовной жизнью? Духовная жизнь подразумевает добровольное совершение какой-либо аскезы во имя познания Бога. Вот почему мы настаиваем, чтобы наши инициированные ученики отказались от недозволенного секса, мясоедения, азартных игр и одурманивающих средств. Без этих ограничений никакая «йогическая медитация» или так называемая духовная наука не будет истинной. Это просто сделка между обманщиком и обманутыми.

Репортер : Большое спасибо.

Шрила Прабхупада : Харе Кришна.

 




Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2019 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных