Главная | Случайная
Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






БОГОСЛУЖЕНИЕ В ЦЕРКВАХ КЛАДБИЩЕНСКИХ 4 страница




[186] Там же, стр. 458, примечание.

[187] Там же, стр. 469.

[188] При этом надо иметь в виду, что 12 августа по Алексеевскому уставу не было попразднством Преображения, а было совершенно будничным днем, так как отдание Преображения справлялось 9 августа. Там же, стр. 455.

[189] Письмо Митрополита Московского Филарета к родным. М., 1882, стр. 254.

[190] Мать Митрополита Филарета скончалась 20 марта 1853 г. в пяток 5-й седмицы Великого поста, а погребение совершено в понедельник 23 марта. Письма к архим. Антонию, III 202-203.

[191] В больших приходах сорокоусты никогда не прекращаются.

[192] Если усопший скончался не рано утром, а по окончании литургии, то ее уже не могло быть в тот день.

[193] Типикон и триодион. Неделя сыропустная, после вечерни.

[194] Например, ввиду начавшегося Великого поста или по другим причинам.

[195] В древней Руси в больших городах приходы делились на так называемые «со΄роки», — наши благочиннические округа. В каждом таком со΄роке было сорок церквей, считая все придельные, которые все имели свои особые причты, «придельных попов». В таком со΄роке сразу в один день можно было совершить весь сорокоуст, все сорок литургий, отслужив их во всех церквах данного со΄рока. По замечанию проф. Голубинского, «сорокоуст собственно значит служба в сорока церквах в день поминовения» (3-й, 9-й, 40-й по смерти). (Голубинский Е., проф., История Русской Церкви, период второй, т. II).

[196] Исх. 20, В. 10, 11.

[197] Какой Вел. Субботы, п. 4, тр. I; ср. Быт. 2, 2-3.

[198] Вел. Суб. на вечерне на «Господи воззвах» стихира на славу. «Суббота обычный в неделе день поминовения усопших, потому что в сей день Господь пребывал в усопших». Филарет, Митрополит Московский. Письма к А. Н. Муравьеву. М., стр. 168.

[199] Первые субботние каноны октоиха почти все имеют надписание: «Святым мученикам и святителем (в 7 и 8 гласах иерархом) и преподобным, и УСОПШИМ» (лишь в 3-м гласе отсутствует общее упоминание об усопших). Так объединив в один лик всех усопших, прославленных и непрославленных, Святая Церковь воспевает в память их каноны преподобного Иосифа Песнописца, в которых на каждой песни, кроме тропарей в честь святых, имеется по одному тропарю в память прославленных усопших. Субботние каноны преп. Иосифа имеют трогательные краегранесия (акростихи), также объединяющие всех в Бозе усопших: «Бога возлюбшим божественную воспеваю песнь» (I гл.); «рабом Божиим ближним хвалу пою» (2 гл.); «светло похвалю божественныя Христовы други» (4 гл.); «Твоим рабом сия песни приношу» (5 гл.).

[200] «Подобает ведати, яко аще не прилучится апостола коего память или от святых великих или святаго не имуща тропарь, Бог Господь не поем, но аллилуйя на глас 2-й.» Типикон, глава 12, первое «Зри».

[201] Такое понимание приведенного в предшествующем примечании уставного предписания о субботней службе «со аллилуйей» соответствует определению Священного Всероссийского Собора 1917 г. о службе «со аллилуйей» в будничные дни «до святых поемых на шесть включительно».

[202] В 1-м, 2-м и 8-м гласах их по два.

[203] Но отнюдь не тропарь вселенских суббот Глубиною мудрости.

[204] Хотя бы при этом служба правилась с «Бог Господь», и на вечерне и утрени пелся общий тропарь святому.

[205] Типикон, глава 52, указ о тропарях.

[206] Как бы вторая сокращенная утреня, но исключительно заупокойная.

[207] Семнадцатая кафизма полагается в субботу на утрени. Но в простые субботы там она стихословится как обычная вторая рядовая кафизма, без каких-либо заупокойных особенностей, как обычно стихословится на утрени всякая другая кафизма, отличаясь от них только тем, что во время нее совершается каждение всего храма. На панихиде же 17-я кафизма стихословится с особыми заупокойными припевами и потому получает нарочито заупокойный оттенок.

[208] Заупокойные каноны печатаются в октоихе в качестве второго канона на утрени в субботу.

[209] Но если в пяток вечера не совершается панихида, и на повечерии нельзя петь заупокойный канон, например, в отдание двунадесятых праздников, то он опускается совсем. На ин день он никогда не переносится, как не переносится на ин день никакая вообще служба октоиха.

[210] Типикон, глава 47. О знамениях Владычных и Богородичных праздников и святых.

* Очевидно, автор имел в виду «ежедневного» — прим. Liturgica.Ru

[211] См. выше, в начале II главы.

[212] Служебник. Чин литургии Иоанна Златоуста, по сугубой ектении: «Аще же будет о усопших приношение».

[213] Ни стихир, ни седальнов, ни тропарей канона, ни заупокойных ектений, тропаря и кондака.

[214] Заупокойного тропаря, тем более возглашения «Вечной памяти» и внесения заупокойных прошений на великую ектению и поминовения усопших на великом входе.

[215] Ни ради погребения, ни ради нарочитого поминовения.

[216] Ср. в Больш. Требнике уставное предписание совершать освящение храмов, посвященных Воскресению Христову, только в воскресные. И в иныя дни простыя, кроме недели, храма Воскресения Христова не святити, занеже воскресной службе петися не достойно (Б. Требник, глава 108).

[217] Фомы, Мироносиц, Расслабленного, Преполовения, Самаряныни и Слепого.

[218] Тропарь, кондак, стихиры, канон.

[219] Но не в качестве тропаря на «Бог Господь», так как там и во всех других случаях, где по уставу должен быть тропарь, поется тропарь праздника, т. е. предшествовавшего воскресного дня или Преполовения.

[220] Воздвиженская, Рождественская и Сретенская катавасия поются задолго до своих праздников, но время их пения не считается предпразднством этих праздников.

[221] Ср. попразднства 24 июня и 29 августа, когда также не оставляются песнопения октоиха, с той только разницей, что тогда поется и канон октоиха, а после Пасхи лишь стихиры и седальны.

[222] Отпуст в отверстых Царских вратах.

[223] Соответственно этому и в других подобных случаях (например, 15 сент., 7 авг.), когда вечерня имеет праздничный строй и окончание, после нее не должно быть заупокойной литии.

[224] Праздничного в строе службы только на утрени всегда две кафизмы с ектениями после каждой, стихословие на каноне песней по праздничному чину Поим Господеви, а не по будничному Господеви поим, и изобразительным на литургии. Но так всегда бывает и в субботы.

[225] В послепасхальные дни в соединении и с воскресным четверопеснцем Триоди.

[226] Пение субботнего заупокойного канона в предпразднства и попразднства и в некоторые праздничные дни до полиелея включительно, когда по общему правилу из общественного богослужения удаляется по возможности все заупокойное, сохраняется на повечерии потому, что хотя обычно повечерие входит в состав суточного круга общественного богослужения, но все же оно рассматривается уставом лишь в качестве как бы наполовину общественной службы. По уставу после вечерни должен быть расход. Братия идут на трапезу, после которой собираются уже не в самом храме, а в притворе, где и поется повечерие. В некоторых же случаях повечерие даже совсем исключается из круга служб, совершаемых в храме, и переносится в келии (например, в среду и пяток 5-й седмицы Великого поста). Такое же значение имеет и полунощница, совершаемая по уставу в притворе, а иногда переносимая и в келии (например, в четверток и субботу 5-й седмицы Великого поста и в последние три дня Страстной седмицы). Поэтому и на полунощнице сохраняются заупокойные моления даже в те дни, когда они совсем исключаются со всех других служб.

[227] Где и в великие праздники могут быть не только панихиды, но и заупокойные вечерня и утреня, например, при совпадении Сретения или храмового праздника с субботой мясопустной.

[228] Отпуст на солее при закрытых Царских вратах.

[229] Например, 1 и 13 сентября.

[230] См., например, заметку Типикона о заупокойном каноне в субботу сыропустную, когда преподобным отцам правится служба со славословием.

[231] Наш Церковный Устав с большой скупостью, если можно так выразиться, устанавливает церковные празднества, справедливо рассуждая, что то, что часто повторяется, становится привычным, рядовым, перестает производить полностью желаемое действие. Переобременение богослужения праздничными службами не полезно, ибо праздничную службу низводит до повседневной. Поэтому Церковный Устав так скуп в отношении праздников с полиелеем. Даже в Господские праздники Индикта, сиречь Нового лета 1 сентября, обновления храма Воскресения во Иерусалиме 13 сентября, Происхождения Честных Древ 1 августа и Нерукотворенного образа 16 августа основные службы только со славословием (хотя 1 сентября — полиелейный знак). Вписав под 25 декабря: «ПАСХА, ПРАЗДНИК ТРИДНЕВНЫЙ», древние составители Устава не почли умалением Той, Которая послужила тайне Боговоплощения, назначением на 26 декабря на «Собор Пресвятой Богородицы» службы только со славословием. А на третий день рождественской Пасхи нет и славословия.

В соответствии с таким отношением Церкви к установлению праздников в нашем ОСНОВНОМ уставе полиелейных праздников, праздников средней торжественности, очень немного, их не насчитаем и до десяти. Это праздники: 1) Архангелов 8 ноября, 2-3) великих мучеников 9 марта и 26 октября, 4) равноапостолов 21 мая, 5-6) вселенских святителей 25 и 27 января, 7-8) основоположников монашества 28 сентября и 11 января. Все остальные памяти, отмеченные в нашем Типиконе полиелейным знаком, или позднейшего происхождения, как памяти новых русских чудотворцев, канонизованных на Макариевских соборах XVI века и до наших дней, или сохраняются в нашем Уставе как напоминание о местных праздниках тех обителей и храмов, уставы которых оказали то или иное влияние на образование нашего Типикона. Так, полиелей 24 февраля и 25 мая — местные праздники Студийского монастыря, посвященного Предтече и хранившего часть святой главы его. Полиелей 13 декабря — местный праздник Константинополя, где была обитель Пяточисленных мучеников и где почитание их особенно усилилось после чудесного явления их в день их памяти в посвященной им обители.

20 июля в минеи делается такое предуведомление: «Вестно буди, яко в греческих минеях печатных и уставах рукописных, такожде и в славенских рукописных, и в печатных уставах положена служба Илии Пророка шестеричная со Октоихом». Основная шестеричная служба дополнена до полной праздничной службы на Руси по великой любви к пророку русского народа. В половине XV века известный составитель житий и служб русским святым — Пахомий Серб — составил 2-й канон пророку, печатаемый ныне в минеи.

Великому благовестителю архангелу Гавриилу в день его собора 13 июля нет даже славословия, поется только служба на шесть. Также и архангелу Михаилу в праздник его чуда 6 сентября. Это отнюдь не умаление великих Архангелов. Назначая для сих Двух архангельских праздников праздничную службу самой малой торжественности, Церковный Устав поступает так, руководствуясь чувством меры. Ведь обоим Архангелам совершается 8 ноября общее торжественное празднование даже с так редко назначаемым бдением. Кроме того, оба Архангела почти ежеседмично по понедельникам (если в понедельник не будет какого-либо праздника) воспоминаются и прославляются вместе со всеми Бесплотными Силами. А архангел Гавриил будет прославляться еще и в Благовещение и 26 марта. Поэтому в праздники 6 сентября и 13 июля сим Архангелам назначается лишь шестеричная служба.

Точно так же, руководствуясь чувством меры, наш первоначальный Устав, причислив память первоверховных апостолов 29 июня к великим праздникам и назначив для праздников Богослова 26 сентября и 8 мая бдение, всем остальным апостолам от 12 и евангелистам установил празднование только со славословием, а некоторым (9 августа), кажется, и без славословия. Даже Первозванному, которого и Константинополь считает своим апостолом, полная праздничная служба сравнительно позднего происхождения — ее не было, когда первоначально переводились на славянский язык служебные минеи. Лишь при патриархе Ермогене «з греческаго языка на русский язык полная служба преложена» (Голубцов. Чиновник Моск. Успенск. Собора, стр. 168). И в Часослове 1652 года бдение на апостольские праздники назначается только на 29 июня, 26 сентября и 8 мая. Полиелей назначен только апостолу Андрею. Памяти же апостолов Иакова Зеведеева, Варфоломея, Фомы, Иакова Алфеева и Симона не имеют никакого праздничного знака. Имея в виду все эти древнерусские порядки в отношении празднования памятей святых апостолов, можно ли предполагать, что наши благочестивые предки менее нашего почитали святых апостолов, как бы несколько пренебрежительно относились к памяти их? Конечно нет! Но наши предки стремились во всем держаться меры и порядка. Древняя Московская и северная Русь строго соблюдала ПРЕДЕЛЫ И УСТАВЫ ОТЦЕВ. Южная Русь с большей свободой относилась к уставу и чинам Церковным и нередко СВЫШЕ ПОТРЕБЫ умножала молитвословия, службы и празднества, иногда даже не вполне соответствующие духу православного Церковного Устава (как заимствованные от латинян пассии). Вот там-то впервые была передвинута межа давняя, которую провели отцы (Притч. 22, 28) в отношении праздников, и всем апостолам от 12 были установлены празднования с полиелеем.

Может быть, некоторые богослужебные новшества, заведенные на юге, там имели смысл как одно из средств борьбы с усиливавшейся пропагандой латинства. Может быть, и установление полиелейной службы на памяти всех апостолов там было нужно в качестве протеста против проповедуемого Римом примата апостола Петра. В средней и северной России такой нужды не было. Однако, южнорусские архиереи, когда оказались в большинстве во вновь учрежденном Синоде, не желая руководиться старой русской пословицей «в чужой монастырь с своим уставом не суйся», постарались ввести и во всей России СВОИ южнорусские порядки, и синодальным указом от 20 сентября 1721 года было установлено повсеместное празднование с полиелеем всем апостолам от 12 и евангелистам.

Характерно, что для общего праздника Собора 12 апостолов 30 июня в нашем Уставе, при полиелейном праздничном знаке, в самом последовании службы до сих пор сохраняется полностью древний порядок уставной службы со славословием в соединении со службой попразднства Первоверховных Апостолов, а 25 августа, в день вторичной памяти апостола Варфоломея, единого от дванадесяти, наши богослужебные книги и до сих пор указуют ТОЛЬКО ШЕСТЕРИЧНУЮ службу.

Прочие апостольские службы, бывшие прежде со славословием, очевидно, уже после 1721 года были восполнены до полиелейных. Но большинство этих восполнений весьма неискусны, как бы белыми нитками пришиты к древней основе, и только лишний раз подтверждают, что они новейшего, иногда случайного, происхождения, что первоначальный, древний, следовательно, отцами установленный, строй служб сих праздников иной. Внимательное рассмотрение состава апостольских служб убедит нас в этом.

Одна из отличительных особенностей полиелейной службы — паремии на вечерне. Естественно, что для праздников ап. Петра и Иоанна паремии взяты из посланий сих апостолов. И паремии Богослову и Первоверховным нарочито отмечаются в церковном Апостоле. Может быть, можно признать более или менее соответственным чтение в праздник апостола Андрея в качестве паремий зачал из посланий его святого брата Петра, о котором неоднократно упоминается в службе. Не знаю, были ли паремии в той греческой службе апостолу Андрею, с которой при патриархе Ермогене был сделан славянский перевод? Но в церковном Апостоле не указываются паремии на 30 ноября, а сравнительно большой размер этих паремий, особенно первой, наводит на мысль, что они внесены в службу на Руси.

На все остальные апостольские памяти паремии назначаются чисто случайно. Иногда они совсем не соответствуют даже указанию общей минеи, которая (тоже случайно) назначает для памяти апостола единого те паремии из посланий ап. Иоанна Богослова, которые церковный Апостол указывает для праздника единого апостола — Иоанна, а для памяти двух или нескольких апостолов назначает паремии, положенные 29 июня, на память двух верховных апостолов. 6-го октября, без особого отношения к памяти празднуемого апостола, паремии из посланий Иоанна, Иакова и Иуды, а 9 и 18 октября повторяются те же самые паремии, очевидно потому что они уже напечатаны в октябрьской минеи. В ноябрьской минее были уже паремии 30 числа. Их рекомендуется читать и 14-го и 16-го. 30-го апреля на память ап. Иакова Зеведеева, назначаются совершенно не соответствующие паремии из апостола Иакова брата Божия, неосновательно дающие повод считать празднуемого апостола автором этого послания, каковым он не был. А 25 апреля назначаются те же самые паремии, потому что они внесены уже в апрельскую минею под 30 числом. Точно так же 10 мая назначаются паремии, помещенные в той же минее 8 числа, а 11 июня —те, что напечатаны под 29 числом. 9-го августа совершенно необычная паремия из Деяний, из каковой книги паремий никогда не бывает. И только 19 июня назначаются паремии из книги празднуемого апостола, но они не отмечены в богослужебном Апостоле.

Для праздничной службы с полиелеем литийные стихиры не обязательны. Но пополнители апостольских служб решили дать для этих служб и литийные стихиры. При этом еще более обнаружился случайный характер пополнений. Для всех октябрьских и ноябрьских апостольских памятей назначаются одни и те же стихиры, положенные на хвалитех и в общей службе апостолу единому, а в эту последнюю внесенные, по всей вероятности, с 30 апреля, для какового дня они первоначально и были составлены в качестве стихир на «Господи воззвах». Для остальных апостольских памятей при одинаковых праздничных знаках стихир литийных нет, так что становится совершенно непонятным, почему евангелисту Луке есть стихиры, а другому евангелисту, Марку, нет; Иакову Алфееву и Филиппу есть, а Иакову Зеведееву, Симону Кананиту и Варфоломею нет?

Для полиелейных служб нужны седальны по полиелее. В большинстве апостольских служб они или из общей минеи (6, 9 октября, 10 мая, 19 июня) или повторение седальнов по 3-й песни канона (14 и 16 ноября, 11 июня). Нужна еще для праздничных служб стихира по 50-м псалме. В апостольских службах она или повторение одной из стихир с «Господи воззвах» (25 апреля, 9 августа), или стиховных (30 апреля), или совершенно бесцветные (14 ноября, 11 и 19 июня — на последние две памяти одна и та же, в первом случае во множественном числе, во втором — в единственном). 18-го октября в качестве стихиры назначается положенный по 2-й кафизме седален из той же службы — вещь почти невозможная, ибо тропари, к числу которых относятся седальны, почти никогда не переводятся в разряд стихир, имеющих отличный от тропарного и напев. Есть одно исключение — богородичен: «Преблагословенна еси Богородице Дево», употребляемый в качестве заключительной стихиры на хвалитех, и в качестве седальна по 2-й кафизме в неделю, да в праздник иконы Божией Матери, именуемой Всех скорбящих радосте, на молебнах вместо тропаря поется стихира: «Всех скорбящих радосте». Но эти богородичны — оба 2-го гласа, в котором напевы стихирный и тропарный имеют больше сходства, чем в каком-либо другом гласе, чем, в частности, в 3-м, на который положен в службе апостолу Луке седален, переделанный с небольшими редакционными изменениями в стихиру по 50-м псалме с сохранением того же гласа, хотя по 50-м псалме никогда не бывает стихиры 3-го гласа, а всегда 6-го, ибо на 6-й глас поется предшествующий сей стихире псалом 50-й.

9-го октября вновь составленная стихира по 50-м псалме имеет надписание: Подобен: Жены услышите. Но это с точки зрения Церковного Устава совершеннейший абсурд! Жены услышите — это СВЕТИЛЕН недели Мироносиц, а стихиры и светильны — это две совершенно различные вещи и стихира никогда не может исполняться на подобен светильна.

В попразднство при святом со славословием на вечерне полагаются стиховны праздника и только Слава святого. Так это, например, 9 августа, где наряду напечатаны стиховные стихиры Преображению. Пополнители апостольских служб забыли это правило и не найдя 30 апреля на вечерне стихир стиховных, которые предполагались из Триоди, чтобы не оставить, как им казалось, пустого места, повторили стихиры хвалитные с той же службы.

9-го августа апостолу Матфею по древним уставам, как отмечено выше, была служба даже без славословия. В теперешней службе на хвалитех положены три стихиры Преображения, подобен: «Доме Евфрафов», затем три стихиры и славник апостолу, все заимствованные из общей минеи, и на и ныне опять Преображенская стихира, тот же подобен: «Доме Евфрафов». Этот последний подобен на основных службах назначается только на стиховных и никогда на хвалитех. Поэтому совершенно очевидно, что первоначально в службе 9 августа на утрени не было стихир на хвалитех, были только одни стихиры Преображения на стиховне. Апостолу же не было даже стихиры на Славу. Пополнители службы стиховные стихиры праздника перенесли на хвалитех, присоединив к ним заимствованные из общей минеи стихиры апостолу.

Все указанные уставные ляпсусы лишний раз подтверждают, как поспешно, как недостаточно было продумано решение изменить установленный древними отцами порядок богослужения в праздники святых апостолов.

[232] По уставу, данному Санаксарской пустыне старцем Феодором Ушаковым († 18 февраля 1791), «служба в полиелейные дни отличается от будничной тем, что после вечерни и утрени заупокойная лития не бывает». XVIII—XIX веков, М., 1913, стр. 41.

[233] Маркова глава, аще 24 февраля случится в субботу сыропустную.

[234] Марк, глава, аще 24 февраля случится в субботу 1-й седмицы Великого поста.

[235] Марк. глава, аще 24 февраля случится в субботу 2-ю или 3-ю и аще 9 марта в субботу 2-ю, 3-ю или 4-ю Великого поста.

[236] Следует обратить внимание на то обстоятельство, что при полиелее в Великом посте с утрени удаляется лишь субботний четверопеснец, как имеющий заупокойные тропари. В другие дни поста на полиелейной утрени трипеснцы Триоди, носящие, как известно, покаянный характер, не опускаются, а поются на своем месте наряду с праздничным каноном.

[237] Типикон, 20 декабря.

[238] В других случаях он поется не только в попразднство, но даже и в отдание при совпадении с субботой.

[239] Междочасия часов по уставу назначаются для ежедневного их совершения, за некоторыми исключениями, к числу которых относится и время с 20 декабря по 14 января.

[240] Так называется время от Рождества Христова до Богоявления. Двунадесятодневие — двенадцать дней, в счет которых не входит выходящий из ряда первый день праздника — 25 декабря.

[241] И там и здесь особо выделяется второй день праздника, строй службы которого во всех трех случаях почти однороден. И там и здесь упраздняются междочасия часов и иже на повечериях певаемый канон Пресвятыя Богородицы, а октоих совсем оставляется.

[242] Маркова глава. Указ об отдании Благовещения. 2-е «зри».

[243] 2-го февраля Маркова глава, аще Сретение случится в неделю Мытаря и фарисея.

[244] Ради отдания двунадесятого праздника, как не должно быть и на повечерии заупокойного канона.

[245] Типикон, глава 47.

[246] 26 сентября, 1 октября, 13 ноября, 5 и 6 декабря, 17, 20 и 30 января, 23 апреля, 8 мая и полиелей или бдение 8 ноября.

Правда, 6-я глава Типикона говорит о совершении в течение года гораздо большего числа бдений, устанавливая кроме праздничных дней еще и ежеседмичные бдения под все 52 воскресных дня. Но эта глава, излагающая узко местную практику, соблюдавшуюся исключительно только в палестинских обителях, где для великих подвижников, проводивших почти все время в молитве, не были чем-то необычайным частые молитвенные бдения во всю ночь, — эта глава в нашем Типиконе сохраняется лишь по воспоминаниям о том, как много он заимствовал из уставов палестинских обителей.

Частое совершение всенощных молений (разумеется в буквальном смысле этого слова) не под силу не только мiрянам, но и большинству иноков. Оно возможно лишь в великих обителях, где много чтецов и певцов, которые, чередуясь, без особого напряжения смогут продолжить непрерывное богослужение чрез всю ночь. Поэтому Святая Церковь, напомнив в 6-й главе Типикона о высоком идеале частых всенощных молений палестинских отцов, никогда не считала обязательным совершение всенощных бдений во всех храмах в каждый воскресный день. И в следующей 7-й главе Типикона она говорит: «Вестно же буди, яко в МАЛЫХ обителях и соборных и приходских храмах, во дни недельныя идеже всенощныя не бывает или настоятель не изволит, поется вечерня великая, такожде и утреня в свое время».

Так, по снисхождению к немощам большинства христиан, был установлен более легкий, с отдохновением от вечера до полунощи, иной порядок богослужения с особым чинопоследованием воскресной полунощницы, а в октоих были внесены 8 молебных канонов Богородице для повечерия в субботу вечера и 8 Троичных канонов для полунощницы, которые должно петь с благоговением и умилением (Типикон, глава 7), умилительные Троичны Григория Синаита и столь же умилительная молитва Святой Троице, предназначенная для чтения не простым чтецом, а служащим иереем.

Святая Церковь, устанавливая празднования седмичного круга, считала необходимым установить ежеседмичное празднование Святой Троице. Но посвятив первый день седмицы воспоминанию Воскресения Христова, именно в этот день совершившегося, она не почла удобным установить нарочитое прославление Св. Троицы в один из будничных дней (как например, скорбное празднование креста в среду и пяток), но внесла его в праздничное богослужение воскресного дня, выделив специально для прославления Триединого Господа целую отдельную службу — воскресную полунощницу, по своему строю совершенно отличную от всех остальных служб суточного круга. К великому прискорбию, при теперешней практике всегдашних бдений совсем забыто (если не сказать грубо, выкинуто из обихода) ежеседмичное нарочитое прославление Святой Троицы, и верующие лишаются (окрадываются) того назидания и богословского научения, которое преподается в Троичных канонах и во всем чинопоследовании воскресной полунощницы.

Считая существенно важным и неотложно необходимым ежеседмичное нарочитое прославление Святой Троицы с совершением особого нарочитого последования, исключительного по своему составу, не похожего ни на одно из других последований суточного круга, древняя Русь чрезвычайно редко опускала воскресную полунощницу и Троичные каноны. В чиновнике Московского Успенского Собора отмечено, что до времени патриарха Никона даже в неделю Св. Пятидесятницы «недельный поп со диаконом начнут полунощницу и поют по обычаю канон Троичен и всенощного не бывает» (Голубцов. Чиновники Моск. Усп. Собора, стр. 139). Такой же порядок соблюдался и в Новгородском Софийском Соборе (Голубцов. Чинов. Новг. Соф. Соб., стр. 226). Даже в Светлое Христово Воскресение Троичный канон и все прочие песнопения и молитвословия в честь Святой Троицы не опускались совсем, но переносились в келию (подобно тому как в некоторых случаях переносятся в келии повечерие и полунощница), и прославление Святой Троицы неопустительно совершалось по крайней мере священнослужителями, готовившимися к богослужению. В Псалтири со восследованием 7160 (1652) года в главе 44: «Како бывает в келье правило ко Светоносному Воскресению... и како готовитися к божественной службе» дается такое указание: «В субботу убо Великую вечер в келье начинаем повечерие по обычаю... и начинают полунощницу... таже поем во октоихе канон Троичен первого гласа по ряду... Достойно Троичное... и Всемогущая...» (т. е. хвалебные стихи и молитва Святой Троице, положенные на воскресной полунощнице).

Еще в прошом столетии у нас на Руси не было столь многочисленных бдений. Покойный почтенный московский протоиерей о. Николай Счастнев, помнивший практику, бывшую при приснопамятном Митрополите Филарете, говорил мне, что в те времена всенощные бдения под воскресные дни и другие праздники, кроме великих и храмовых, совершались лишь в виде исключения в немногих по преимуществу домовых церквах, только с особого разрешения Митрополита и без звона, как нечто неуставное.

[247] Притчи Солом.: 25, 16.

[248] К сожалению, у нас позабыто мудрое правило о мере, заповеданное Словом Божиим и отцами и строго соблюдаемое Церковью. Так называемые всенощные бдения, не только не занимающие всей ночи, но укладывающиеся в один час, а то и в 40 минут, и оканчиваемые задолго до начала ночи, до захода солнца, совершаются без числа и без меры, едва не ежедневно, и пресытившиеся ими относятся к этому особенно торжественному роду службы как к самым заурядным вещам. А людей, понимающих Церковный Устав, любящих его и сознательно к нему относящихся, едва не тошнит (ср. указанные выше слова Соломона) от этих имитаций церковных служб (если не сказать — пародий).

[249] При полиелее стихиры на 6, «от произвола же (т. е. изволения настоятеля) на 8». Типик., гл. 47.

[250] Но без благословения хлебов, которое может быть только на бдении, предполагающем всенощное бодрствование, ради коего, не выходя из храма, нужно несколько подкрепиться, для чего благословляются хлеб и вино. Собственно и елей, приносимый на вечернюю литию, должен быть съедобным и вместе с хлебом должен быть раздаваем как «ястие», — а вино как «питие». Благословенный на праздничной литии елей уставом не предназначается для помазания, для каковой цели должен быть употребляем елей из лампады, горящей пред иконой праздника.




Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2018 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных