Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Восьмичастное колесо 4 страница




Пятое заклинание дарует магу способность остановить взглядом пущенную в него стрелу. Это следует понимать не только в очевидном воинском контексте, но и применительно к магической атаке. Под «стрелой» подразумевается любое (и не только физическое) орудие, послужившее магу-противнику носителем вредоносных чар. Заклинание это с успехом отразит порчу[18]. Оно состоит из рун Райдо, Иса и Кеназ. Кеназ — руна света, которая поможет сосредоточить внимание на опасном объекте и его предназначении. Иса позволит почерпнуть энергию из Ётунхейма и замедлит движение опасного объекта, а Райдо развернёт его и направит обратно к тому, кто его послал. Чтобы ускорить этот ответный удар, к названной комбинации рун можно добавить Йеру или Дагаз.

Шестое заклинание также служит для защиты, обращая проклятие против того, кто послал его. Энергию для этой операции следует черпать из мира Хель с помощью руны Хагалаз. Кроме неё, в комбинацию входят Йера, под влиянием которой чары обращаются внутрь себя и отправляются назад к источнику, и Райдо, которая направляет возвратное движение удара и обеспечивает должные «кармические» последствия.

Седьмое заклинание помогает погасить пламя в чертогах, охваченных пожаром. Для этого служит руна Иса, притягивающая энергию из мира льда. Остальные две руны — Лагуз и Наутиз. Иса и Лагуз связаны со стихиями, противоположными огню, а Наутиз проявляет здесь свою сдерживающую силу.

Восьмое заклинание позволяет примирить ссорящихся. Гебо поможет почерпнуть энергию из Асгарда — мира интеллекта и разума, — а Манназ и Вуньо проявятся в своей связи с представлением о человеке как индивиде и частице общества.

Девятое заклинание даёт способность управлять ветрами на море и предотвращать кораблекрушения. Энергию для этого, по моему мнению, также следует черпать из Асгарда, поместив в центре руну Гебо. Ансуз символизирует Одина в ипостаси владыки ветров, а Райдо гарантирует благополучное возвращение домой.

В десятом заклинании упоминаются «ведьмы», играющие в воздухе. Утверждается, что оно помогает лишить их душ и обличий. Непростая задача! Однако нет сомнений, что решить её поможет руна Дагаз, очень быстро превращающая любое явление в его противоположность. В описании этого заклинания подразумеваются оборотничество и чародейство, а энергию, способную противостоять этим действиям, действительно следует черпать из Муспелльсхейма. В дополнение к Дагаз следует использовать Эваз, лишающую обличий, и Лагуз, лишающую душ. Всё вышесказанное следует понимать применительно к астральной атаке в образе животного. Такие случаи бывают редко, но руны Дагаз, Эваз и Лагуз, тем не менее, позволят противостоять подобному нападению.

Одиннадцатое заклинание помогает оберечь друзей в битве; по древнему германскому обычаю, защитные заклинания пели над щитами воинов. Лично я призвала бы для этой цели защитную силу ванов и с помощью руны Совуло почерпнула бы энергию из Альвхейма, мира светлых альвов. Далее, с помощью Альгиз я воззвала бы к валькириям с просьбой о защите, а с помощью Ансуз непосредственно привязала бы это заклинание к практике рунических песнопений. Последняя руна также помогает воззвать о защите к самому Одину.

Двенадцатое заклинание связано с некромантией, то есть общением с мёртвыми. Ключевая руна здесь — Хагалаз, позволяющая установить связь не только с царством мёртвых, Хель, но и с миром, управляемым Наутиз, — миром Нифльхель, где обитают по-настоящему злобные и опасные твари. В сочетании с Хагалаз следует использовать Тейваз, традиционно ассоциирующуюся с этой разновидностью магии, и Кеназ, которая осветит вам путь в подземный мир и обратно.

Тринадцатое заклинание позволяет защитить молодого воина, окропив его водой. Защитная сила здесь черпается из Асгарда при помощи Гебо или из Ванахейма при помощи Ингуз. В качестве защитных рун можно добавить Лагуз и Альгиз. Возможно, стоит также прибегнуть к поддержке Берканы.

Четырнадцатое заклинание дарует знания обо всех богах и альвах и умение отличать эти сущности друг от друга.

В основе этого заклинания лежит принцип магического знания, подразумевающего способность отличать богов друг от друга и распознавать их особые функции и атрибуты. Благодаря этому маг понимает, к какому именно богу следует взывать для той или иной конкретной цели. Важнейшая из рун, помогающих обрести такое знание, — Эйваз, олицетворяющая мир тёмных альвов, недра земли. Эйваз также связана с ясенем Иггдрасиль. Поскольку Иггдрасиль охватывает собою все миры, эта руна открывает доступ к познанию всех богов. В поддержку Эйваз следует использовать руны Ансуз и Манназ — руны речи и интеллектуальных способностей, олицетворяющие, соответственно, общение и знание.

Пятнадцатое заклинание, то, которое «Тьодрёрир пел // перед дверью Деллинга», даёт асам силу, альвам — доблесть, а Одину — предвидение. Тьодрёрир — один из карликов; имя его буквально означает «приводящий в движение». «Дверь Деллинга» — это восходящее солнце, а Деллинг — светлый альв, наделённый функциями стража. Выражение «перед дверью Деллинга» обозначает время перед восходом солнца. Можно предположить, что это заклинание служит для воззвания к чистой солнечной энергии. Так как Деллинг — один из альвов, энергию эту следует черпать из Альвхейма с помощью руны Совуло. Восходом солнца правит Деллинг, а заходом — Биллинг. Заклинание это дарует силу, доблесть и предвидение, то есть качества, которые в традиционном оккультизме считаются солярными. В поддержку Совуло следует использовать руны Райдо и Кеназ. Райдо ассоциируется с солнечным циклом, а Кеназ символизирует предвидение в обоих смыслах этого слова — и как ясновидение, и как предусмотрительность.

Шестнадцатое заклинание служит для привлечения любви. В него входят руны Кеназ, Йера и Ингуз. Йера связана с Мидгардом — миром, из которого следует черпать энергию для операций любовной магии. Заклинание может варьироваться в зависимости от пола оператора. Если оператор-мужчина желает привлечь любовь женщины, руну Ингуз можно заменить на Турисаз или Тейваз, так как обе эти руны ассоциируются с мужской сексуальностью.

Семнадцатое заклинание во многом подобно шестнадцатому, но отличается от него тем, что служит для установления длительных и прочных отношений, в том числе брачных. Для этого следует использовать руны Гебо, Ингуз и Эваз. Ингуз — руна ванов и Ванахейма — поможет получить благословение ванов, дарующих благополучие в браке. Гебо символизирует процесс взаимовыгодного обмена, а Эваз — традиционная руна брака.

Последнее, восемнадцатое заклинание окутано покровом тайны. Не исключено, что оно связано с таинством «мистического союза», символического единения с «сестрой» или «братом». С моей точки зрения, здесь имеется в виду единение мужчины со своей анимой или женщины — с анимусом. Руны этого заклинания каждый должен открыть для себя самостоятельно.

Весь этот материал можно использовать на практике как альтернативу Арманической системы. Не хочу утверждать, что система Гвидо фон Листа, уже вошедшая в традицию, непродуктивна, но должна заметить, что моя интерпретация лучше согласуется с современной оккультной философией.

Чтобы использовать заклинания из «Речей Высокого» на практике, следует провести соответствующую операцию в магическом круге. Прежде всего, как и в прочих традициях магии, необходимо установить соответствия и чётко сформулировать цель магической работы. Во-первых, нужно правильно выбрать день для операции. Для целительства, к примеру, лучше всего подходят воскресенье и четверг — дни недели, которым покровительствуют, соответственно, Бальдр и Тор. Проклятия лучше всего посылать в среду и субботу — дни, подчинённые, соответственно, Одину и Локи. Защитные и любовные чары следует вершить в пятницу, а вторник лучше подойдёт для операций, служащих восстановлению справедливости. В понедельник лично я предпочитаю не работать, но никаких реальных причин, по которым следовало бы исключить этот день из магической практики, я не вижу. Возможно, понедельник подходит для операций, призванных гарантировать успех в новом предприятии, — например, при переходе на новую работу. Как всегда, следует проверить различные варианты на личном опыте.

Выбрав подходящий день, попытайтесь установить, кто из богов лучше соответствует поставленной цели. В операциях плодородия следует взывать к ванам — Фрейру и Фрейе, приурочив работу к пятнице. Желательно также обратиться к Фригг и Тору. Всем четырем этим божествам присущи атрибуты, связанные с плодородием. К каждому из них следует взывать при помощи соответствующих рун. К примеру, для обращения к Фригг воспользуйтесь руной Перто, к Фрейру — Ингуз, к Фрейе — Феху, а к Тору — Турисаз.

Каждого из четырёх этих божеств можно соотнести с одной из сторон света. Фрейр, к примеру, связан с солнцем, а оружие его — меч. Таким образом, взывать к нему следует, обратившись к востоку (хотя в магическом круге неспециализированного характера он размещается на западе). Фрейю следует поместить в западную точку, так как здесь она выступает в своей ипостаси девы и в связи со стихией воды. Тор, как обычно, соотносится с югом, а Фригг, как старшая богиня, — с севером (вследствие её магической связи с норнами). Прежде чем начертить круг, можно провести ритуал очищения водой, солью, огнём факела и, при желании, благовониями, хотя сведений о том, что в северной магии использовались благовония, я не нашла. Горящий факел служит для того, чтобы заявить о своём праве на рабочую зону, и использовать его следует лишь однажды — при первоначальном освящении и посвящении места, в котором вы намереваетесь регулярно совершать операции. Подготовив круг, смастерите подходящий талисман — например, рунический посох, — и вырежьте на нём избранные руны. В нашем примере для чар плодородия следует вырезать на посохе руны Перто, Ингуз, Турисаз и Феху. Используйте те же руны, что и для воззвания к богам. Вырезая руны, произносите нараспев соответствующие им звуки. Чтобы усилить чары плодородия, рекомендуется окрасить руны соответствующими жидкостями.

 

символы силы

Некоторым богам посвящены особые символы, не входящие в традиционный двадцатичетырёхрунный футарк. Строго говоря, эти символы вообще не являются рунами, но принадлежат к той же магической традиции. Важнейшие из них — свастика, валькнут (valknut) и щитовой узел. Лично я особо ценю валькнут, так как это — символ Одина. Знак этот обладает огромной магической силой, но используется он нечасто, ибо, как предполагает мой коллега Питер Сеймур, валькнут — это, в первую очередь, символ жертвоприношения Одину. Подразумевается, что носитель валькнут должен быть эйнхерием, добровольно посвятившим свою жизнь Одину и признавшим, что Один вправе потребовать от него любого служения, вплоть до самопожертвования. Валькнут присутствует на Готландском камне в составе сцены, изображающей, по всей вероятности, жертвенную смерть. Такова мрачная сторона символики валькнута. Честно говоря, я не имела о ней представления, когда начала носить этот символ; но позднее, обнаружив его эзотерический смысл, я всецело и добровольно согласилась принять последствия, связанные с его ношением. Форма валькнута — три переплетённых треугольника — символизирует тройственную природу Одина, а девять углов валькнута — символы девяти миров. Визуализировать валькнут сложно, но тот, кто овладеет этой техникой, сможет взывать к Одину с большим успехом.

[Илл. на стр. 163:

0. Символы силы

1. Свастика «по ходу солнца»

2. Свастика «против хода солнца»

3. Валькнут

4. Щитовой узел]

Свастика — гораздо более известный символ, фигурирующий во многих древних культурах, от Тибета до Америки и от Японии до Греции. Остаётся только сожалеть, что немецкие нацисты осквернили этот знак, использовав его не по назначению. В действительности же он испокон веков считался символом солнца, а в северной традиции был посвящён Тору. Свастика — один из самых могущественных символов, хранящихся в сокровищнице коллективного опыта человечества, и давно пора вернуть её на законное место, очистив от негативных ассоциаций. В магических операциях она весьма эффективна. Можно использовать её в двух основных формах (см. илл. на [стр. 163]). Свастика, ориентированная «по ходу солнца», «посолонь», служит для притягивания энергий, а свастика, изображённая «против хода солнца», изгоняет ненужные энергии. Знак свастики хорошо сочетается с рунами.

Щитовой узел — это защитный символ. Он также посвящён Тору, но, в отличие от свастики, связан со стихией земли. В магических операциях диск с изображением этого символа с успехом заменит пентакль. В защитных целях можно спроецировать его на четыре стороны света. Всем этим сведениям вы, при желании, найдёте применение в магических ритуалах, бытующих в современном оккультизме.

 

Барабанный бой и шаманские песнопения

Получив начальную подготовку в различных школах герметической магии, я стала экспериментировать в области шаманизма. Мой шаманский опыт был, по большей части, непроизвольным. Знакомясь с моими воззрениями на шаманские практики, читатель должен иметь в виду, что шаманизм — в высшей степени субъективная область. Поэтому не следует принимать мои рассуждения за истину в последней инстанции. Каждый читатель вправе проверить их на личном опыте и, при необходимости, опровергнуть без малейшего стеснения. За надёжность, эффективность и безопасность вышеописанных магических техник я могу поручиться, но шаманизм — строго индивидуальная и экспериментальная система. Так что я ограничусь лишь общим обзором различных его принципов в контексте северных мистерий.

Один из главных приёмов в шаманизме — магическое использование звука (тогда как в других оккультных системах преимущество отдаётся визуализации). Существуют две основные техники: песнопения и барабанный бой, сочетающийся с контролем дыхания и согласованный с ритмом сердцебиения. Техники эти служат, главным образом, для того, чтобы войти в изменённое состояние сознания, или транс. Выделяется две разновидности трансовых состояний. Первая — транс возбуждающий, ведущий к небывалому приливу энергии. В таком состоянии магическое действо можно совершить мгновенно и без всякой подготовки, не сообразуясь с днями недели и не взывая ни к каким богам и силам. Транс такого рода усиливает эмоцию шамана, что и позволяет ему спонтанно произвести магический акт. Однажды я вошла в такой транс непроизвольно, в состоянии сильного алкогольного опьянения, и под влиянием момента прокляла человека, покушавшегося на мою жизнь. Проклятие сработало. Вторую разновидность транса можно уподобить дремотному состоянию, в котором сознание полностью обращается внутрь себя. Транс такого рода служит для гадания и медитации. Способность к нему я приобрела от рождения, а не в результате шаманской подготовки. Поэтому объяснить, как вызвать транс этого рода с помощью шаманских техник, я не могу. Использовать наркотики я не советую: они вносят искажения не только в сам шаманский опыт, но и в воспоминания о том, что происходило во время транса. Тот же недостаток имеет и алкоголь.

Между различными рунами существуют особые связи. Исследуя рунический строй, мы обнаружим, что некоторые руны объединены общими темами (например, Кеназ, Йера и Ингуз). Некоторые могут дополнять друг друга или, напротив, друг другу противостоять. К примеру, Феху и Уруз дополняют друг друга — обе они связаны со жвачными животными. А Турисаз и Ансуз противостоят друг другу, олицетворяя две противоборствующие силы — великанов и асов. В целях практической магии изучать подобные связи между рунами очень полезно. Ещё один пример — чисто сексуальная комбинация рун: Турисаз и Ингуз. Турисаз также противостоит Исе; соединив две эти руны в одной операции (к примеру, в песнопении или технике, направленной на усиление энергии, с участием двух человек, каждый из которых взывает к одной из двух этих рун и проводит её энергию), можно добиться чрезвычайно мощной концентрации силы. Ещё одно сочетание такого типа, но более мягкое по характеру, — руна огня Кеназ и руна воды Лагуз. Ритуальный факел, символизирующий руну Кеназ, можно ритуальным образом погасить после употребления в котле с водой, символизирующем руну Лагуз.

Один из самых известных методов рунического искусства — техника связывания рун. Связанная руна состоит из нескольких рун, наложенных друг на друга, благодаря чему энергии этих рун сплавляются воедино и порождают магический эффект. Эта техника находит широкое применение в изготовлении печатей и талисманов. Сведения о связанных рунах можно почерпнуть из большинства книг по рунической магии, выходивших в последние годы. Со своей стороны настоятельно рекомендую составить связанную руну из рун, образующих ваше бытовое или магическое имя, и пользоваться ею как печатью в своих личных целях.

Для работы в технике шаманского барабанного боя следует приобрести барабан, звучащий в гармонии с вашим индивидуальным тоном, на вашей уникальной магической частоте. (Согласно тибетской традиции, у каждого человека есть свой неповторимый магический звук, на который он отзывается и который находится в гармонии с его личным энергетическим полем.) Найти этот тон можно экспериментальным путём. Что касается разновидности инструмента, то я рекомендую использовать bohran — круглый ирландский барабан. Для начала просто поиграйте на барабане, чтобы установить с ним связь. Ритм, как и тон, следует подбирать индивидуально. При правильном выборе инструмента и ритма барабанный бой вводит в изменённые состояния сознания очень быстро. Когда вы услышите, что откуда-то издали вам отвечает другой барабан, знайте, что вы на верном пути. Некоторые из моих учеников, осваивавшие эту технику, слышали, как их барабану начинает вторить целый хор женских голосов.

Ещё одна эффективная техника — шаманские песнопения. В исландских источниках встречаются указания на то, что она использовалась в операциях сейта. К сожалению эти древние песнопения до нас не дошли, но некоторые из них мне удалось реконструировать с помощью богини Фрейи, ниспославшей мне вдохновение. Конечно, я не могу доказать, что сочинённые мною песнопения имеют нечто общее со своими прототипами, но могу заверить читателя, что они работают эффективно. Каждой руне соответствует своя особая частота вибрации. Однако на практике эти частоты могут варьироваться в зависимости от личных особенностей шамана; несомненно, к примеру, что существуют заметные различия между соответствующими тонами для мужского и женского голосов. Овладеть этой техникой можно только путём проб и ошибок, на собственном опыте. При пении рун шаман выражает голосом их значения. Впечатляющие образцы этой так называемой техники гальта вы найдёте на подготовленном мною компакт-диске «Песни Иггдрасиля».

Прослушивая этот диск, вы без труда заметите, как обречённо и грозно звучат руны Турисаз и Хагалаз. Турисаз при правильном исполнении должна звучать агрессивно, а Хагалаз — злобно и мрачно. Руне Ингуз, напротив, соответствует лёгкий звук более высокого тона, пробуждающий в слушателе ассоциации с эльфийским волшебством. Постарайтесь освоить технику рунических песнопений, и ваши усилия окупятся сторицей, ибо в ней заключена огромная сила. Среди прочего, пение помогает насытить энергией рунический талисман или заклинание. При пении рун на правильной частоте вы будете ощущать лёгкую вибрацию в области горла — в месте, где находится горловая чакра, или щитовидная железа. Пение рун с сопутствующей их визуализацией — эффективный магический метод, позволяющий установить связь с руническими силами. Во время пения важно соблюдать контроль над дыханием (упражнения для контроля над дыханием приводятся в большинстве руководств по оккультным практикам).

Шаманские техники высокого уровня и оборотничество

К числу шаманских техник высокого уровня относятся оборотничество и работа с «животными силы». Большинство оккультистов знакомы с принципом ритуального облечения в божественные образы. Аналогичную технику можно использовать для облечения в образ животного. Тщательно изучите избранное животное и ознакомьтесь с его свойствами. Выберите такое животное, которое вызывает у вас симпатию и с которым вы хорошо знакомы. Взывая к духу животного, облачитесь, по возможности, в одежду из его шкуры и имитируйте звуки, которые оно издаёт. Это нужно для того, чтобы сущность животного соединилась с вашей собственной сущностью. В древности практиковались обряды инициации, в ходе которых воина принимали в сообщество, посвящённое тому или иному животному. Так, небезызвестные «берсерки» принадлежали к культу медведя, кроме которого в северных землях существовало ещё два не столь знаменитых культа — «ульфхеднар» (культ волка) и «катти» (культ кота).

Так называемое оборотничество включает в себя целый ряд техник. К примеру, самый лёгкий и практичный способ принять облик животного — просто вообразить себя в этом облике. Достаточно чувствительные люди будут и в самом деле воспринимать вас как это животное (по крайней мере, подсознательно). Однажды я обратила в бегство погнавшегося за мной насильника, резко развернувшись к нему и ощутив себя остроклювым ястребом. Я почти физически ощутила, как у меня вырос клюв. Мой преследователь повернулся и помчался прочь без оглядки.

Более сложная техника оборотничества основана на полном астральном переносе. Лично я представляю её себе следующим образом. Астральную субстанцию, или хамр (hamr), как она именуется в северной традиции, можно облечь в форму, созданную силой мысли, — так называемый хугр (hugr). Эту форму будут воспринимать некоторые чувствительные люди и почти все животные, особенно собаки и кошки.

Для успешной операции оборотничества требуются три компонента: материал, воображение и намерение (воля, желание). Во-первых, следует создать эфирное тело соответствующего животного. Прибегнув к силе воображения, вылепите из астральной субстанции избранную мыслеформу. Следующим шагом нужно соединиться и отождествиться с душой или атрибутами этого животного, чтобы напитать, или «зарядить», силой сотворённую форму. Затем следует перенести в неё своё сознание. Один из способов добиться этого таков: попытайтесь посмотреть на мир её глазами и, обернувшись, взгляните на своё тело, которое к этому моменту должно сидеть или лежать без сознания. После этого вы сможете перемещаться в облике животного и посещать другие места.

Однажды я приняла облик овчарки и выгнала из своего дома непрошеного гостя. Разумеется, атака была проведена на эфирном (или астральном) уровне. Принять облик животного на физическом плане, само собой, невозможно. Но зато можно создавать астральных животных для особых целей — например, для охраны. Поскольку подобные опыты проводятся на ином уровне реальности, вспомнить их во всех подробностях бывает нелегко. Но после того, как вы вернётесь к обыденному сознанию, обязательно вберите в себя всю остаточную энергию.

Следует иметь в виду, что каждый акт шаманской магии — дело глубоко личное и что каждый шаман, по всей видимости, должен разработать свои уникальные техники. Универсальных техник, которые подошли бы всем без исключения, просто не существует. Повторю, что основная отличительная черта шаманизма заключается именно в том, что всем приёмам шаман должен учиться на личном опыте. Шаманский опыт в высшей степени субъективен, и несмотря на то, что шаманы всего мира достигают в своей магической практике более или менее схожих результатов, техники для этой цели используются самые разнообразные. Возвращаясь к теме данного раздела, добавлю, что существует и ещё более сложная техника, позволяющая создавать астральных животных, относительно независимых от творца, — нечто вроде искусственных духов стихий. Они будут действовать более или менее самостоятельно, автоматически исполняя приказания шамана. Таких животных нередко создавали в целях охраны — к примеру, как стражей святилищ или погребений. Кроме того, исландские источники сообщают, что шаманы могли создавать таких «независимых» животных для атаки на врага. Эта операция называлась «посланием». Животное доносило до врага проклятие или злую волю мага.

Магия как дополнение к гаданию

В главе 3 я рассказала в общих чертах, как исследовать равновесие сил, действующих на того или иного человека. Предположим, рунический расклад показал, что стихии в личной сфере кверента вышли из равновесия, — к примеру, воздух (интеллект) переразвит, а вода (чувства) полностью блокирована. Прежде всего необходимо установить, временное ли это состояние, порождённое какими-то конкретными проблемами, или отражение долговременных тенденций, подорвавших здоровье личности. Если это временное состояние, можно не обращать на него внимания: когда будет устранена причина дисбаланса, равновесие восстановится само по себе. Но если это болезнь, пустившая глубокие корни и препятствующая личностному росту или развитию магических способностей кверента, то можно прибегнуть к специальным техникам восстановления равновесия. Для этой цели существуют особые приёмы рунической магии.

Развивая наш пример, предположим, что мы выполнили расклад «Иггдрасиль» и обнаружили руну Иса в области, обозначающей стихию воды и чувства индивида. Это можно истолковать как блокировку способности испытывать чувства. В такой ситуации для восстановления баланса следует использовать руну Совуло, которая растопит лёд Исы, или руну Кеназ, если необходимо получить сведения о причинах блокировки и понять, когда и каким образом она возникла. Как вспомогательное средство для концентрации и воззвания к соответствующим силам можно изготовить талисман с изображением одной или обеих рун. Эту руну или обе руны кверент должен визуализировать по несколько раз в день, особенно по утрам и перед сном. Он должен «погружаться» в эти руны и петь соответствующие звуки, стараясь ощутить, как высвобождается энергия его чувств. Кроме того, он должен учиться выражать свои чувства — либо открыто, в словах и действиях, либо частным образом, к примеру, сочиняя искренние письма к любимому человеку. В подобных целях можно использовать руны как символы дополняющих друг друга или противоборствующих энергий. Эта техника применима в большинстве житейских ситуаций — таких, например, как проблемы, связанные с одиночеством, неуверенностью в себе, страхом неудачи и прочими проявлениями душевной слабости. Таким образом, руны помогают справиться со всеми личными, эмоциональными и психологическими проблемами, эффективно устраняя блокировки, стрессы и торможение.

Таблица рунических соответствий

Каждая руна связана по меньшей мере с одним божеством, а некоторые и с несколькими. Кроме того, каждой руне соответствует своя стихия (а некоторые, кроме основной стихии, имеют ещё и дополнительную). Традиционно руны окрашивают в красный цвет, но в особых магических целях (например, при изготовлении талисмана), каждую руну можно окрасить в цвет, соответствующий связанным с ней божествам и стихиям.

Систему соответствий, приведенную в следующей таблице (см. стр. [172]), ни в коем случае не следует считать жёстко фиксированной. Можете видоизменять и совершенствовать её, если найдёте для этого разумные основания.

[Илл. на стр. 172:

1. Руна

2. Божество

3. Пол

4. Цвет

5. Стихия

6. Фрейр/Фрейя

7. Женский

8. Огненно-красный

9. Огонь/земля

10. Тор

11. Мужской

12. Красный

13. Земля

14. Тор

15. Мужской

16. Красный

17. Огонь

18. Один

19. Мужской

20. Сине-фиолетовый

21. Воздух

22. Тор

23. Мужской

24. Красный

25. Воздух

26. Хеймдалль/Фрейя

27. Женский

28. Красный/оранжевый

29. Огонь

30. Один

31. Нейтральный/оба

32. Синий/золотой

33. Воздух

34. Один

35. Мужской

36. Золотой

37. Земля

38. Хель/Хольда

39. Женский

40. Серый

41. Вода (град)

42. Скульд

43. Женский

44. Чёрный

45. Огонь

46. Верданди

47. Женский

48. Белый

49. Вода (лёд)

50. Фрейр/Фрейя/Бальдр/Хёд

51. Оба

52. Зелёный

53. Земля

54. Скади/Улль/Один

55. Мужской

56. Зелёный

57. Все

58. Нертус/Мимир/Фригг

59. Женский

60. Серебряный

61. Вода

62. Хеймдалль/валькирии

63. Любой

64. Радуга

65. Воздух

66. Бальдр

67. Мужской

68. Золотой

69. Воздух

70. Тюр

71. Мужской

72. Красный

73. Воздух

74. Берта/Хольда

75. Женский

76. Зелёный

77. Земля

78. Фрейр/Фрейя

79. Оба

80. Зелёный

81. Земля

82. Хеймдалль

83. Мужской

84. Синий

85. Воздух

86. Нертус

87. Женский

88. Морской волны

89. Вода

90. Фрейр/Фрейя

91. Оба

92. Зелёный

93. Вода/земля

94. Один

95. Мужской

96. Красный

97. Земля

98. Хеймдалль/Локи

99. Мужской

100. Красный

101. Огонь/воздух]

 

Образы богов

Что такое боги?

Северная традиция весьма своеобразна и обладает особой магической структурой, уникальной как по составу, так и в плане мистических числовых соответствий. Отождествить скандинавских богов, к примеру, с греческими невозможно. Черты сходства между двумя этими пантеонами имеются, но прямых соответствий нет. В сущности, скандинавские божества стоят гораздо ближе к вудуистским лоа или к сантерийским ориша, очищенным от католических наслоений. И тем не менее, при необходимости я буду проводить соответствия между атрибутами скандинавских и греческих богов.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных