Чтоб научиться что-либо делать хорошо, надобно делать это ЧАЩЕ, сказал один духовный писатель; и св. Исихий говорит, что частость рождает -- ПРИВЫЧКУ и обращается в натуру.

Это, как видно из наблюдений опытных мужей, бывает в отношении ко внутренней молитве таким образом: желающий достигнуть внутренней молитвы решается часто, почти безпрерывно призывать имя Божие, т. е. устно произносить Иисусову молитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного; иногда же сокращенно, т. е. Господи Иисусе Христе, помилуй мя, как учит св. Григорий Синаит. Он же говорит, что сокращенное призывание удобнее для новоначального, впрочем, не отрицает и того и другого, советуя только не часто переменять молитвенные глаголы, дабы удобнее привыкнуть к призыванию. А чтобы и еще более возбуждаться к безпрестанному творению молитвы, учащийся полагает себе в правило, смотря по времени, известное количество раз призывать, т. е. столько-то сотен или тысяч молитв по четкам проговаривать в день и ночь, не спешно, напрягая язык и уста.

По некотором времени уста и язык упражняющегося получают таковое навыкновение и как бы самодвижность, что уже без особого усилия сами собою будут двигаться с изречением имени Божия, даже и без гласа. Далее к сему движению языка станет прислушиваться ум и постепенно очищается -- от рассеяния и приходит во внимание к молитве. Наконец, может последовать и снисшествие ума в сердце, как выражаются отцы, т. е. ум, возвратясь в сердце, согреет оное теплотою божественной любви, и уже само сердце будет без понуждения, свободно, с неизреченною сладостию -- призывать имя Иисуса Христа и изливаться с умиленем пред Богом безпрерывно, по реченному: аз сплю, а сердце мое бдит [Песн. песн. 5, 2].

Хотя показанный способ, основанный на опытах и наблюдениях св. отцов, и достаточен к удобному руководству, чтобы достичь желанной цели внутренней молитвы, однакож, есть и еще способы высшие, как-то: внимание и введение ума в сердце. Сей первый способ приличествует преимущественно тем, кои не приобучились еще ко вниманию и неспособны еще успешно трудиться над сердцем, или же он может быть введением и предпутием к последующим способам. Впрочем, по разности свойств и способностей, кому что удобнее, тот то да и избирает, как говорит Никифор монашествующий.

КЛЮЧ ВТОРОЙ.

Внимание есть -- блюдение (хранение) ума, как выразился Никифор монашествующий, или внимание есть собрание ума к себе, и углубление его в один какой-либо предмет, при оставлении всех посторонних мыслей и воображений.

Сколь оное необходимо, при занятии молитвою, о сем уверяют святые Каллист и Игнатий, приводя слова преп. Нила, что внимание, ищущее молитву, непременно ее обрящет; молитва бо вниманию последует множае, нежели чесому иному, о нем же тщатися подобает (Добротолюбие, 2 часть, гл. 24). и еще: воздух сердечный радости и тишины исполняется от крайнего внимания (гл. 91), которое «так необходимо для молитвы, как светильня для лампадного света» (гл. 102). Также и Никифор монашествующий, по изложении учения о внутренней молитве, наконец заключает, что если не удобно будет, по показанному им образцу, входить в сердце, то следует употребить внимание при молитве, которое, без всякого сомнения, отверзет сердечный вход и разовьет внутреннюю молитву, что, как уверяет он, дознано из опыта. И св. писание подтверждает сию истину, что без внимания -- не можно соединиться с Богом, говоря: упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог.

Итак, желающий посредством ВНИМАНИЯ -- достигнуть внутренней молитвы:

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: