Пути преодоления смерти

Все мы испытываем ужас перед смертью. Никому не хочется умирать. Даже высокоразвитые личности, целиком принявшие идею о том, что душа бессмертна и не привязана неразрывно к физическому телу, испытывают этот страх. Непостижима моха, слепая любовь к телу! Непостижимы майя и авидья!

Физическое тело — это инструмент всевозможных чувственных наслаждений. Это и есть причина, по которой человек так сильно к нему привязан. По своему невежеству человек отождествляет себя со своим телом. В своем заблуждении он принимает нечистое, неодушевленное, непостоянное, приносящее боль тело за чистую, чувствующую, вечную, благословенную душу. Поэтому человеческие существа вовлечены в круговорот рождений и смертей. Под действием авидьи человек теряет проницательность, способность распознавать. Авидья рождает неразличение — авивеку. Больше невозможно отделить вечное от преходящего, истинное от ложного, реальное от мнимого, одушевленное от бездушного, правду от фальши, материю от духа, яду от чайтаньи. Из авидьи проистекает эгоизм, или принцип самости, а из эгоизма — две рагадвеши: приязнь и неприязнь. Под влиянием симпатии, привязанности к чему–либо, и антипатии, оттторжения, происходит непосредственное действие. Тело же используется для получения результатов этого действия. Следовательно, авидья — это корень человеческого страдания. Она является причиной накопления кармы и причиной циклов рождения. Если вы познанием вечного Атмана освободитесь от своего невежества, вы сможете перебороть смерть и погрузиться в бессмертное сат–чит–ананда Брахмана, или Абсолюта.

Изучающий джнана–йогу отождествляет себя с четыремя понятиями освобождения: вивекой, способностью различать; вапраджъей, бесстрастностью; шад–сам–патом [Shad–sampat], шестью достоинствами; и мумук–шатвой [Mumukshatwa], непреходящей тоской по окончательному освобождению. Затем он приближается к брахма–стотри, брахма–ништа гуру, сердцевине Упанишад, размышляет над тем, что услышал, постоянно медитирует на Нирджуна Брахмана и достигает полной самореализации (атма–сакшаткары [Atma–sakshatkar]), побеждая таким образом смерть.

Изучающий бхакти–йогу развивает нававидъя–бхакти [Navavidha Bhakti], или девять видов преданности. Он совершает джапу и киртан и служит посвященным. Он целиком отдается Господу. Он говорит Ему: «Я Твой. Все Твое. Да будет все по–Твоему». Он достигает видения Господа и таким образом приобретает власть над смертью.

Изучающий раджа–йогу практикует яму, сдержанность, и нияму, следование религиозным правилам. Он успокаивается физически, устанавливает правильное дыхание и контроль над своими чувствами и мыслями. Он практикует дхарану, концентрацию; дхиану, размышление; и самадхи, соединение с Господом, и через это побеждает смерть.

Изучающий хатха–йогу при помощи пранаямы,, асан, бандха и мудр пробуждает кундалини–шакти, дремлющую в муладхара–чакре. Он реализует полученную энергию через различные чакры — свадхистану, манипу–раку, анахату, вишуддху, аджну — и объединяет свою шакти с Господом Шивой через сахасрара–чакру, преодолевает смерть таким путем.

Карма–йог очищает свое сердце постоянным самоотречением. Самопожертвованием он изживает собственный эгоизм, достигает просветления и таким образом преодолевает смерть.

Глава X. Истории

1. История о червяке («Махабхарата»)

Юдхиштира спросил: «Желая умереть и желая жить, многие проигрывают свою жизнь в великой битве. Скажи мне, о праотец, каков их конец?

Отдать жизнь в битве — великое горе. О, обладающий великой мудростью, ты знаешь, как трудно человеку отдать свою жизнь, богат ли он или беден, счастлива его жизнь или полна страдания. Назови же мне причину этого, поскольку, по моему разумению, ты всеведущ».

Бхишма отвечал: «В процветании или в бедности, в счастье или в горе, о царь! войдя в этот мир, живите по–своему.

Послушай, как я объясню тебе причину этого. Вопрос, заданный мне, дествительно превосходен, Юдхиштира!

Я поведаю тебе, о царь, старинный разговор, произошедший между Двайпаяна Риши и ползущим червем.

Когда–то давно, когда в постижении Брахмана Кришна Двайпаяна бродил по миру, отождествляя себя с Абсолютом, на дороге, по которой ездили повозки, он увидел быстро ползущего червя.

Риши знал путь любой твари и язык любого животного. Одаренный всезнанием, он спросил: «О червь, кажется, ты очень встревожен и находишься в большой опасности. Скажи мне, куда ты движешься и почему ты напуган?»

Червяк отвечал: «Я охвачен страхом, потому что слышу стук большой повозки. О, великий Разум, она производит устрашающий шум, она уже почти здесь!

Слышишь эти звуки? Она убьет меня! Я слышу, как движется упряжка быков.

Они тяжело дышат под ударами погонщика и под тяжестью груза. Я также слышу шаги и крики погонщика.

Для подобных мне существ, рожденных червями, такие звуки невыносимы. Поэтому я и стремлюсь прочь отсюда.

Смерть считается очень болезненной, а жизнь приобретается с трудом. Я в страхе убегаю, потому что не хочу перейти от блага к горю».

Бхишма продолжал:

«Услышав это, Двайпаяна Вьяса спросил: «О червь, как ты можешь быть счастлив? Ты принадлежишь к никчемному виду существ. Я считаю, смерть была бы благом для тебя.

Многообразие звуков, осязание, вкус, обоняние и другие великолепные наслаждения неведомы тебе, о червь! Я думаю, смерть пошла бы тебе на пользу».

Червяк отвечал: «Живое существо, каково бы оно ни было, привязано к существованию. Даже в таком виде я счастлив. Я мыслю, о мудрейший, поэтому я хочу жить.

В моем нынешнем состоянии каждый объект наслаждения существует для меня в соответствии с нуждами моего тела. Человеческие существа и создания, порожденные неподвижными объектами, имеют разные удовольствия.

В своей прошлой жизни я был человеком, о могучий! Я был богатым шудрой. Я не поклонялся браминам. Я был жесток, отвратительно вел себя и занимался ростовщичеством.

Я был резок в речах. Я считал мудростью хитрость. Я ненавидел всех окружающих. Используя договоры в своих интересах, я всегда прибирал к рукам то, что принадлежало другим.

Никогда не давая пищи слугам и гостям, я всегда заботился о набивании собственного чрева.

Будучи жадным, я никогда не посвящал с должной верой и уважением никакой пищи обитателям небес, хотя был обязан делать это.

Того, кто приближался ко мне в поисках помощи, я прогонял, не оказывая никакой поддержки. Я никогда не сочувствовал тем, кто умолял меня облегчить их страдания.

Я безумно завидовал тем, у кого видел богатство, зерно, дорогих их сердцу жен, изысканные напитки и прекрасные дворцы.

При виде чужих наслаждений я наполнялся завистью и всегда желал этим людям разорения. Действуя таким образом, признавая лишь свои желания, я стремился уничтожить достоинство, богатство и счастье других людей.

В своей прошлой жизни, руководимый жестокостью и другими страстями, я совершил много дурного. Воспоминания об этом наполняют меня печалью и раскаянием, как после потери дорогого сына.

Из–за подобных деяний я не познал плодов добродетели. Но я обожал свою старую мать и однажды с уважением принял брамина.

Одаренный благим рождением и духовными достижениями, этот брамин однажды во время путешествия был гостем в моем доме. Я принял его со всем должным уважением. Благодаря этому я сохранил свою память.

Я надеюсь, что, поняв все это, я когда–нибудь добьюсь большего в достижении счастья. Ты, воздерживающийся от богатства, знаешь все. Прошу, скажи, что мне надо для этого сделать?»

2. История Начикетаса («Катха Упанишада»)

Гаутама, отец Начикетаса, приносил его в жертву. Начикетас спросил отца: «Кому вы отдаете меня?». Отец ответил: «Я отдам тебя Смерти».

Войдя в царство Владыки Смерти, Начикетас оставался там в течение трех дней и ночей без какого–либо внимания, поскольку Яма отсутствовал, и его некому было принять. Наконец Владыка Смерти вернулся и увидел Начикетаса, со смирением выполняющего обещание отца.

Яма сказал Начикетасу: «О брамин! Будучи почетным гостем, ты жил в моем доме три дня без какой–либо еды, так выбирай же теперь взамен исполнение трех желаний».

Сперва Начикетас спросил, доволен ли им теперь отец. Яма ответил: «Твой отец одобряет тебя, как и прежде. Он будет спокойно спать и во сне увидит, как я отпустил тебя, и его гнев пройдет».

Вторым желанием было познать небесный огонь. Яма сказал, что этот огонь будет дарован Начикетасу и назван его именем.

Третьим желанием юноши было постичь тайну смерти: «Когда человек умирает, некоторые говорят, что он существует, а другие, что нет. Я хочу узнать, О Владыка Смерти, твой секрет. Может ли человек избежать твоих когтей?».

Яма ответил: «Не спрашивай меня об этом. Даже древние праведники колебались в этом вопросе. Востину, это трудно понять, ибо это слишком тонкая материя. О Начикетас, выбери другое желание, не настаивай на этом. Я дам тебе сыновей, правнуков, золото, лошадей, обширные владения, долгую жизнь, целомудренных дев, чтобы они прислуживали тебе, множество колесниц и прочее».

Начикетас ответил: «Все эти вещи эфемерны. От них сгорают чувства. Даже самая долгая жизнь когда–то заканчивается. Ничто не может сравниться с вечностью. Пусть колесницы, девы, танцы и музыка останутся у тебя. Богатство никого не делает счастливым. Дай мне только одно благо, ибо только его я ищу: способ ускользнуть из твоих когтей».

Владыка Яма понял, что этот юноша — достойный ученик для получения гьяны, мудрости души. И он рассказал ему, как ускользнуть из лап смерти.

Он сказал: «О Начикетас! Выслушай меня с полным вниманием! Я расскажу тебе, как достичь бессмертия.

Человек связан желаниями. Желания рождаются чувствами и привязывают человека к колесу перерождений. Необходимо уничтожить желания и подчинить себе чувства и ум. Это первый шаг. Тело подобно колеснице: чувства — её кони, мышление — поводья, а ум–возница. Но есть еще Владыка колесницы, и это — Атман, высшее «Я».

Чувственные объекты — это дороги. Кони несутся по ним и увлекают за собой колесницу. Коням необходимо указать правильную дорогу, поскольку сами они не обладают различением. Если не контролировать постоянно свои мысли, чувства (кони) будут нести, не разбирая дороги. Возница не попадет куда следует и будет вовлечен в колесо перерождений.

Но тот, кто разумен, кто контролирует свой ум и управляет чувствами, как хорошо вышколенными конями, достигает того места, где не будет рождаться вновь. Это конец его пути — высшее обиталище Вишну.

Размышляй о едином, о вечном, об Атмане, который обитает в твоем сердце. Сосредоточь свой ум на Высшей Душе. Когда все чувственные желания будут уничтожены, когда три узла невежества будут разорваны, ты достигнешь бессмертия, самореализации, брахмагьяны. Так ты переборешь смерть. Это и есть мой секрет, о Начикетас!

Атман недостижим для чувственных и слабовольных. Никакие аргументы, доводы рассудка, дискуссии и научные исследования не приводят к Нему. «Я» воспринимает Атмана только по Его желанию, и Его выбор определяется чистотой и бескорыстием жизни претендента.

Проснись! Встань! Воспользуйся наследием великих учителей, осознай и постигни удивительного Атмана. Мудро сказано, что этот путь подобен лезвию бритвы: его трудно пересечь и по нему тяжело идти».

Выслушав сказанное, Начикетас воспринял учение, данное Ямой, и все учение йоги. Он освободился от страстей, от всего оскверняющего и смертного, и достиг Брахмана. Так же будет со всеми, кто осознает природу Атмана, Бессмертной Души.

История Маркандеи

Маркандея был преданным слугой Господа Шивы. Его отец, Мриканду, мечтая о сыне, придерживался строгих обетов. Однажды ему явился сам Шива и спросил: «О риши! Хочешь ли ты хорошего сына, который умрет в шестнадцать лет, или плохого и глупого, но который проживет долгую жизнь?». Мриканду отвечал на это: «О почтенный Владыка! Я прошу о хорошем сыне!»

Юноша знал о своей судьбе и поклонялся Господу Шиве всем сердцем, с искренней верой и преданностью. В день, предназначенный ему для смерти, он вошел в глубокую медитацию и самадхи. Когда за его жизнью явился Владыка Яма, юноша взмолился Шиве и, чтобы защититься, охватил лингам. Яма набросил аркан на лингам и на юношу. В тот же миг из лингама вышел Господь Шива и, защищая юношу, убил Яму.

После этого к Шиве приблизились дэвы: «О обожаемый Владыка, приветствуем тебя! Прости Яме его ошибку, о Океан Милости, верни его снова к жизни!». Вняв просьбам богов, Шива оживил Яму. Также он даровал Маркандее вечную жизнь в облике шестнадцатилетнего юноши. Маркандея стал хирандживи [Chiranjivi].

По сей день в Южной Индии, благословляя юношу, оказавшему им почтение, люди говорят: «Живи, как Хирандживи Маркандея».

Таким образом, через тапас и медитацию вы можете преодолеть смерть и достичь всего во всех трех мирах.

Глава XI. Стихи

Молитва умирающего

Лик Истины скрыт золотой завесой. О Солнце! Убери преграду, дабы, согласно закону Истины, я мог узреть его!

О Пушан [Питающий Солнце], единственный провидец [одинокий путник на небесах], властелин всего сущего [Яма], Сурья, сын Праджапати! Рассей свои лучи и собери воедино свой обжигающий свет. Я вглядываюсь в твой сияющий лик. Я есть Он — Пуруша, пребывающий внутри тебя!

[Пусть моя] прана растворится во всепроникающем Воздухе, вечном Сутратмане; пусть тело сгорит в огне дотла. ОМ! О разум! Вспоминай, вспоминай мои дела! О разум! Вспоминай, вспоминай мои дела!

О Агни! Направь нас к изобилию [счастью, мукти, блаженству] верной дорогой, что ведома Тебе. О Господь всех путей! Избавь нас от тьмы греха. Возносим Тебе нашу хвалу!

Ода смерти

О Смерть! О Владыка Яма!

Прощай, отправитель законов Ишвары.

Каждый становится Твоей жертвой,

Никто не минует Твоих челюстей.

Ты — Время, Ты — Дхарма Раджа.

О вездесущее Кала!

Ты воздаешь, согласно Закону,

Тебе ведомы все три эпохи.

Тобой был некогда введен Начикетас

В мистерии Атмана, или брахмавидью.

Я преступаю пределы Времени и Смерти.

Я Вечность.

А разве для Вечности существует Время?

Оно — лишь порождение ума.

Я преступаю пределы мысли

И более не страшусь Смерти.

Отныне я вне Твоей власти.

Я прощаюсь с Тобой,

Полный благодарности за дарованное благо.

Приветствую Тебя, Владыка Яма!

Сейчас я устремлен к видемукти,

К слиянию с Высшей Душой.

Истинная жизнь

Пребывать в вечном Атмане,

Ощущать блаженство души,

Постоянно преклоняться перед

Господом Вот истинная жизнь.

Проводить джапу в честь Господа,

Непрерывно воспевать Ему славу,

Всегда помнить о Нем –Вот истинная жизнь.

Практиковать яму, нияму,

Помогать бедным и больным,

Слушать чтение шрути –Вот истинная жизнь.

Размышлять и медитировать,

Служить своему гуру,

Следовать его наставлениям –Вот истинная жизнь.

Реализовывать истинное «я»,

Ощущать, как единое «я» пронизывает все,

Стремиться к брахмагьяне –Вот истинная жизнь.

Быть полезным человечеству,

Учиться сдержанности,

Контролировать чувства и ум –Вот истинная жизнь.

Практиковать пранаяму,

Практиковать брахмавичара,

Не отступать от однажды принятых решений

Вот истинная жизнь.

Жить в ОМ,

Петь ОМ,

Медитировать на ОМ –Вот истинная жизнь.

Пренебрегать названиями и формами,

Выявляя их сущность,

Пить нектар бессмертия –Вот истинная жизнь.

Истинная смерть

Не обращаться к «Гите» и

Упанишадам каждый день,

Не помнить постоянно о Боге,

Не служить садху и гуру –

Вот истинная смерть.

Не обладать подлинным видением

И сбалансированным умом,

Не созерцать Атмана, быть лишенным Атмана дришти–Вот истинная смерть.

Не достичь брахмагьяны,

Не иметь большого сердца,

Не творить неустанно добро -,

Вот истинная смерть.

Отождествлять себя с телом,

Забывать о своей божественной природе,

Жить без устремления –Вот истинная смерть.

Просто есть, пить, вступать в брак,

Проводить свое время бесцельно,

Терять свое имя и честь –Вот истинная смерть.

Подчиниться азарту, играть в карты,

Питать мозг пустым чтивом, курить и пьянствовать,

Сплетничать, скандалить, осуждать–Вот истинная смерть.

Судачить, злословить,

Обманывать и вводить в заблуждение

окружающих

Вот истинная смерть.

Получать незаслуженные деньги,

Соблазнять чужих жен,

Наносить урон кому–либо –Вот истинная смерть.

Идти на поводу чувственности,

Растрачивать жизненную энергию,

Предаваться похоти –Вот истинная смерть.

Рождение и смерть

Рождение и смерть — два иллюзорных действа

В драме этого мира.

В реальности никто не рождается и не умирает,

Никто не приходит, не уходит:

Все это видения майи,

Игры ума,

Ибо существует только Брахман.

Рождение необходимо одному лишь телу,

Состоящему из пяти элементов.

Атман — не рожден, Атман — бессмертен,

А смерть — лишь сбрасывание физического покрова.

Смерть подобна глубокому сну,

Рождение — утреннему пробуждению,

И нет причин бояться смерти.

О Рама! Жизнь бесконечна.

Цветок увядает, но его аромат витает в воздухе;

Тело разрушается,

Но бессмертный аромат души

Существует вечно.

Учись отличать Реальное от Нереального;

Всегда помни о Беспредельном,

Что не рождается и не умирает.

Преодолей майю и моху,

Поднимись выше трех гун,

Отбрось привязанность к телу.

Освободись от рождений и умираний

И войди в Бессмертную Сущность.

Круг рождений

Каждым своим рождением мы обязаны уму

И его стремлениям.

Ты воспринимаешь происходящее через разум.

Все впечатления от мира, подобно зернам,

Прорастают мыслью.

Соединяясь вместе, эти отпечатки

действительности

Образуют намерение ума или вектор устремлений.

Как ты мыслишь,

Так и происходит.

Ты рождаешься

Согласно своим представлениям.

Саттва поднимается вверх,

Раджас остается в середине,

Тамас, отягощенный дурными качествами,

Оседает вниз.

В уме кроется причина

И рабства человека, и его свободы.

Нечистый, затуманенный ум пребывает в плену,

Просветленный — раскрепощен.

Когда ты примешь Истину,

Когда постигнешь собственное «я»,

Причина будущих рождений растворится –Мысли исчезнут, самскара сгорят.

Тогда ты освободишься от рождений.

Достигнув Совершенства,

Ты наслаждаешься Вечным Покоем

И станешь воистину

Бессмертным.

Если бы мы рождались лишь однажды,

То у прислужников тьмы, низвергнутых

в вечное пламя,

Не осталось бы надежды на исправление.

Такое просто невозможно,

Это абсолютно исключено,

Ибо Веданта принимает и худшего из падших,

Столь возвышенна её философия!

Она говорит прегрешившему:

Друг! Ты — чистая душа

И порок не может тебя коснуться.

Восстанови утерянную божественность.

Грех — это просто ничто, всего лишь ошибка,

От которой ты можешь очиститься в мгновение ока.

Отважен будь и радостен,

Встань, проснись, «Утишта Джаграта"!

Сказано в «Гите»: «Даже последний грешник

Может стать праведником,

Пройдя сквозь грехи на плоту своей мудрости».

Подумай об этом, друг!

Появление ребенка–гения

Ребенка, мастерски играющего на фортепиано,

Произносящего мудрые слова

Или решающего сложнейшие математические

задачи,

Память о предшествующей жизни

И совершенное владение йогой –Все это доказательства перевоплощения.

Даже Будда собирал опыт в течение

нескольких рождений

И достиг просветления лишь в последнем из них.

Тот, кто понимает музыку,

Идет к этому в течение нескольких жизней,

Формируя каналы для музыки в каждом новом

рождении,

Медленно развивая свое стремление и

способности.

И только в последней он становится большим

музыкантом.

И так бывает в каждом из искусств.

Дитя сосет грудь, утенок плавает,

Кто научил их этому?

Это самскара — проявления прожитых жизней.

Никто не может собрать все добродетели

за одно рождение,

Только постепенно развиваясь можно себя

улучшить.

Святые обладают совершенством во всем,

И именно их появление в мире

Доказывает существование перевоплощения.

Приложение

Переписка

Письмо 1:

«Глубокочтимый Свамиджи,

Благодарю Вас за Ваше доброе письмо, давшее мне большое утешение в моем горе.

Мне очень хочется узнать, где находится сейчас душа моего мужа и что вообще происходит с душой с того момента, как она отделяется от тела, и до того, как воплощается вновь. <…>

Я чувствую, что Вы объясните мне это лучше, чем другие. Поэтому я очень прошу Вас попробовать объяснить мне, что происходит с душой после смерти, и что мы должны сделать для успокоения отошедшей души. Может ли душа умершего видеть и слышать нас, живущих? Есть ли хоть доля правды в утверждениях спиритуалистов, будто через тех, кого называют медиумами, мы можем общаться с умершими, и точно ли это общение именно с умершими?

Ваша скромная ученица»

Ответ:

«Благослови, Господи!

Почтительно приветствую,

Вы очень добры ко мне. Отвечая на Ваш вопрос, скажу: не следуйте заблуждениям спиритуализма, медиумизма, гаданий на хрустальном шаре и тому подобного. Они вводят Вас в заблуждение. Общение с умершими и беседы с ними не имеют никакого отношения к истинному спиритуализму. Цель жизни состоит совершенно в другом. Подлинным достижением является осознание бессмертной природы вашего «я». Только это даст Вам совершенное блаженство и покой.

Для духа не существует ни рождения, ни смерти. Душа переходит с одного плана существования на другой, как человек переходит из одной комнаты в другую. В период между смертью и рождением индивидуальность отрабатывают в тонких сферах заслуженную ею карму. Описание путешествия и возвращения души приведено в упомянутой вами статье, чтобы объяснить идею, как дух постепенно переходит от плотного состояния к тонкому. Понятия эфира, воздуха, тумана, облака и дождя приведены, чтобы создать представление о постепенном переходе в тонкое состояние, после которого душа через определенный срок воплотится снова.

Лучшее, что можно сделать для умиротворения отделившейся души, это проводить киртан, увеличить продолжительность джапы, бескорыстно служить ближним, проявлять милосердие и глубже погружаться в молитвенное состояние.

Не пытайтесь вступить в контакт с душой вашего мужа. Общение с отделившейся душой станет помехой на ее пути к высшим, блаженным областям, и привяжет к земле. Не пытайтесь притянуть её вниз. Это лишь нарушит её покой. Духи, контролирующие медиумов, невежественны и лживы, они искажают истину.

Ваш Шивананда»

Письмо 2:

«Уважаемый сэр,

В августовском номере [1945] «Божественной жизни» напечатана статья, окончание которой меня слегка обескуражило. Там говорится: «После ухода из физического тела джива отправляется на небеса, остается там, пока не истощит плоды кармы, и приходит назад вместе с дождем. Затем она переходит в злаки, проникает в семя мужчины и вместе с ним — в лоно женщины. Далее душа входит в зародыш на седьмом месяце».

Я буду вам очень признателен, если вы проясните следующее:

1. Где находятся небеса, на которые уходит душа, и как она их достигает? Поскольку для спуска душе необходим дождь, видимо, какая–то сила необходима и для её подъема вверх.

2. Капли дождя могут появиться только из облачных мест. Очевидно, что месторасположение облаков и небес не совпадает. Если это так, то как джива попадает с небес в облака?

3. Как я понимаю, наша самсара — это не только кармастан, область человеческих деяний, но и Богостан. Если это так, то почему джива должна истощать плоды своей кармы на небесах и после этого возвращаться на землю?

4. Сказано, что джива проникает в лоно вместе с мужским семенем, но далее говорится, что она входит в зародыш на седьмом месяце. Как согласовать два этих факта? Отлична ли джива от души? Если так, то в чем разница между ними? Если же это не так, то каким образом рядом оказались два противоречащих друг другу утверждения?

Искренне Ваш, К.Б.Р.»

Ответ:

«Благословенная бессмертная душа,

Почтительно приветствую.

Отвечаю на ваше письмо.

Джива может путешествовать в пространстве. Она не нуждается ни в какой физической поддержке, будь то дождя, земли и так далее. Это просто ее способ войти в физический мир: через капли дождя. Существует семь взаимопроникающих планов, каждый из которых тоньше предыдущего. Небеса — один из таких планов.

Наш земной мир предназначен для эволюционирования путем приобретения хорошей кармы и духовной садханы. В то же время индивидуальная душа встречается с наслаждением и болью, которые явились результатами её благоприятной и неблагоприятной кармы. Удовольствие (бхога) крайне незначительно, если оно сопровождается страданием. Но только страдание дает человеку истинную мудрость и возможность заглянуть внутрь себя. В Сварге же существует только бхога и отсутствует боль.

До седьмого месяца джива находится в зародыше как бы в дремлющем состоянии. «Душа входит в зародыш на седьмом месяце» вовсе не означает, что она входит впервые. Это значит лишь то, что она начинает проявляться на седьмом месяце, когда заканчивается формирование человеческого тела.

Процветания Вам на духовном пути! Да благословит вас Господь.

С наилучшими пожеланиями, Прем и ОМ.

Искренне Ваш,

Шивананда»

Письмо 3: «Шри Гуру,

Ваше письмо принесло мне большое облегчение. Уважаемый Свамиджи! Несколько моих вопросов остались без ответа, поэтому я прошу Вас прояснить их.

1. В «Бхагават–Гите» (14:14–15) рассказывается о следующем рождении тех, в ком преобладали саттва, раджас или тамас. Там же (13:6) сказано, что следующее рождение определяется последними мыслями. Может ли мой пятилетний сын обладать мыслительной силой, если он сейчас находится в бессознательном состоянии? Какого рождения он в таком состоянии может пожелать?

2. Может он или его душа получить пользу от джапы и приношений, совершаемых в его пользу? Я чувствую, что он покинет этот мир без всякой садханы.

3. Я верю в помощь молитв, но его комната для меня — место сомнений в том, что человек по заслугам пожинает плоды своих деяний, что Божественный закон непреложен.

4. Является ли продолжительность жизни определенной до рождения?

Искренне ваша…»

Ответ:

«…Встреча со смертью в пятилетнем возрасте показывает, что мальчик заработал мощную, тяжелую карму в предыдущем рождении. Сейчас он освобождается от темной кармы. В дальнейшем он получит лучшее рождение, в котором заработает больше садханы.

Последняя мысль, бхава, это квинтэссенция наших мыслей в течение всей жизни. Если человек находится в беспамятстве, последней мыслью, определяющей следующее рождение, станет та, что посетила его перед его вхождением в бессознательное состояние.

Молитвы очень благотворны. Также, как вы можете помочь своему сыну, находящемуся вдали от родного дома, деньгами или советом, вы способны оказать ему помощь в другом мире своими молитвами. Добрые, возвышенные мысли имеют умиротворяющее действие, и способны помочь как формированию собственного характера, так и характера окружающих.

Длительность жизни предопределена. Никто не может перешагнуть через ограничения времени (кала). Оно сметает все в этом мире: от ничтожного муравья до Брахмы…»

Вопросы и ответы

Вопрос: Как долго душа остается на небесах?

Ответ: Она может оставаться там от пятидесяти до пятисот лет. Это зависит от ее качеств и добродетельности, проявленной на земном плане.

Вопрос: Одинаково ли течет время на небесах и на земном плане?

Ответ: Нет. Десять лет земного плана равноценны десяти дням для дэвов на небесах.

Вопрос: Что происходит сразу после смерти?

Ответ: Душа соединяется с основами чувств и забирает все их с собой. Физические же чувства постепенно угасают, как огонь в светильнике после выгорания масла.

Вопрос: Как душа выходит из тела? Ответ: Тонкое тело, сукшма шарира, выходит из физического в форме тумана.

Вопрос: Через какое отверстие душа покидает тело?

Ответ: Пока прана растягивает, а апана сжимает

жизненную силу, жизнь продолжается. Но при их ослаблении жизненная сила уходит. Если апана открывает путь, джива уходит через голову — нос, уши или рот. Если путь открывает прана, душа покидает тело через анус.

Вопрос: Может ли спиритуализм помочь превзойти рождение и смерть, стать выше их?

Ответ: Определенно нет. Только познание Вечной Души, брахмаджнана, может разрушить цикл рождений и смертей и даровать вам бессмертие и вечное блаженство.

Вопрос: Может ли развоплотившаяся душа немедленно принять новое рождение?

Ответ: Да, может. Но это происходит редко. Для этого необходимо, чтобы отделившаяся душа сильно желала нового рождения. В обычном случае она должна сперва вкусить плоды своей кармы на небесах или в аду. Если перевоплощение происходит немедленно, душа может помнить многое из своей предыдущей жизни.

Вопрос: Как долго душа ожидает нового тела? Ответ: На этот счет нельзя сказать ничего определенного. Великие души ждут очень длительное время.

Вопрос: Может ли развоплотившийся дух иметь силу материализоваться?

Ответ: Только развитые духи, обладающие психической силой, могут материализовываться. Они принимают человеческий облик, сидят в кресле во время спиритического сеанса и пожимают руки присутствующим. Они могут разговаривать. Их прикосновение так же тепло и осязаемо, как и у живого человека. Через некоторое время духи растворяются в воздухе. Такие явления были сфотографированы.

Вопрос: Что такое астральное тело?

Ответ: Астральное тело — это тонкое тело, существующее внутри физического. Оно является точной копией последнего. Оно имеет пять органов действия, пять органов познания, пять различных видов праны, мышление, интеллект, самосознание (читту) и эгоизм (ахамкару). Некоторые называют астральное тело «двойником». После смерти оно выходит из физического и отправляется на небесный план. Смерть астрального тела, наступающая после познания вечного блаженства в Брахмане, освобождает человека от цикла перерождений.

Вопрос: Какова разница между метемпсихозом и реинкарнацией?

Ответ: Метемпсихоз — это перенос человеческой души в животную форму. Реинкарнация, или перерождение, — это повторное рождение одного и того же эго в полноценном человеческом теле.

Вопрос: Почему мы не помним своих прошлых жизней?

Ответ: Потому что такие воспоминания существенно усложнили бы нашу сегодняшнюю жизнь. Мудрый и благодетельный Господь создал такой порядок нашей духовной эволюции, при котором мы не можем призвать воспоминания о наших прошлых жизнях до тех пор, пока это не станет для нас полезным. Это может стать необходимым по окончании цикла перерождений, когда для нас проясняется все прошедшее, и мы должны увидеть весь розарий жизней, пронизанный единой индивидуальностью.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: