СЦЕНА ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ

Известно, что центром гравитации предмета является бесконечно малая точка, но, опираясь на нее, весь предмет находится в равновесии. «Это не интеллектуальное понятие и не физическое местоположение, которое можно было бы определить какой-то магической маркировкой. Это динамичный, вибрирующий, живой центр равновесия и стабильности»[334]. Карл Юнг для обозначения того, что имеется ввиду использовал слово «мандала» (магический круг), в центр которого помещался некий Великий человек, Мастер, или Божество. [335] Реальность всей культуры, «…все искусство, религия, наука и технология, все, что когда-либо было сделано, сказано и продумано, произошло из этого созидательного центра»[336]. Известно так же, что «...иммунная система организма коренится именно в этой загадочной стране... как и все архетипические образы и устремления»[337].

Итак, несмотря на монотонный голос скептика, мы решаемся предположить, что наши мечты прямо здесь и сейчас - реальность. И это уже огромная победа! Фактически, выход на СЦЕНУ ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ означает - «прокол в иное измерение»[338], обнаружение т.н. «центра тяжести», или «центра циклона», т.е. того положения Ума, из которого мы можем легко «дотянуться» как до зрителя, так и до роли; но в то же время это не «пустая» плоскость зрителя, где не за что схватиться; но и не «окаменевшая», черная плоскость роли, где все уже застыло в форме (в маске); это та самая плоскость, где возможен живой танец, живой акт творчества-любви. Это непосредственное, открытое во всех направлениях место для игры, из которого разворачивается так называемый «ТЕАТРОН - место для зрелищ»[339]. Или лучше - ПЛОЩАДКА ДЛЯ ТАНЦА [340]. Intermundus – междуцарствие[341], или, обращаясь к символам алхимии, – rotundum – круг совершенства, в котором все находится в состоянии «сейчас и навсегда»[342]. Формулой Друнвало Мельхиседека: «Священное Пространство сердца, в котором познается собственный потенциал как источник всякого творчества»[343]; «Зона прозрачности»[344], или, словами Эрика Ноймана, «некое небесное место». Возвращаясь к Гессе, это СЦЕНА МАГИЧЕСКОГО ТЕАТРА; для Матса Эка[345] – «Внутренняя Сцена», для Брайана Роута: «... безопасное место»[346]; «театр сна»; или еще мощнее: «состояние транса» (т.е. глубокого расслабления); или более философски: «бытия», а не «делания»; или совсем просто: состояние «грез наяву». И наконец, для Сатгуру Свами Вишну Дэва – «Поле Игр Беспредельного»[347] Одним словом, это не место, но как бы творческая потенция, «…не пустота и не материя, а та промежуточная сфера утонченной реальности, которая адекватно может быть выражена только с помощью символа»[348]

Итак, ВНИМАНИЕ: СЦЕНА ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ - ЭТО ЭПИЦЕНТР МИРА СНОВИДЕНИЙ! ROTUNDUM – КРУГ СОВЕРШЕНСТВА, В КОТОРОМ ВСЕ В СОСТОЯНИИ «СЕЙЧАС И НАВСЕГДА»! Именно отсюда, совсем в стиле магического реализма [349], как мощная пружина, разворачивается наша сумасшедшая фантазия о мире, о себе в нем, о качестве реальности… Одним словом: «...если вы обнаружите пустую сцену внутри себя, вы обнаружите источник вдохновения»[350]. Вы обнаружите целое психической природы, которое: «...лежит посредине, как живое единство водопада предстает в динамической связи верха и низа»[351]. Одним словом: «Оставайся в центре круга, и пусть все вещи следуют своим путем»[352]. И вот – МЫ УЖЕ ГОТОВЫ ПРЕДПОЛОЖИТЬ, ЧТО НАШИ МЕЧТЫ ПРЯМО ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС ЯВЛЯЮТСЯ РЕАЛЬНОСТЬЮ! Но! И это крайне важно! За рамки простого фантазирования подобная игра Ума выйдет только в том случае, если мы приступим к работе над своим проектом - на частоте мозговой активности волн 8-14 ц/с, т.е. из самого эпицентра Театра Реальности - с уровня альфа (или в версии ИГРЫ - на уровне актера). Привлекая образное мышление, можно даже сказать, что вход в это положение Ума охраняется так называемым Стражем Забвения, или Стражем Сна. И это означает, что как только наш мозг успокаивается до частоты активности волн 8-14 ц/с, мы проваливаемся в сон и в момент пробуждения актера в нас, то есть в момент самого эффективного для творческой работы состояния, пребываем в бессознательности.

ВНИМАНИЕ!

ТАК МЫ ПРОСЫПАЕМ СВОЮ СОБСТВЕННУЮ ГЕНИАЛЬНОСТЬ!

Подведем черту: мощный «торнадо» нашей творческой потенции, обнимающий собой уровни зрителя, актера и роли, разворачивается из эпицентра альфа-уровня, т.е. из позиции присутствия на Сцене Театра Реальности! Приводя пример из области музыки, можно сказать, что это «...промежуточная нота, которая, собственно, и создает аккорд»[353]. Ссылаясь же на слова Ананды Кумарасвами: «Бог везде, и это ”везде” - сердце»[354], можно даже с уверенностью воскликнуть, что СЦЕНА ТЕАТРА РЕАЛЬНОСТИ, это и есть – ПРОБУЖДЕННАЯ, или лучше, ПРОСНУВШАЯСЯ ТВОРЧЕСКАЯ ПОТЕНЦИЯ!

Забегая немного вперед, можно даже сказать, что благодаря использованию методов ИГРЫ, граница между внутренней (Сценой Сердца) и внешней (Сценой Мира), будет постепенно стираться, пока абсолютно не исчезнет, и мы не окажемся на Сцене Театра Реальности, которая вне разделения на «внутреннее» и «внешнее», на «здесь» и «там», на «я» и «ты». Но этим положением Ума можно подразнить читателя, только забегая далеко вперед. А пока ответим на вопрос: как же выйти на «подмостки» нашей внутренней пробужденности, не проваливаясь в болотную трясину забвения?

МЕДИТАЦИЯ

После стартовой техники искусственного введения в «картографию» Театра Реальности я использую в ИГРЕ т.н. методы медитации, или, говоря грубым, европейским языком, - концентрации внимания. Эти техники «доступа во внутренний мир», подобно экзерсису для Ума, призваны утвердить и организовать искусственно созданный «камертон» присутствия в переживании потенциала Театра Реальности за счет систематического тренинга и самостоятельных творческих усилий.

И что же это за методы?

На традиционном жаргоне медитация означает: «пребывание в том, что есть»[355] или «... в настоящем»; «… хранение единого»[356] или состояние «свободы от известного»[357]. В переводе с тибетского медитация означает - «испытывать стабильное состояние Ума»[358]. Мастер буддийской медитации Тартанг Тулку, например, говорит о «…позиции “0”: «…ноль дает существующему разрешение быть»[359]; для Калу Ринпоче, медитация – это: «способ вхождения в состояние всеобщей взаимосвязанности»[360]; цель Трансцендентальной медитации Махариши[361] - отразить разум Природного Закона; языческие источники говорят о методах углубления в себя как о формах диалога с «Той, что знает»; Упанишады определяют медитацию как средство «…познания Того, знание чего дает знание всего»; на алхимическом жаргоне медитация чаще всего это «Strenua inertia», т.е. деятельная праздность; по определению Руланда, слово «meditatio» иногда употребляется алхимиками для указания на внутренний диалог адепта с кем-то невидимым (с Богом, с самим собой в образе учителя, с непосредственным учителем, с ангелом и т.д.). В «Hermetic dictum», например, термин «meditari» используется как созидающий диалог, посредством которого вещи переходят из бессознательного в активное состояние; для Тезауруса Роже слово «meditation» означает обнаружение семантического пространства, в котором рациональное&иррациональное присутствуют как атрибуты целостности. Для Юнга это «…обнаружение Я (self) в тихой точке середины вещей». Для Чарльза Тарта, это – проникновение в «…среду, в которой человек воспринимает себя “нереальным”»[362]. По словам Стивена Волински[363], это «…состояние без состояния», для Кена Уилбера – способ «…вырваться из кинофильма жизни», для Арнольда Минделла - «…развитие метанавыка»[364]. Для Тринле Гьямцо – искусные методы, с помощью которых аннулируется «точка отсчета» самоидентификации[365]. В контексте ПУТИ ИГРЫ я называю медитацию «Пребыванием в Золотом Сечении Образа».

Говоря обо всем этом, я прекрасно понимаю, что «…не рассказываю ничего нового. Мудрецы прошлого всегда говорили одни и те же слова, а когда они писали, то всегда получалась одна и та же книга. Они всегда передавали нам один и тот же сигнал, повторяемый на разных языках, с использованием метафор времени и исторической эпохи, в которую они жили. Но сигнал был один: «Отключите сознание. Выйдите из собственного эго и посмотрите на него со стороны. Прекратите хотя бы на миг роботическую деятельность. Прекратите игру, в которой участвуете»[366]. Игру, в которой «…опьяненные существованием во времени, озабоченные клеванием, мы забываем дать жизнь той части себя, которая смотрит»[367] и все рационализирует. «С отказом от привычки к рациональной мысли / интерпретации мир рушится, и остается только чистая энергия, сознание – код. (!!!) Этот код можно прочесть или переписать, как того пожелает воображение»[368] Так, постепенно, в процессе медитации «линейный» мир ролей, уступает место «нелинейной» творческой реальности актера, объединяющей все противоположности в единое целое благодаря знанию о пустотной природе зрителя. То есть, мы начинаем, как бы меньше смотреть, и больше видеть. Говоря словами Питера Брука: «Чтобы добиться определенного качества, надо прежде всего создать пустое пространство. Пустое пространство способствует рождению нового явления…»[369] Мистер Судзуки более технологичен: «Пусть тело и ум станут похожими на камень или кусок дерева. Когда же все признаки жизни уйдут, а вместе с ними ограничения, и ни одна идея не будет беспокоить ваше сознание, вдруг – смотрите! – вас внезапно окутает ясный свет, из которого лучиться радость!»[370]

Итак, с чего же мы начнем?

Дадим своим глазам мягко закрыться и сосредоточимся на дыхании. Вдох-выдох, вдох-выдох. Это легко. Теперь попробуем сознательно сконцентрироваться на тире, т.е. той самой черточке, которая разделяет вдох-выдох на две части. Это означает, что между вдохом и выдохом есть пространство, т.н. пустой экран. Обнаружили? Продолжайте: вдох- пространство -выдох, вдох- пространство -выдох. Теперь чуть сложнее: между выдохом и новым вдохом тоже есть пространство. Обнаружили? Пробуем: вдох- пространство -выдох- пространство -вдох- пространство -выдох- пространство... А теперь совсем сложное задание: удержим пустое пространство, на которое спроецируем вдох-выдох как фильм на экран. Это будет выглядеть следующим образом: пространство - пространство - пространство - пространство... а на его фоне вдох-выдох-вдох-выдох-вдох-выдох…

Еще раз, про то же, но чуть иначе:

Многим известны истории о «странной» привычке Моцарта, который в периоды подавленности и творческой растерянности уходил на пруд, где рвал несколько листов бумаги на маленькие кусочки, бросал их в воду и затем часами смотрел на их медленное кружение. Считается, что так он входил в нелинейное состояние, в котором мог переживать события не с точки зрения времени, т.е. последовательно, но с точки зрения Вечности, т.е. одновременно: «...я не прослушиваю в своем воображении партии последовательно, я слышу их звучащими одновременно...»[371]. Это один из ярких примеров спонтанной самоорганизации Ума великого художника. Механизм этой шутки гения очень прост: во-первых, когда мы удерживаем Ум на одной точке, концентрируя его, например, на биении своего сердца, энергия, повязанная множеством различных объектов, освобождается, и мы оказываемся в переживании энергетического избытка, и это одна сторона медали; другая в том, что используя даже самую простую форму медитации, т.е. концентрируя внимание на кончике носа (на точке, где, как мы чувствуем, входит и выходит тоненькая струйка воздуха), мы позволяем «когортам» мыслей и чувств «маршировать» в том направлении, в каком им нравится, с одной стороны - не вступая с ними в бой, с другой - не следуя за ними. И «…какие бы объекты ни проявлялись, мы не стремимся схватить их и, в то же время наблюдая с острой бдительностью, спокойно расслабляемся. Возникающее светоносное состояние, лишенное измышлений, в котором не удерживаются ни понятия, ни явления, – это изначально освобожденная природа Ума, глубинное состояние Царя Всетворящего»[372]. И так мы начинаем вырабатывать в своем Уме так называемую дистанцию к играм собственной роли, т.е. перестаем следовать за картинками в Уме (как ослики за болтающейся перед носом морковкой). Мы перестаем хватать их, но позволяем резвиться «как детям в песочнице». Мы обнаруживаем тот самый «центр тяжести», вокруг которого по-прежнему радостно и спонтанно «вихрится» все многообразие мыслей-явлений, с одной только разницей - мы больше не пойманы этой «ментальной оргией»! Таков механизм достижения т.н. вивенции [373], механизм проникновения в т.н. «безмолвную зону» мозга[374]. Фактически все медитации из компендиума Алхимии Игры заканчиваются проникновением в лучистое сияние «пустого пространства»[375] Театра Реальности, которое за играющими в нем трагедиями и комедиями; в сияние самого зеркала за отражающимися в нем картинками; в белизну самого экрана, за бесконечным мельтешением ролей. [376]

Подведем черту:

Человечеством создано множество различных форм медитации. Как простых, так и сложных. Но у всех в точности одна и та же суть - Ум приводится к состоянию покоя (на уровень 8-14 ц/с) и затем из положения, когда его ничто не беспокоит, возникает глубокое проникновение в природу не-игры, в положение «0», в «пустоту», в состояние естественного свечения и богатства. То есть, «...концентрируясь, мы совершенно естественно возвращаемся к сути света - загораться, освещая все вокруг»[377]. Как говорят мастера, этот опыт – первый шаг к обретению БЕССТРАШИЯ! И именно оно имплантирует в наши кости вкус к свободе! «Поэтому настойчиво изучай, медитируй, трудись, работай, варись, и очистительный поток омоет тебя, проявляя подлинную Aqua Vitae»[378].

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: