Тема 3. Развитие психологии в период античности.

1. Причины расцвета античной психологии

2. Первые психологические теории античности (VI – IV вв.до н.э.)

3. Ведущие психологические теории классического периода античности (IV – II вв.до н.э.)

4. Психологические идеи периода эллинизма

5. Итоги развития психологии в период античности

1. Причины расцвета античной психологии

Среди главных причин появления и систематизации первых научных концепций, исследующих сущность психического, отмечают следующие:

1) Для расцвета греческой культуры в целом большое значение имело удачное географическое положение (на пересечение торговых путей, которые одновременно выполняли роль информационных потоков, приносящих сведения и знания из разных стран мира);

2) Греки смогли создать превосходную по тем временам систему образования – получали знания в различных областях культуры и искусства. В основе представлений о человеке лежала гармония тела и духа, лучшей школой считалась сама жизнь. После получения образования родители отправляли детей путешествовать, что считалось лучшим способом получения жизненного опыта, а также закреплений знаний на практике;

3) В Афинах царило уважение к личности, причем человека оценивали прежде всего по уму и способностям, а не по богатству и происхождению. Политическую карьеру мог сделать каждый свободный грек, будь он умён, образован и красноречив. Даже рабу, если у него были таланты, могли даровать свободу, а государство выделяло ему землю и средства;

4) В Греции процветало демократическое устройство государственной жизни. Существовала частная собственность на землю, закреплённая законом, и каждый, кто владел хотя бы клочком земли, имел право голоса: мог участвовать в решении политических вопросов, выборах государственных деятелей;

5) Хотя сознание греков и было более религиозным, в жизни греческого общества религия не играла той роли, что на Востоке. Ее влияние на развитие представления о мире, о человеке почти не ощущалось.

Вывод: Первые психологические учения появились на рубеже VII-VI вв. до н.э. Их появление связано с необходимостью становления научных представлений о человеке, о его душе не на основе мифов, легенд и сказок, а на основе объективных знаний из области медицины, математики, философии. Психологические знания стали важной областью науки, изучавшей закономерности общества, природы и человека, то есть натурфилософии.

Выделяют три важных периода в развитии античной психологии:

1) VII (VI) – IV вв. до н.э. – время возникновения первых психологических теорий в рамках натурфилософии;

2) IV – II вв. до н.э. – классический период, связан с созданием классических теорий античности Платона и Аристотеля;

3) II в. до н.э. – IV в. – период эллинизма, когда греческая культура и наука распространилась по всему миру с походами Александра Македонского. Период отличался преобладанием практических интересов, со стремлением понять и обозначить пути нравственного самосовершенствования человека.

2. Первые психологические теории античности (VI – IV вв.до н.э.)

В основу первых психологических представлений о душе легли выделенные ещё в мифологических и религиозно-философских представлениях Древнего Востока функции души:

· энергетическая (побуждение человека к активности);

· регулятивная;

· познавательная.

Стоит отметить, что появление первых психологических представлений античности, были также, как и на Древнем Востоке, связаны с анимизмом, то есть верой в скрытые за видимыми вещами их невидимые сущности – души, которые покидают тело с последним дыханием.

О разнообразных свойствах души и её предназначении одним из первых заговорил Пифагор (VI в. до н.э.), который был не только известный математик, но и философ, и психолог. Согласно его представлениям, душа человека не может умирать вместе с его телом, она развивается и живёт по своим законам в соответствии с собственной целью – очищение, просветление, освобождение от плотских желаний. На его взгляды наложили отпечаток идеи буддизма о карме (посмертном воздаянии), сансаре (перевоплощении души) – он также считал, что после смерти душа перемещается в другое тело в зависимости от нравственной оценки её существования в данном теле - метемпсихоз.

Исследуя функции души, Пифагор не задавался еще вопросом о том, как человек познаёт мир, как происходит регуляция поведения, т.е. душу он рассматривал главным образом как источник жизненной энергии человека. Считал, что изначально одни души более активные и способные, а другие – менее способные и более склонные к послушанию, и этим обуславливается классовое неравенство людей. Однако, способности души при жизни можно изменить, используя специальное обучение. Поэтому Пифагор считал необходимым создание системы образования, предполагающей поиск наиболее склонных к обучению людей во всех слоях общества. Он говорил о необходимости формирования правящего класса – аристократов – из наиболее просвещённых и умных людей своего времени.

Своеобразным переворотом во взглядах на душу («революцией в умах») стал переход от анимизма к гилозоизму (гило – вещество, материя; зоа - жизнь). Согласно гилозоизму весь мир, то есть макрокосм, универсум, мыслится изначально живым, а душа развивается по общим законам универсума.

Этот взгляд развивался в натурфилософии (первая философская школа, Милетская школа), в VII – VI вв. до н.э. Её представители – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Они считали, что все вещи и явления окружающего мира характеризуются единством своего происхождения, а многообразие явлений и предметов действительности есть всего лишь различные состояния единого материального начала (первоосновы, первоматерии). Это положение распространялось ими и на область психического, т.е. материальное и духовное, телесное и психическое по своей первооснове – едины. Различие между взглядами философов состояло в том, какой вид конкретной материи каждый из них принимал за основу мироздания.

Гилоизм впервые поставил душу (т.е. психическое) под общие законы естества, утверждая об изначальной вовлечённости психических явлений в круговорот природы, т.е. считая, что психическое – закономерный момент мироздания в целом.

Фалес (624 – 547 гг. до н.э.) в качеств первоосновы мира указывал воду, ссылаясь на то, что «Земля плавает в воде». Душу он рассматривал как особое состояние воды, главная характеристика которой – способность придавать телам движение, т.е. душа есть то, что заставляет двигаться.

Фалес ставил психическое состояние (душу) в зависимость от физического здоровья тела. Считал, что «счастливым может быть только тот человек, который стремится жить по закону справедливости, а она состоит в том, чтобы не совершать самому того, в чём человек порицает других людей».

Анаксимандр (610 – 547 гг. до н.э.) считал, что в основе мира лежит первоматерия – апейрон, которая не имеет качественного своеобразия, а может принимать форму огня, воды, земли или воздуха – любого известного человеку вещества.

Анаксимандр первым пытался объяснить происхождение человека и всех живых существ, высказал идею зарождения живого из неживого.

Анаксимен (588 – 522 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, ученик Анаксимандра, представитель Милетской школы. Считал основой мироздания воздух, говорил, что мир возникает из «беспредельного» воздуха, и все многообразие вещей есть воздух в различных своих состояниях. Охлаждаясь, воздух сгущается и, застывая, образует облака, землю, камни; разреженный воздух порождает обладающие огненной природой небесные светила. Последние возникают из земных испарений. Утверждал, что воздушную природу имеет и душа, а о существовании души у человека можно судить по его дыханию.

В первых натурфилософских теориях, которые указывали на материальную природу психического, не было ещё дано развёрнутой картины душевной жизни человека, эта заслуга принадлежит знаменитому философу Гераклиту Эфесскому (530 – 470 гг. до н.э.).

За первооснову мироздания он принимал огонь, находящийся в вечном движении, изменении, вызываемом борьбой противоположностей. Именно огонь даёт начало всем вещам материального и духовного мира, и весь мир развивается, изменяется, всё в нем переходит из одного состояния в другое по некому всеобщему закону – логосу, закону мироздания в целом, макрокосма. Но микрокосм отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка, следовательно, душа человека – психея – это частица огненной стихии, которая также развивается по закону логоса. Гераклит впервые ввёл термин для обозначения души человека – психея, который стал первым психологическим термином.

Считал целью жизни человека познание самого себя, но познать себя, «постичь свою психею» - значит понять закон, логос, который лежит в основе мироздания, является основой гармоничного развития всего мира, где всё соткано из противоречий, но гармонично развивается.

Нравственное поведение исключает злоупотребление телесными вожделениями и низшими потребностями, это ослабляет психею, отдаляет её от логоса, а умеренность в удовлетворении потребностей способствует развитию и совершенствованию душевных и интеллектуальных способностей человека.

Лучшее состояние души – её «сухость» или «огненность», и развитие психики человека связано с обретением души чистой огненной субстанции. Т.е. душа ребёнка ещё «влажная», незрелая, вместе с человеком она растёт, совершенствуется и становится более «огненной», зрелой, способной к чёткому и ясному мышлению. А в старости душа постепенно пропитывается влагой, «отсыревает», и человек начинает плохо и медленно соображать. Таким образом, Гераклит впервые высказал идею о развитии души и связал это развитие с мышлением.

Большое внимание отводилось процессу познания, Гераклит выделил этапы познавательной деятельности. Первый этап он связывал с деятельностью органов чувств, но ведущим считал разум, т.к. органы чувств человека позволяют установить лишь внешние законы природы, а разум, опираясь на чувства, открывает её внутренние законы, способен постичь логос. Цель познания – открывая истины мироздания, прислушиваться к голосу природы и поступать сообразно её законам.

Таким образом, наиболее важные положения учения Гераклита заключаются в следующем:

1) Гераклит развивал идею о материальной («огненной») природе души и зависимости психического от общих законов природы – логоса;

2) Ввёл первый термин для обозначения психических явлений – «психея»;

3) Подчеркнул изменчивость не только мира в целом, но и психики человека, зависимость психического здоровья от образа жизни человека и физического состоянием тела;

4) Сформулировал принцип закономерного развития мира в целом и психики – в частности.

Важнейшие идеи о природе души, ее телесных основаниях высказывались не только философами, но и представителями медицины, среди которых выделяется крупный врач и философ античности Алкмеон (VI – V вв. до н.э.). Он первым связал психику с работой головного мозга и нервной системой в целом, ввёл принцип нервизма. Дал первое систематическое описание общего строения тела и предполагаемых функций организма. Опытным путём выявил наличие «проводников», идущих от мозга ко всем системам и органам чувств. Считал, что психика присуща и человеку, и животным как существам, обладающим нервной системой и головным мозгом. Такой взгляд получил название нейропсихизм.

Считал, что в отличие от животных, у человека есть разум, а у животных – только способности к ощущению и восприятию. Ощущения рассматривал исходной формой познавательной деятельности. Обратил внимание, что существует «подобие» органа чувств и внешнего раздражителя для возникновения качественно своеобразного ощущения (звуки – ухо, цвет – глаз и т.п.). Активность человека Алкмеон связывал с особенной динамикой перемещения крови в теле: когда кровь приливает – пробуждение, отлив – сон, полный отток - смерть. Общее состояние организма, его здоровье зависит от «гармонии стихий» в теле: воздух, вода (жидкость), земля, огонь, а «гармония стихий», в свою очередь, зависит от образа жизни человека, пищи, климатических и географических условий, а также от условий жизни человека в целом.

Таким образом, наиболее важные положения учения Алкмеона заключаются в следующем:

1) Связь психики с мозгом и нервной системой в целом как основой психического (мозгоцентрическая концепция психики);

2) Нейропсихизм – психика связана с наличием мозга;

3) Жизненная активность организма определяется как внутренней гармонией всех стихий, так и внешней.

Демокрит (460 – 370 гг. до н.э.) – основатель атомистической теории мира, согласно которой материальные вещи состоят из мельчайших частиц – атомов, которые отличаются друг от друга формой, последовательностью и поворотом. Человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов и пустоты. Душа материальна, состоит из мелких, круглых, гладких, самых подвижных атомов, которые должны сообщать активность телу.

Бесконечное разнообразие вещей обусловило бесконечное разнообразие атомов и их сочетаний. Следующая жизнь не является продолжением божественного акта, она порождается сцеплением влажных и теплых атомов, в частности животные возникли из воды и ила, а человек произошел от животного. И у человека и у животного есть душа, то, что заставляет их двигаться. Атомы души родственны атомам огня, проникают в организм через дыхание, с помощью чего происходит восполнение в теле. Проникая в организм, атомы рассеиваются по всему телу.

Проникая в организм через дыхание, атомы души локализуются в трёх пунктах:

· в голове – разумный пункт, наиболее подвижные атомы, которые связаны с познавательными функциями:

· в груди – мужественный пункт, атомы сердца менее подвижны, связаны с эмоциональными состояниями, переживаниями, чувствами;

· в печени – вожделеющий пункт, где сосредоточены влечения, желания, стремления, материальные потребности.

Эйдол – копия материального предмета. При их соприкосновении с атомами души происходит ощущение, таким образом, все ощущения являются контактными. Обобщая данные нескольких органов чувств, человек открывает мир, переходя на следующую ступень познания, т.е. на основе ощущений возникают восприятия, а потом – сознание.

В теории познания Демокрит был сенсуалистом, выделял две ступени познания: чувственного познания (ощущения и восприятия) и сознание (мышление) как высшую ступень познания. Подчёркивал, что мышление даёт нам больше знаний, чем ощущения.

Первым ввёл понятие первичных и вторичных качеств предмета. Первичные – те качества, которые существуют в предметах объективно (вес, поверхность, плотность, форма и т.т.). Вторичные – те качества, которые зависят от свойств не только предмета, но и органов чувств (цвет, вкус, температура и т.д.). Таким образом, Демокрит пришёл к выводу, что познание субъективно.

Утверждал, что в мире нет случайностей, и всё происходит по заранее определённой причине. Люди придумали случайность, чтобы прикрыть своё незнание и неумение управлять каким-либо явлениями. На самом деле случайностей нет, всё причинно обусловлено – принцип детерминизма. Данный принцип распространяется и на судьбу человека, следовательно, не существует свободы воли человека. Это утверждение приводило к фаталистическому взгляду на судьбу человека. В таком случае человек не может управлять своим поведением и оценивать поступки людей, т.к. они зависят не от нравственных принципов человека, а от судьбы. Это самое противоречивое место в теории Демокрита. Тем не менее, он считал, что нравственные принципы не даются от рождения, а являются следствием воспитания, которое обязано дать человеку три дара: хорошо мыслить, хорошо говорит и замечательно делать.

Душа – материальное вещество, которое состоит из атомов огня, шарообразных, лёгких и очень подвижных. Все явления душевной жизни Демокрит пытался объяснить физическими и даже механическими причинами. Душа получает ощущения от внешнего мира благодаря тому, что её атомы приводятся в движение атомами воздуха или атомами, непосредственно «истекающими» от предметов.

Функцию регуляции поведения Демокрит приписывал эмоциям, т.е. атомам, сосредоточенным в сердце. Полагал, что душа есть и у человека, и у животных, и различия между ними не качественные, а количественные. Многое, чему научился человек, происходит в результате подражания животным и природе в целом.

Единым для души и для космоса в целом является наличие закона (логоса), который определяет ход вещей, и, согласно которому, нет беспричинных явлений. Все они неотвратимы результаты ударения атомов. Впоследствии этот принцип был назван всеобщим детерминизмом.

Материя – потенциальное бытие реально существующих вещей, становится вещью при соединении с идеей, которая при этом изменяет или скрывает свою сущность.

Душа выступает в качестве начала, посредствующего между миром идей и чувственных вещей. Существует прежде, чем вступает в соединение с каким-либо телом. По своей природе бесконечно выше тленного тела, следовательно, может властвовать над ним, она вечна и бессмертна.

Платон выделял три начала человеческой души:

1) первое и низшее, общее у человека, животных и растений, вожделеющее, неразумное начало, занимает большую часть души человека;

2) разумное, противодействует или противоборствует стремлениям вожделеющего начала;

3) яростный дух, аффективное начало, эмоции, чувства, представления о справедливости, чести, достоинстве, мужестве, ради этих высших идей можно даже пойти на смерть. Яростный дух сосредоточен в сердце человека.

Учение Платона о судьбе души после смерти тела облечено в форму мифа, который преследует этические и государственно-педагогические цели. Живя, люди должны верить, что после смерти душа ответственна за все действия тела, и эта вера заставит каждого бояться возмездия в будущей жизни, чтобы не впасть в отрицание всякой морали и долга.

Теория познания Платона является рационалистической, главенствующая роль в познании отводится разуму, однако в человеке есть сила, которая выше и прекраснее свойства человеческого, она – божественный дар (вдохновение, способность к творчеству).

Выделял два пути познания:

· основан на ощущениях (восприятии), памяти и мышлении. Особо подчёркивал роль памяти, которая позволяет соотносить чувственные образы с теми идеями, которые существуют в душе изначально. В этом смысле познание – «припоминание» того, что душа уже знала в своей прошлой, идеальной жизни, но забыла при вселении в тело.

· второй путь связан с постижением идеальной сущности вещей на основе интуитивного мышления, подобно акту озарения.

Платон впервые охарактеризовал память как самостоятельный познавательный процесс и выделил разные виды мышления: индуктивный метод познания и интуитивное мышление.

Составная часть учения Платона о душе – учение о чувствах. Опровергает представления о том, что высшее благо заключается в удовольствии. Платон даёт перечень чувств: гнев, страх, желание, печаль, любовь, ревность, зависть.

О государстве Платон писал следующее: в государстве люди должны занимать место в соответствии со своими природными задатками. Но, в то же время, придавал большое значение воспитанию: «правильное воспитание и обучение пробуждают в человеке хорошие природные задатки, а у кого они уже были, благодаря такому воспитанию становятся еще лучше».

Писал о необходимости профессионального отбора и «тестирования» детей, чтобы уже в детстве определить и интеллектуальный уровень, и склонности ребёнка, и воспитывать его согласно этим склонностям и его предназначению.

Таким образом, Платон:

· Выделил этапы познания;

· Обосновал роль в становлении личного опыта человека памяти;

· Подчеркнул активность мышления человека;

· Представил процесс мышления в виде внутренней речи;

· Сформулировал положение о внутреннем конфликте души (в последствии – психоанализ З.Фрейда).

Самым известным учеником Платона был Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) (Рис.10). Он пересмотрел подход Платона к душе как некой сущности, противопоставленной телу, и пришел к выводу, что душа и тело неразделимы. Душа есть форма существования и реализации способного к жизни тела, не может существовать без тела, но не является телом. Также душа – это способ организации живого тела, действия которой носят целесообразный характер.

Аристотель считал, что душа присуща всем живым организмам, в том числе и растениям. В процессе жизни «не сама по себе душа, но тело, благодаря ей учится, размышляет, переживает, чувствует».

Считал, что существует три уровня души: растительная, животная и разумная. Растительная способна к размножению и питанию, животная плюсом к этим функциям обладает также способностью к движению, ощущением, чувствами и памятью, а разумная душа плюсом ко всему обладает способностью к мышлению.

Таким образом, у Аристотеля появляется идея генезиса – то есть происхождение и развития форм психического (души) от низших к высшим. Причем в отдельном человеке от момента его зачатия до развития в зрелое существо проявляются те же ступени, которые прошел весь органический мир от растительной души до разумной. Эта идея получила название биогенетического закона.

Поскольку функции растительной и животной души не могут быть осуществлены без тела, постольку растительные и животные души смертны, то есть появляются и исчезают вместе с телом, а разумная душа бессмертна. Она есть сосредоточие врождённого знания, накопленного предшествующими поколениями людей. После смерти разумная душа хранится в неком всеобщем разуме (нус), а при рождении ребенка часть разума, образуя новую разумную часть души, вселяется в тело новорождённого, соединяясь с растительными и животными частями.

Говоря о теории познания Аристотеля, необходимо отметить, что считал первым этапом познания ощущения, которые накапливаются в неком общем чувствилище (памяти), где происходит сравнение, соотнесение между собой на основе механизма ассоциаций. Выделяют три вида ассоциаций: по сходству, по контрасту, по смежности в пространстве и времени.

Соединяясь на основе механизма ассоциаций, ощущения образуют целостные образы восприятия, а затем, на основе мыслительных логических операций, у человека формируются общие понятия, в которых зафиксирована суть вещей.

Аристотель выделил два вида мышления: логическое и интуитивное. Логическое мышление – завершает сенсуалистический путь познания от ощущений к общим понятиям, а интуитивное мышление помогает актуализировать знания из врожденной разумной части души. Получение принципиально нового знания и опыта – это задача логического мышления.

Кроме того Аристотель разделял теоретический и практический разум, который направлен на руководство поведением. Пришёл к выводу, что возможна двойная регуляция поведения: на основе как эмоций, так и разума. Но когда поведение регулируется эмоциями и аффектами, оно становится спонтанным, импульсивным, несвободным. Свобода возможна только при разумной регуляции поведения. Снизить негативное воздействие эмоций, аффектов, которые лишают поведение разумности, можно при помощи механизма катарсиса (очищение души от аффектов посредством их переживания, проживания при восприятии искусства); тем самым выделил терапевтическую роль искусства, которая может привести к разрядке.

Аристотель подчеркивал, что характер человека формируется на основе реальных нравственных поступков, в которых реализуется нравственное отношение человека к другим людям (работа «Характер»).

Вывод: В период классической античной психологии появляются первые развернутые концепции, сформулированные Платоном и Аристотелем. Промежуточное положение между первыми психологическими теориями и идеями античности занимают Сократ и софисты.

В этот период начинается исследование качественных отличий, которые присущи только душе человека, и которых нет у других живых существ. Утверждаются идеи о том, что психика (душа человека) – носитель не только активности, но и разума, и нравственности, и на её развитие самое непосредственное влияние оказывает культура.

Утверждается мысль о том, что поведение регулируется не только эмоциями, но и разумом, который также рассматривается как источник объективных, истинных знаний, которые не могут быть получены через ощущения.

4. Психологические идеи периода эллинизма

Психологическая мысль эпохи эллинизма обусловлена кризисом греческого Полиса, с возникновением, а затем распадом крупнейшей мировой монархии Македонского царя Александра. Период длился со II в. До н.э. по III-VI вв. н.э.

Походы А.Македонского стимулировали синтез элементов культур Греции и стран Древнего Востока. Самое главное, что изменило мироощущение в этот период – человек утрачивал прочные связи во своим родным городом, его стабильной социальной средой, политическим устройством. В результате человек оказался перед лицом непредсказуемых перемен, внутренних противоречий, дарованных свободой выбора, и со всё большей остротой человек ощущал зыбкость своего существования в изменившемся и «свободном» мире.

Таким образом, неслучайно психология эпохи эллинизма ориентирована на исследование практических проблем. Вера в могущество разума ставится под сомнение. Вот почему основной задачей философы считали не изучение сущности вещей, не постижение объективных истин и законов, а выработку правил жизни для нравственного самосовершенствования и достижения счастья. Важнейшей проблемой этого периода является развитие нравственности, нравственного самосовершенствования.

Завершается период, когда христианство становится мировой религией (325 г.) и начинает доминировать над научными концепциями, становится основой миропонимания в целом.

Возникает скептицизм (от греч. skepticos - рассматривающий, исследующий) – философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно – сомнение в надёжности истины.

В обыденном смысле скептицизм рассматривается как психологическое состояние неуверенности, сомнения в чём-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений, касающихся окружающего мира по причине их недосказанности, относительности, переменчивости и т.д.

Основателем скептицизма считается Пиррон (IV в. до н.э.). на него оказали определённое влияние идеи индийской философии, прежде всего – на его представление о счастье, которое рассматривалось как атараксия – отсутствие волнений, полное отрешение от внешнего мира, безразличие, равнодушие по отношению к событиям.

Наиболее известным представителем скептицизма в эпоху эллинизма является Секст Эмпирик (II в. до н.э.).

Скептицизм отрицал истинность любого познания, удержаться от суждений – основной его тезис.

Идеал человека – философ, который стремится к счастью, может состоять в невозмутимом спокойствии и отсутствии страдания. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: из чего состоят вещи? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду получим мы из нашего к ним отношения?

Скептик, воздерживаясь от суждений, будет следовать законам государства, в котором он проживает и соблюдает все обряды, не принимая ничего на веру. Он будет сохранять душевное спокойствие, не придерживаясь ни одного из возможных догматических суждений.

Школа киников (циников) исходила из того, что каждый человек самодостаточен, т.е. имеет всё необходимое для духовной жизни в самом себе.

Основатель – Антисфен Афинский. Он утверждал, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, свободе от обладания лишним и бесполезным. Для достижения блага следует жить «подобно собаке», т.е. жить, сочетая в себе:

· Простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;

· Умение с твёрдостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;

· Верность, храбрость, благодарность.

Диоген Синопский (400 – 325 гг. до н.э.) считал, что единственный путь для нравственного самосовершенствования – это путь к себе, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира.

Путь к нравственному совершенствованию включает в себя три ступени:

1. Одна из ключевых идей – аскесис (аскеза) – способность к самоотречению и перенесению трудностей. Аскесис киников – предельное упрощение, ограничение своих потребностей, «сила духа, характера». Так, с точки зрения киников, преодолевалась зависимость от общества, которое в обмен на комфорт требовало от человека ухода «от себя».

2. Апедевсия (ападейкия) – способность к освобождению от догм религии и культуры. Человеку внушали мысль о необходимости игнорирования знания, накопленные обществом. Киники считали, что необразованность и невоспитанность, неграмотность – добродетель.

3. Автаркия – способность к независимому существованию и самоограничению. Независимость равнялась отказу от семьи, государства, человека приучали к игнорированию общественного мнения, похвалы и порицания.

Таким образом, этический идеал кинизма формировался как:

1) крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием;

2) презрение ко всем потребностям, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможной;

3) насмешка над всеми условностями;

4) демонстративная естественность и безусловность личной свободы.

Но фактически, стремясь к независимости, киники демонстрировали не столько самодостаточность, сколько пренебрежение и негативизм по отношению к обществу и окружающим людям, эпатируя общественное мнение. Таким образом, не достигалась та главная нравственная цель, которую они ставили перед собой – обретение свободы и покоя.

Одним из влиятельнейших философских течений эпохи эллинизма был эпикуреизм - разновидность атомистической философии. В качестве философского учения характеризуется механическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием теологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом. Миссия философии – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, научить человека блаженной жизни, начало и конец которой – наслаждение. Основателем данной научной школы является Эпикур, которыйусовершенствовал учение Демокрита об атомах.

Истинное эпикурейство – когда человек победил в себе страсти, стал от них независимым, приобрёл состояние атараксии – свободы от аффектов и страстей. Духовные удовольствия вечны и неприходящи, в то время как телесные удовольствия имеют временный характер и могут обернуться своей противоположностью. Наибольшее удовольствие человеку приносят дружба и духовное общение, которое Эпикур считал высшим благом.

Единственным источником добра и зла является сам человек, он же является источником активности, морали и главным судьёй своих поступков. В отличие от Демокрита, Эпикур утверждал свободу воли человека – усилием воли, нравственным самосовершенствованием человек может менять свою судьбу.

Нравственность отличает человека от других живых существ, нравственным является не только поведение, основанное на разуме, а всё, что вызывает приятные чувства у человека, и именно чувства управляют поведением человека, вызывая стремление совершать то, что вызывает чувство удовольствия и избегать того, что вызывает чувство неудовольствия.

Главная проблема человеческой жизни – преодоление страха, страданий, главным образом – страха перед смертью, загробной жизнью. Анализируя причину страха смерти, Эпикур утверждал, что это не страх перед наказанием, а страх перед неопределённостью, неизвестностью. Страх не может привести к нравственности, т.к. в основе его лежит страдание.

Счастье состоит в атараксии – состоянии душевной невозмутимости, которая достигается воспитанием и размышлениями. Человек не должен участвовать в политике, бесплодных спорах с неучёными людьми, должен избегать участия в общественной жизни. Только уединение и размышления с близкими друзьями дают настоящее наслаждение и приводят к открытию истины.

Эпикур доказывал этическую обоснованность отчуждения от общества тем, что общественная жизнь является источником тревог, зависти, жестокости, конформизма. В отличие от неё, нравственная жизнь – жизнь личная, в кругу книг и близких друзей, имеющая целью самосовершенствование и познание.

Проповедуемый Эпикуром подход был приемлем, в основном, для решительного и уверенного в себе человека – индивидуалиста. Уязвимым местом является отсутствие чётких критериев добра и зла, нравственного и безнравственного поведения.

Идеи Эпикура развивал Лукреций Кар (I в. до н.э.), но широкого распространения они не получили.

Стоицизм – философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранявшая влияние вплоть до конца античного мира. Основатели – Зенон и Хризипп (IV – II вв. до н.э.), которые вели беседы, прогуливаясь по портику под названием «стоя», отсюда – их идеи получили название стоицизм.

История стоицизма включает три этапа:

· Древний (старшая стоя) – конец IV – середина II вв. до н.э.

· Средний – II – I вв. до н.э.

· Поздний (новый) – I – III вв.

Объединяют периоды идеи всеобщей неотвратимости событий, фатальной неизбежности, предопределённости как в отношении явлений природы, так и в отношении судьбы и жизни каждого человека.

Ключевым вопросом являлся вопрос о свободе, которая делилась на внутреннюю и внешнюю (Сенека, Брут, Цицерон, Марк Аврелий). В центре концепции – идеи о том, что человек не может быть абсолютно свободным, т.к. живёт по законам того мира, в который попадает, т.е. внешняя свобода, свобода действий человека невозможна.

Стоики впервые поставили вопрос о внутренней свободе, свободе духа. Внешняя свобода рассматривалась ими как «выбор пьесы и роли», который недоступен человеку, а внутренняя – «способ игры» этой роли, который находится всецело в воле человека. Единственным ограничением для внутренней свободы и нравственного самосовершенствования человека являются аффекты.