ДОКЛАДЫ, ВЫСТУПЛЕНИЯ, ИНТЕРВЬЮ 3 страница

разумеется, что об этом отдельно не говорят. И для человека постороннего

(любителя, студента, который пока еще не вжился в философию) философия может

казаться системой странных знаний о странных предметах. И в самой философии

периодически, после нарастания на ней университетской или академической

коры, - застывшей лавы на живом огне философствования (а это застывание

происходит десятилетиями и даже столетиями, и, кстати, копание в этой лаве

может быть почтенным занятием для людей, носящих профессорские и доцентские

звания), - вдруг возникает редукция, точка возврата исходных жизненных

смыслов. И снова - движение по нити этого огня, но уже вне наростов лавы.

Такие точки всегда есть. Декарт, скажем, был такой точкой. Когда на

греческую мысль наросла греческая же и средневековая онтология, ему пришлось

ее всю перелопатить в фундаментальном, я бы сказал, евангелическом смысле. Я

имею в виду прохождение пути на свой страх и риск, но по нити некоторого

внутреннего голоса, внутреннего образа человека (на религиозном языке - это

образ божий), один на один с миром. Декарт с этой точки зрения пересмотрел

весь существующий способ мышления, заложив фундамент всей европейской

культуры, которая в глубоком смысле является христианской культурой. Это не

значит, конечно, что европейцы принадлежат к христианской конфессии (да и в

самой религии были такие движения, скажем, реформация, которые

"перепрыгивали через лаву" к исходному евангелическому смыслу).

Фактически у Лютера - это просто иная формулировка принципа "когито".

Лютеровское "я здесь стою и не могу иначе" - это то же самое, что у Декарта

сказано в когитальной форме. Хотя Декарт не ссылается на Лютера. Он просто

выражает какое-то фундаментальное состояние, которое уже сформировалось и

существует в европейской личности. И выражает это следующим образом: я мыслю

- я существую - я могу. То есть: я мыслю и не могу иначе. Это было для него

первейшим атрибутом бытийственности человека. Я мыслю, и для этого нет

никаких внешних причин и оснований. Это некая, я бы сказал, беспричинная

правота (сродни априорной правоте поэта), которая вообще свойственна мысли.

У Декарта и Лютера мы найдем именно это фундаментальное состояние, которое

потом разрабатывается по-разному в религии и в философии. Но оно уже "лежит

в сердце", в самом фундаменте всей европейской культуры. И это очень важно,

что в фундаменте, в теле или, если угодно, в пространстве этой культуры

заложен и действует этот принцип. - Очевидно, это и есть важнейшая задача

философии - вовремя сориентировать развитие культуры (как в целом, так и в

отдельных ее компонентах), исходя из этого принципа. - Вот именно. Но все же

в культуре всегда бывают и такие места, которые остаются как бы пустыми, не

заполненными ни усилиями самостроительства личности, ни идеей (или

принципом, или мироотношением). И именно в этих "пустых местах" пространства

культуры рождается зло и нигилизм.

Принцип культуры, в отличие от нигилизма, есть принцип "я могу". Мир

устроен так, что в моей индивидуальной точке находится могу, - отсюда

определенная онтология! - в том числе: могу иметь нравственность, могу иметь

то, что называется непосредственно аналитическим чувством. Кант не случайно

называл это единственной теодицеей, оправданием Бога, разумного устройства

мира. Мир разумно устроен в том смысле, что в какой-то его точке, не знающей

все, не охватывающей все, есть очевидность. Это картезианская очевидность: я

мыслю - я существую - я могу. А противоположное - очень простое "не-я могу".

Значит, может всегда кто-то другой, чаще всего - только Бог, хотя, как мы

знаем, возможны и другие варианты: например, в тоталитарном государстве.

Я причинно задан, задан обстоятельствами. Это и есть нигилизм (а не то,

что Хайдеггер называл нигилизмом); исходная точка нигилизма - не-я могу,

может Бог (или вообще - кто-то другой, или что-то другое). Но здесь

неминуема критика Бога, поскольку все это потом не осуществляется, и

выходит, что "никто не может", а тот, кто делает вид, что может, только

притворяется. И тогда все возвышенное представляется как корыстное, как

"переодевание" низменного. Отсюда - критика, но не в кантовском смысле, а

как разоблачение. Все дрянь: я - дрянь, все вы - дрянь, никто ничего не

может. - Выходит, культура для своего существования (не говоря уже о

развитии) требует какой-то постоянной подпитки: умственной работы,

своевременного самоочищения, преодоления себя и т.п. И философ как раз и

должен служить как бы образцом такой вечной саморефлексии, камертоном, по

которому следует сверять свои мироощущения, степень требовательности к себе,

трезвости в осмыслении мира? - Вообще говоря, эта роль не только для

философа-профессионала, но и для любого человека, способного к

философствованию. Если же взять проблему еще шире, то вся европейская

культура построена на жизненном усилии. На предположении того, что человек

только тогда фигурирует как элемент порядка, когда он сам находится в

состоянии максимального напряжения всех своих сил. А нигилизм отказывает в

такой возможности - сначала себе, а затем уже и всем другим. Я думаю,

первоисточник зла - в невыносимости человека для самого себя и в обращении

ее вовне. Если я невыносим себе, я так или иначе разрушу и все вокруг. В

результате сначала рушится личность (а она - условие Бога), затем рушится

Бог.

В культуре (а не в религии) Бог - это символ некоторой силы, которая

действует в мире вопреки нашей глупости, непониманию, неумению или нежеланию

понимать некоторые состояния, к которым мы не могли прийти своими

собственными силами, но которые тем не менее являются фактами. Я имею в виду

нечто в мире, что есть и без нашего на то соизволения, нечто, что

бытийствует и как бы воссоздает себя в некоторых состояниях человека, в

которых он - уже не тот, кто был перед этим. И это то, к чему он не мог бы

прийти простым продолжением приложения собственных сил. В мышлении есть тоже

такие архетипические образования, которые нельзя понять как продолжение

собственных сил рассуждения, умозаключения, наблюдения, наличествующих в

человеке. Их-то, например, Кант (да и не только он, а вообще всякая

философия) предполагает принимать как данное. Сознание можно вывести из

чего-нибудь? Нельзя. Мы вынуждены принять его как факт.

Традиция называет их вечными фактами. Хотя это парадоксально, ведь факт

принадлежит текущей эмпирии. Но ведь есть и некоторые первичные,

первоначальные отношения, которые не нами созданы, но есть именно в нас и

вечны в том смысле слова, что они вечно свершаются, и мы как бы находимся

внутри пространства, охваченного их вечным свершением. Они никогда не позади

нас и никогда не впереди нас как некое состояние, которое будет когда-то

нами достигнуто (вроде идеального общества). Они всегда - сейчас. Декарт

начинал свою философию и всю европейскую традицию с утверждения: меня не

интересует, откуда и куда и как тянется цепь бесконечного сложения

предметов, до меня дошедших. Меня интересует, что я делаю сейчас, что сейчас

происходит.

Это срез вертикальный по отношению к горизонтали потока, в нем происходят

скругления, схождения, замыкания начала с концом и т.д. Здесь начинаются

очень абстрактные вещи, но это и иллюстрация того, о чем я говорил, различая

"акт" и "философствование" как вещи разные и в то же время совпадающие, ибо

об этом акте можно говорить только на языке философии. Здесь и появляются

философские понятия, которые очень сложны. Изобретается, скажем, слово

"вертикаль". Или - у Бергсона - совмещение явлений, расположенных не

последовательно, а как бы веером, сосуществующих не в одном времени, хотя в

то же время ясно, что они сосуществуют. И начинается утряска этих понятий,

которые имеют свою логику. Это профессиональная логика философствования.

Иногда только она и зафиксирована в тексте. - Тогда существует ли история

философии в горизонтальном срезе, изложенная в учебниках, и соотносима ли

она с историей философии, которая будет изложена в вашем "Введении в

философию"? Или это будет история самого этого акта философствования? - Да,

но как описание строения этого акта. Однако, признаюсь, мне сложно это все

высказать, потому что столько вещей, о которых должно сказать, теснятся у

входа в фразу, как тени, требуя своего голоса, перебивают друг друга,

толпятся и ни одна не может пройти.

Запланирована еще работа "Образы мыслителя". Это переработанная и

восстановленная часть текста, которая печаталась в конце 1969 - начале 1970

года в виде статей о классической и современной философии. Журнальный текст

двух статей о западной философии был мною написан, третьей же не последовало

в силу ряда причин...

"Образы мыслителя" - это схема самосознания мыслителя. Как он осознает и

понимает свое место в мире и в отношении к продуктам своего же собственного

труда, каково место этих продуктов труда в жизненном процессе и в мире? Как

это все менялось и как в зависимости от этого менялось содержание

философских учений?

Скажем, в классике есть предположение "всевидящего ока" или некоторого

монологического автора, который на уровне интеллигентского сознания

выступает в виде осознания интеллигентами себя как поверенных Провидения,

посвященных в некоторый особый смысл, исходя из которого можно якобы за

других людей организовать их же жизнь. Этакое миссионерское сознание

интеллигентов как поверенных Провидения. Оно породило, увы, много чудовищных

вещей. На рубеже веков этот образ как раз ломался, и очень существенно.

Частично в том смысле, в каком мы употребляем, скажем, термин

"неклассическая рациональность".

Современная выработка схемы самосознания существенна для отрезвления

интеллигенции, отрыва ее от идеологии, которую в завершенном виде предложил

уже Гегель. Это нечто вроде идеологии интеллигенции. И не случайна, а

закономерна его тогдашняя популярность в интеллигентской среде,

чувствовавшей себя некоей для себя прозрачной точкой, из которой якобы видны

все другие процессы и состояния. Но на самом деле такой точки нет, и

понимание этого как раз и выражено в нашем современном неклассическом

сознании.

Раньше само собой разумелось твое представительство всего и вся, твое

право быть поверенным Провидения и право на чувство приобщенности к тайным

смыслам истории. Такое сознание было у Гегеля. У Маркса, к сожалению, тоже.

Мы должны это помнить, потому что это - трагедия мысли, в чем-то не

реализованной или внутри себя сломавшейся. А начинал он с вполне

современного вопроса, который есть вопрос XX века, но Маркс его задал в 40-х

годах XIX века. Это была оппозиция гегельянству, хотя сам Маркс считал, что

спорит с просветительством. С тем, что среда формирует человека и

воспитатели, знающие среду, могут воздействовать на человека. Маркс же

задавал вопрос: "А кто воспитывает воспитателя?" Первым вопросом, с

которого, собственно, и начался Маркс как философ, был вопрос о праве

воспитателя. Но потом этот вопрос о праве потерялся в социалистической

идеологии, где уже никто не спрашивал о своем праве преобразовывать мир на

основе ясности своего сознания. А вопрос этот небесполезно задавать себе и

сегодня, нам. И почаще. И на философском языке, и в переводе на обыденный

язык: а кто вы такие? А кто мы такие? И откуда нам (или вам) известно, что

история движется согласно продуманному нами (вами) предписанию? Это - не

подрыв марксистской идеологии, это - азбучное требование самой науки (и

философии в том числе): подвергай все сомнению. - Насколько я помню, такой

вопрос не выражен достаточно ярко в работах Ленина. Почему? Там все

сконцентрировано на другом: как практически преобразовать мир. - Я думаю,

это потому, что вопрос этот уже был предрешен до Ленина - в нечаевском

смысле. Поэтому, кстати, Ленин тщательно это имя обходил. Отчасти поэтому

архивы, в том числе нечаевские, были для исследователей недоступны в 20-х и

30-х годах, да и сейчас еще во многом недоступны. Тут есть какая-то тайная

внутренняя история эволюции этого самосознания, о которой мы пока еще почти

ничего не знаем. Мы с какой-то поспешной готовностью отгородились от этой

проблемы, идеологизировали ее или даже политизировали, сведя все к критике

бакунинского "альянса", анархизма и т.п., к неким этапам

социал-демократического движения, из которых вытекает только то, что все

доленинские или добольшевистские его этапы были лишь ступеньками к нашему

совершенству, годными разве что на то, чтобы по ним ступать, попирая их...

Но это - особая тема, которую я не хотел бы обсуждать бегло.

Беседу вел Ю.Д.Прилюк

ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ И ФИЛОСОФСКОЕ ПРИЗВАНИЕ4

Свое рассуждение, связанное с весьма сложной задачей - попыткой соединить

теорию сознания (для чего потребуется, естественно, введение определенных

постулатов) с моим отношением к философии, то есть с тем, что я о ней думаю

и что она для меня значит, я хотел бы начать с замечания биографического

характера.

Насколько я себя помню, мои первые шаги в философии и влечение к ней были

обусловлены (как я теперь понимаю) не какими-то эмпирическими причинами

социального свойства и не проблемами общества, в котором я родился, а скорее

моим неосознанным желанием воссоединиться с чем-то, что мне казалось частью

меня самого, родным мне, но почему-то утраченным и забытым. Или, если

говорить определеннее, как я сужу об этом сегодня - с неким общечеловеческим

началом культуры. Кстати, тут же хочу заметить, что дорогу к этому

воссоединению преграждал тогда (я не случайно выделяю это слово) и

существовавший язык философии; язык учебников и философского образования,

обратившись к которому я, конечно же, не мог обрести то, что бессознательно

искал.

Иными словами, я смутно пытался прилепиться тогда к образу, о котором

писал еще Кант, - "гражданин мира", характеризуя этим свое отношение к

глубинной сущности европейской христианской культуры. Сегодня мы хорошо

знаем, что означали эти слова "гражданин мира", или "космополит", в конце

40-х годов. То есть в годы моей молодости...

Значит - "гражданин мира". Для Канта это было одновременно и указанием на

одно из правил мышления. Как известно, у него мышление сводится к трем

правилам. Первое правило: мыслить самому; второе - мыслить так, чтобы быть

способным смотреть одновременно на мыслимое или на свое дело глазами другого

(это и означает быть "гражданином мира"). И третье правило: мыслить

непротиворечивым образом. То есть мыслить так, чтобы не противоречить самому

себе. Или можно сказать иначе: чтобы мысль, находясь в движении, не

разрушала бы сама себя.

Следовательно, в том, как понимается мышление в европейской традиции, уже

как бы изначально содержится сознание иного. Этим иным, или другим миром

может быть другой человек, другая точка зрения, другая перспектива, вообще

другой мир или другой космос. Все эти вещи стоят в одном ряду и являются

расшифровкой слова "иное". Иная реальность!

Так вот то, что я чувствовал, вообразил о себе, очевидно, и было

сознанием этого иного, которое меня мучило и которое я хотел расшифровать. Я

тогда еще не знал, что языком, на котором расшифровываются свидетельства

сознания, является философия. Я узнал это позже и теперь, как мне кажется,

знаю и могу этим поделиться.

Сознание - это прежде всего сознание иного. Но не в том смысле, что мы

сознаем, видим другой предмет, а в том смысле, что человек остранен2 от

привычного ему, обыденного мира, в котором он находится. В этот момент

человек смотрит на него как бы глазами другого мира, и он начинает казаться

ему непривычным, не само собой разумеющимся. Как белке, которая соскочила бы

с известного колеса и со стороны вдруг посмотрела бы на это колесо. Это и

есть сознание как свидетельство. То есть, я подчеркиваю, во-первых, что есть

сознание и, во-вторых, что термин "сознание" в принципе означает какую-то

связь или соотнесенность человека с иной реальностью поверх или через голову

окружающей реальности. Назовем это условно обостренным чувством сознания.

Оно связано в то же время с какой-то иномирной ностальгией.

Но, определив так сознание, я хочу далее сказать, что им выделяется

какая-то точка в мире и вплетенность ее в мировые сцепление. Эта точка

выделена, и тем самым она дифференциальна, различительна. То есть сознание

есть одновременно и различение. Поскольку оно "появляется" только в

горизонте допущения иного, постольку и выделенная точка становится не

необходимой, а лишь возможной. Как одна из возможностей, которая

реализовалась.

Следовательно, проблема человеческой судьбы, человеческого предназначения

начинает выступать при этом для человека, в душу которого запал осколок

такого зеркала сознания, как задача нового рождения в реальном мире, хотя он

является своеобразным гостем мира нереального, иного. Возможно ли такое

рождение? Можно ли, не забыв своего гражданства неизвестной родины, родиться

вторично гражданином уже этого мира? Можно ли существовать, будучи носителем

той смутно ощущаемой гармонии, которая сверкнула случайно в зеркальном

осколке сознания и превратила столь привычный до этого мир в нечто условное

и не само собой разумеющееся? И к тому же - существовать, не подозревая о

том, что указанная гармония (на что я хотел бы обратить особое внимание)

имеет свой режим жизни, в корне отличный от наших ежедневных психологических

состояний. Ибо он характеризуется не только мгновенной координируемостью

множества связей и элементов, но и одновременно какой-то неведомой

способностью удерживать эту координацию во все разрушающем потоке времени.

Ведь в обыденной жизни такого рода режимы в потоке времени разрушаются, и

тогда мы можем лишь вспоминать о том, что в какие-то мгновения находились

или пребывали в них.

Но, как я уже сказал, человек, в отличие от всех остальных известных нам

существ, обладает сознанием. А это значит, что он имеет возможность

переживать, испытывать как раз те вещи или состояния, которые естественным

образом, в качестве продукта, скажем, какого-либо физиологического

механизма, получить нельзя. Например, нельзя иметь мысли, полученные простым

продолжением отпущенных человеку естественных психических сил, ибо это будут

не его мысли. Или иметь чувства в силу опять же лишь данных человеку

естественных психических способностей. В философии такого рода вещи по

традиции называют обычно "чистыми" ("чистое сознание", "чистая мысль",

"чистая любовь" и т.д.). Но не в смысле продукта абстракции или обобщающего

понятия, а в смысле, хотя и естественным образом для человека невозможного,

но тем не менее случающегося с ним в каких-то особых состояниях. Какие же

это состояния? Состояния, которые сопряжены или совмещены в человеке с

символами. То есть они возможны у человека, попадающего в поле их силовых

линий. Одним из таких символов (первичных для философии) является "смерть".

На первый взгляд, этот символ прост хотя бы по той причине, что мы можем,

как я сказал, увидеть иную реальность, гражданами которой мы себя осознали,

будучи готовы при этом расстаться с самими собой как не необходимыми, не

абсолютными и т.д. Но это на первый взгляд, поскольку в действительности

расстаться с собой оказывается очень трудно. И в то же время, если мы не

готовы при расшифровке или освоении символа смерти расстаться с собой, то не

увидим иное. Так как же тогда в принципе представить смерть? Очевидно, это

не просто случайность, подстерегающая жизнь, которая столь неудачно

расшифрована экзистенциалистами как личная смерть. Это довольно неудачная

расшифровка, затемняющая, как мне кажется, смысл того, о чем здесь

говорится. Потому что та смерть, о которой говорится в символе, не лично,

скажем, моя, а лично она моя потому, что она в единственном числе. Не бывает

много смертей, так же как сознание есть нечто, существующее в единственном

числе. Есть только одно сознание, как и одна смерть. И поэтому, замыкая то,

что я говорю сейчас, с тем, что было сказано перед этим, я могу, видимо,

сказать, что наше движение в сторону подозреваемой иной реальности есть не

что иное, как просто приближение к известной платоновской метафоре "пещеры".

Перед нами действительно "тени", не имеющие существования, а то, что

подозревается как иной мир, иная реальность, и есть та реальность, в которую

мы можем попасть лишь через свидетельское сознание, с помощью которого мы

смогли отстраниться от мира и остранить его. Как известно, такая операция

проделывалась в XX в. и чисто литературными средствами. Но литература ведь

тоже средство духовной жизни человека, как и философия. И в этом смысле

внутри нее также возможен духовный философский акт, а не только специфически

литературный. Например, поэт Даниил Хармс спрашивал, что это за существа

такие, у которых к конечностям, то есть ногам, привязаны какие-то "крючки",

и они этими крючками становятся на лед3. Фактически поэт выявляет здесь то,

что параллельно с Хармсом называлось в европейской традиции феноменом.

Традиции, о которой Хармс, разумеется, не знал, просто сама проблематика

тогда была конгениальна состоянию культур. И русской, и европейской.

То есть что мы в действительности видим? Мы видим крючки и дощечки, но

знаем, что это коньки или лыжи. И иногда знание того, что мы видим,

несомненно, мешает нам видеть видимое.

***

Итак, мы имеем следующую фундаментальную для построения философского

аппарата вещь. А именно, что сознание - это выделенность, различенность. Так

вот эта различенность имеет еще один весьма важный смысл с точки зрения

сознания как свидетельства. В этом свидетельском сознании содержится,

во-первых, что-то, что я сознаю или думаю или чувствую. И, во-вторых: я

думаю, что я думаю. Или: я чувствую, что я чувствую. Ну, скажем, я чувствую,

что я люблю. Но это в принципе может не совпадать с тем, что я действительно

люблю. Одно дело "я люблю" и совсем другое "я чувствую, что я люблю". Или -

"я мыслю", и "мыслю, что я мыслю". Эти вещи принципиально различны, и

никакое преобразование, никакое допущение, никакое рассуждение не могут

устранить этого различия. Эта испытываемая нами подчас сложность душевной

жизни очевидна независимо от того, сумеем ли мы в ней разобраться, пытаясь

понять себя и других.

Тем самым незаметно мы подошли фактически к знаменитой философской

проблеме, весьма роковой, о которой было сказано, как известно, очень много

и всегда с суровыми оценками, - проблеме так называемой непознаваемой "вещи

в себе". Между тем для Канта (как мы можем теперь судить) понятие "вещи в

себе" и было связано с той простой, в сущности, философской дилеммой,

вырастало из неминуемого допущения вот того дифференциала ("мыслю, что я

мыслю", "думаю, что думаю"), о котором я только что говорил. Так что здесь

существует неизбежное различие.

В самом деле, ведь когда мы сталкиваемся, например, с феноменом любви, то

так или иначе допускаем, что ее внешнее выражение (то, как она реализуется,

высказывается, проявляется в тех или иных поступках) может порой не иметь

ничего общего с действительным положением дела. И, следовательно, по

явлениям нельзя судить о том, что является. Поэтому отвлеченная духовная

мудрость и гласит - она зафиксирована не только в философии, но и в религии,

- что лишь тот может судить по поступкам, кто видит наши сердца до дна. То

есть, для кого нет ничего скрытого, как для Бога. Я имею в виду известную

метафору Бога как судьи. В каком смысле? А в том смысле, что лишь для него

нет различия между явлением и вещью в себе: что это не обычное человеческое

существо, способное совершать подмену действительного чувства или

действительной мысли своим эмпирическим чувством или своей мыслью. То есть

существо, которое не хочет расставаться с привычной ему жизнью, подставляя в

этом случае под действительную мысль или действительные чувства массу

подменных образований. Существуют целые слои, в которых начинает в

результате жить тот или иной мысленный предмет только потому, что человек не

хочет расстаться с самим собой. С самим себе любезным. Это, так сказать,

удобные ему истины, удобные ему чувства, продолжающие его выживаемость или

приспособление в условиях окружающей среды, положения и т.д.

Из этой принципиальной вещи и вырастает очень сложная техника

философского анализа. Собственно сам язык философии вырастает вот из того,

что я только что описал. Но для того чтобы нам согласиться с этим и понять

(и мне, и вам) суть дела, нужно сделать еще один шаг. Для этого я поставлю

ту проблему, которую сформулировал в терминах "явления" и "вещи в себе",

несколько иначе, поверну ее для наглядности другой стороной. В свое время

Владимир Лефевр придумал для своих задач (он занимался рефлексивными играми)

очень хороший пластичный образ, которым я воспользуюсь4.

Представьте себе домино, но не обычное, а с цифрами, написанными на обеих

сторонах фишек. Причем на одной (скажем, видимой нам стороне) - одни цифры,

а на другой, невидимой нам стороне, но видимой другому существу, которое и

двигает фишки домино, - другие цифры. Оно двигает их по законам арифметики и

сообразно своим написаниям. Например, там написано на одной фишке - один, на

другой - два, и оно хочет получить три и соответственно складывает их. Но на

нашей стороне пришли в движение совсем другие цифры. И совсем в другом

порядке и последовательности - для нас непостижимой. Не видя лицевой стороны

фишек, мы в принципе не можем увидеть никакого умопостигаемого порядка

движения цифр на нашей стороне. На нашем экране. Сравните эту проблему с

проблемой принципиальной возможности фундаментального различия между "вещью

в себе" (я специально взял этот известный термин, хотя, как вы теперь

понимаете, его можно заменить другим - он не обязателен) и тем, как вещь

является. Закрепим это различие.

Ну, ясно ведь, что человек, который действительно любит, может вести себя

совсем не так, как ведут любящие. Например, поведение Данте, любящего

Беатриче, не имело ничего общего с поведением любящих. И судить по тому, как

он себя вел, о его любви невозможно. На своем отвлеченном языке (а у Данте

весьма отвлеченный духовный язык) он говорил: все внешнее ничто. То есть все

только внутри, а вовне ничто. Как бы я ни поступил, это не похоже на то, что

я чувствую. И ничего общего с этим может не иметь. Он ведь в принципе не

хотел на Беатриче жениться. Именно потому, что он любил ее, она должна была

оставаться женщиной, с которой не выполняются обычные акты супружеской

жизни. В том числе и потому, что он боялся за нее. Или, скажем, известное

целомудрие Христа, который явно не знал женщин еще и потому, что он слишком

высоко ценил, высоко ставил чувство человеческой любви как таковой и считал

его опасным для тех, кто мог оказаться реальным эмпирическим объектом этой

любви. В любви Христа могла сгореть любая подруга. Это одна из причин - я

ведь говорю о символах, расшифровываю символы - нашего обращения к философии

в случае разговора о том, о чем на другом языке мы не могли бы

разговаривать, не запутываясь в бесконечных противоречиях.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: