Главная | Случайная
Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Эстетика Средневековья




История эстетики проблемна, и потому даже краткое ее изложение — трудно. Переходя к эстетике Средневековья, мы сталкиваемся с вопросом: «А была ли она эта эстетика Средневековья?» Ведь церковь либо запрещала, либо уничтожала античную культуру как культуру языческую.

Эстетика как всякая теория возникала на базе уже существующей культуры. А потому в начальный период Средневековья, когда только создавалась новая культура и невежественные народы не нуждались в словесных тонкостях античной цивилизации, она практически не существовала. Воздвигались храмы, украшенные резьбой, фресками и мозаикой языческого образца. Раннее христианство отвергло изящное искусство как таковое, а вместе с ним и его эстетику.

И прошло несколько столетий, прежде чем появились немногочисленные искусствоведческие документы.

Во II и III вв., известными своей борьбой с язычеством, языческое искусство для христиан ассоциировалось языческой ересью. Особенно доставалось театру, который, по мнению христианских теологов того времени, воспитывал в людях чувственность и жестокость. Христианский теолог и философ Тертулиан (160—200) считал, например, что театральное искусство находится под покровительством двух дьяволов страсти и вожделения — Бахуса и Венеры.

С течением времени отношение к классическому искусству постепенно смягчалось и уже в V—VI вв. церковь и христианская идеология начинают использовать классическое искусство в своих целях. Так, сочинения Вергилия были сохранены, потому что, как выяснилось, он предсказал появление Христа, произведения Гомера потому, что его персонажи давали образы для иллюстрации религиозных истин, Витрувия — потому, что учил строить новые церкви, труды Платона, Аристотеля, Плотина — знакомили средневековых мыслителей с логическими категориями и космологией, использование которой оправдывалось религиозными целями; Цицерон учил проповедников красноречию.

Постепенно, реабилитируя античную культуру, средневековая мысль создает и свою собственную эстетику. И современ-

ные данные показывают несправедливость утверждений об отсутствии эстетики в Средние века.

Определение красоты Цицероном приобрело широкую известность в Средние века, и многие отцы церкви определяли ее, следуя за Цицероном. Красота — это пропорциональность частей в сочетании с приятностью окраски (Августин Блаженный); красота — это изящная пропорциональность (Альберт Великий); красота — это поддающееся расчету равенство частей ^Бонавен-тура); красота — это понятие, включающее три качества: цельность, пропорциональность и яркость (Фома Аквинский).

Там, где средневековые мыслители находили эти качества, там они и находили красоту.

Позаимствовав определение красоты у античных мыслителей, средневековые философы по-новому его применили. Они утверждали, что гармония, которой восхищаются люди, вовсе не является характеристикой самих вещей, а представляет собой отражение их божественного происхождения. Бог запечатлел себя в своих творениях. Созданный Богом мир многообразен. Стремясь к божественному единству, он приобретает гармонию. Гармония в физических предметах прекрасна, ибо она является высшей степенью богоподобного единства.

3.1. Эстетическая концепция Августина Блаженного

Августин Блаженный (354—430) родился в африканской провинции Римской империи в семье патриция, члена городского совета города Тагаста. Родители Августина, имевшие разное вероисповедание, едины были в одном: в стремлении дать сыну хорошее образование. Начальный курс образования он прошел в Тагасте и расположенном вблизи Мадавре, а затем на три года отправлен в риторийскую школу Карфагена.

С детства Августин любил игры, зрелища, театральные представления; в школе он предпочитал занятия поэзией другим наукам. В Карфагене его страсть к театру усилилась.

В 373 г. Августин прочел диалог Цицерона «Гортензий», поразивший его красотой языка и глубиной содержания.

Свидетельством большой культурной эрудиции Августина явилось его итоговое сочинение «О граде Божьем», над которым он работал в течение 13 лет, с 413 по 426 г. Оно показало хорошее знание Августином истории духовной культуры: в сугубо христианском произведении автор цитирует 35 античных авторов. Варрона он цитирует 210 раз, Вергилия — 85, Цицерона — 45,


Платона — 20, Апулея — 27. Он пересказывает идеи Плотина. Библию Августин процитировал 1400 раз.

Находясь под большим влиянием неоплатонизма, Августин воспринимал идею Плотина о красоте мира в целом, несмотря на наличие в нем отдельных несовершенств. Мир прекрасен, потому что сотворен Богом, источником всякой красоты и сам — «высочайшая красота». Искусство дает не реальные образы этой красоты, а лишь ее субстанциальные формы, и потому должно нравиться не само произведение искусства, а заключенная в нем божественная идея.

Эстетика Августина аскетична. В «Исповеди» Августин признается, что ему очень нравится церковное пение, но он, боясь им увлечься больше, чем предметом песнопения, осознавая свой грех, желал бы лучше певца не слышать.

В ранней христианской культуре присутствуетпонятие «символ», и Августин его использует в определении красоты. Красота, по Августину, — это символ метафизического единства ритмического членения и смысла вещей. В своей глубокой сущности красота есть добро и истина, но добро и истина в форме созерцаемой красоты воспринимаются чувственно. Красота — это то, что будучи увиденным, нравится. Однако она не сама по себе имеет значение, а тот смысл, который в ней заключен.

3.2. Символ, идеал, канон в средневековой эстетике

Мышление символами, как пишет француз-Символизм ский историк Жак Ле Гофф, занимало большое место во всем ментальном оснащении средневекового Запада. Символами мыслили в теологии, в литературе и искусстве. Самые существенные принципы христианства обозначались через целую систему символов. В «Символе веры» и в православии, и в католицизме были сформулированы основные принципы христианства — его учение о триедином Боге: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух святой. Это учение было зашифровано в символах-знаках, для обозначения которых были созданы изобразительные аналоги: глаз, агнец, голубь1.

Тайна предмета — в тайне его происхождения, и явление символа и символизма поможет прояснить этимология слова «символ». Происходит это слово от греческого «цимболон», означавшего две половинки предмета, разделенного между двумя людьми. Символ цимболон был намеком на утраченное единст-

1 Яковлев Е.Г. Эстетика.

М., 1999. — С. 333.

Окно Падеборнского собора с тремя зайцами, образующими ушами треугольник (символ Троицы)

во, взывавшим к высшей скрытой реальности. Каждый предмет рассматривался как изображение чего-то ему соответствующего в сфере более высокого. Каждый предмет становился символом этого более высокого. В Средние века «символизм был универсален» мыслить означало вечно открывать скрытые значения, непрерывно « священнодействовать»'.

Начинался символизм на уровне слов. Назвать вещь уже означало ее объяснить.

Однако символизм не является исключительно характеристикой христианства и средневековой западной культуры. Присущ он также буддизму и мусульманству.

В буддизме в отличие от*ислама символизм возникает довольно рано, обозначая скрытый смысл учения Будды и его жизни. Самым ярким символом здесь является символизирующий учение Будды сияющий круг. Известны также такие буддийские символы, как бык, лев, слон и лошадь, воспроизводящие различные этапы жизненных превращений Будды.

В исламе в течение значительного периода времени символы эстетического характера были представлены слабо. Они появились с развитием мусульманской архитектуры.

... символом божественной, совершенной красоты, выраженной в понятии «джамал», стал купол мечети; символом божественного величия (понятие «джалал») стали минареты; символом божественного имени (понятие «сифат») стали письмена на внешних стенах мечети. В исламе огромное символическое значение имел и зеленый цвет, будучи символом вечного цветения учения Аллаха2.

Для христианства огромным хранилищем символов виделась природа. Символичными были минералы, животные и растения. Среди минералов это были драгоценные камни, среди растений — те, что упоминаются в Библии, среди животных — это были экзотические звери-чудовища. На почетном месте в библиотеке Средних веков были лапидарии, бестиарии и флорарии.

Красный сардоникс, например, означал Христа, проливающего свою кровь на кресте за людей; прозрачный берилл, пропускающий свет, — образ христианина, озаренного светом Христа.

1 Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. — М., 1992. — С. 308.

2 Яковлев Е.Г. Указ. соч. С. 332—333.


Особое место в средневековбй символике занимала символика чисел. Структурируя мысль, она стала важнейшим принципом архитектуры. Красоту выводили из пропорциональности, из гармонии, что давало превосходство музыке, основанной на науке чисел. Считалось, что знать музыку — значит знать порядок всех вещей, а архитектор — это композитор.

В эстетике Средневековья большое эстетическое значение имел также свет.

Эстетики считают, что в основе любви средневекового человека к свету лежало не столько очарование видимого света, сколько восхищение перед скрытой энергией и силой, символом которой и был этот видимый свет.

Хорошо известно средневековое пристрастие к ярким цветам. Это был варварский вкус, проявлявшийся в многоцветий статуй и живописи на стенах церквей, магия витражей.

Средневековье, почти лишенное цвета, которым мы любуемся сегодня, пишет Ле Гофф, это результат разрушительного действия времени. Но за цветовой фантасмагорией был страх перед мраком и жажда света, воспринимаемого как спасение.

Красота воспринималась как свет, который являлся знаком благородства.

Идеалом в этом смысле считался средневековый святой, о котором говорили: святой — это существо из света. Вот какое сохранилось описание святой Клары:

Ее ангельское лицо после молитвы становилось еще светлее и прекраснее, так оно сияло радостью. Господь воистину милосердный и щедрый так обласкал светлыми лучами свою бедную маленькую супругу, что божественней свет струился от нее и распространялся вокруг1.

Свет проистекает из божественного источника, и в конце концов сливается с энергией формы.

Проявление красоты как света — это привлекательность ярких красок и блеска. И это практическое значение в конце концов становится частью философского значения. Вспомним средневековые мозаики, рукописи как примеры этого эстетического света. Но это только внешние символы мощи света. Средневековые мыслители-мистики за этим внешним светом видели непостижимый, более яркий, чем солнце, свет. И концепция Бога как животворного света пришла к Августину и его последователям в результате сложной религиозной и философской истории, и она восходит к ассирийскому, египетскому и иранскому богам,

 

1 Ле Гофф Ж. Указ. соч. С. 313.

олицетворявшим как солнце и звезды, так и благотворительную функцию света, дающую жизнь и знание.

Августин проповедовал идею сотворения мира Троицей, но первоисточник у него преисполнен света.

Вознося свет, средневековые мыслители придавали ему три эстетические функции: очаровывает чувства, формирует, приводит в порядок и создает вселенную живых существ, облегчает познание.

Заслуга средневековой культуры и в том, Идеал что она СОЗдала идею и образ идеала — аб-

солютной нормы. Реальным воплощением этой нормы в исламе был пророк Мухаммед и в христианстве — Христос.

Нельзя согласиться с позицией Е.Г. Яковлева, когда он пишет, что религиозный идеал «направляет мысли и чувства человека в сферу мистических размышлений о потустороннем мире, который только и может быть идеальным и совершенным» . Конечно, Яковлев — атеист и как атеист, он не признает ни реального существования Христа, ни реального существенного пророка Мухаммеда. Однако сегодня наукой доказано, что эти личности существовали в земной жизни, и религиозными, и общечеловеческими идеалами они стали благодаря своему идеальному поведению в этом мире, а не в «потустороннем, как пишет Яковлев. Христос в земной жизни продемонстрировал абсолютную любовь к людям, во избавление которых принял мученическую смерть на кресте; а Мухаммед именно в земной жизни показал свою абсолютную верность, прожив 25 лет с женой, которая была на 15 лет старше его, и ни разу, ни разу ей не изменив.

Пытаясь оправдать снижение этического и эстетического жизненного уровня, массовая культура своей снисходительностью ко всякого рода греху фактически пытается доказать, что средневековый идеал — это догма, и что в действительности абсолютного идеала не существует. Но несмотря на все старания СМИ, пропагандирующих в первую очередь греховное падение под видом обыденной нормы, людей в массе своей притягивает идеал. Америка «стояла на голове», осуждая измену Б. Клинтона, а перед М. Горбачевым мир преклонялся за его идеальную верность. И идеал — это не догма, это предел совершенства.

Наряду с символом и идеалом в средневеко-Канон вои кудьтуре большое значение имел канон.

«Канон» — греческое слово, означающее норму или правило. В средневековой период это означало свод установок, имеющих догматический, обязательный характер. Это регулятор духовной жизни средневекового общества.

1 Яковлев Е.Г. Указ. соч. С. 338.


Важную роль играл в архитектуре религиозных сооружений. В архитектурном ансамбле буддистского толка канон определял место и характер всех изображений, рельефов и скульптур.

Христианский архитектурный канон диктовал большие плоскости нефов и обязательное присутствие фресок, росписей и витражей.

В мусульманской средневековой архитектуре также существовал канон. Так, в ансамбль мечети обязательно входил минарет, водоем для ритуальных амовений, место для представителей светской и духовной власти, а также специальный зал для женщин.

Обратимся к картине итальянского художника XVI в. В. Кар-паччо. Долгое время считалось, что на ней изображен святой Иероним. Но исследователь старинной музыки и клавесинист А. Майкапар доказал, что это Августин. Сделал он это следующим образом. Он расшифровал и воспроизвел на клависине нотные записи, начертанные на верхнем и нижнем листах, встроенных в раму картины. С верхнего листа сошла духовная музыка — многоголосый канон, с нижнего — светская мелодия. Это было решающим доказательством, потому что именно Августину подходило это живое сопряжение двух музык, заключенных в одну раму: музыка сфер, ставшая музыкой души, и музыка суетного мира, слушаемая, но не слышимая, потому что слушать и слышать только себя, открывшего в себе Бога, — высшее дело умиротворенной души. Урок божественного слова, канонизированный на века. Видеомузыка картины стала музыкой звучащего света, звучащим смыслом, схваченным в собственном жизненном опыте, призванном этот смысл высветлить.

 

1 лава




Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2019 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных