Теория «вчувствования» и экспрессионизм

Лишая искусство функций отражения действительности, Ясперс признавал за ним только компенсаторные функции, которые непосредственно связывал с переходом в "потусторонний мир". Противопоставляя искусство действительности, Ясперс представляет его как средство приближения к подлинному бытию. Человек, подавленный жизненными тяготами, реальностью, не свободен, угнетен. Но он может освободиться от угнетения, достигнув пограничной ситуации. Для этого человек должен пожертвовать всеми своими желаниями, стремлениями, привязанностями, оторваться от жизни, подняться над ней до грани жизни и смерти. Это отреченное, жертвенное состояние и есть пограничная ситуация. Достигший ее человек обретает свободу. Для него не существует больше преград. Но это стоит ему жизни. Таким образом, свобода отождествляется по существу со смертью. Отсюда и пессимизм этого учения, отвергающего право человека на свободное и счастливое земное существование.

Еще в начале века теоретики художественной культуры объявили дегуманизацию одной из главных особенностей искусства модернизма, одной из основных задач творчества художника. Испанский теоретик ис- куссгва и философ Ортега-и-Гассет не только констатировал факт обесчеловечивания произведений нового искусства, но и рассматривал дегуманизацию как основную задачу современных ему художников, как воплощение их социально-эстетических идеалов.

Наиболее полно и очевидно тенденция дегуманизации проявилась в абстракционизме, возникшем в 1910 году и ставшем одним из господствующих направлений современного искусства. Основоположником абстракционизма признается русский художник Кандинский, живший и работавший преимущественно за границей.

Почва для появления абстракционизма была уже подготовлена кубистами и футуристами, нарушившими принцип соответствия содержания и формы художественного произведения предметам и явлениям действительной жизни. Абстракционизм довел до конца начатое кубизмом и футуризмом разрушение формы и содержания произведений искусства.

Своеобразный мост от философии к искусству абстракционизма перекинул все тот же Гуссерль постановкой и идеалистическим разрешением вопроса о соотношении предметов реального мира с сознанием человека. Мыслитель считал, что его учение об интуиции открывает кратчайший путь к невиданному научному прогрессу, плодотворное поле для творческой деятельности, основанной на интуиции. По этому пути и пошел Кандинский, освободившись от всех предрассудков материалистического понимания явлений действительности и признания способности сознания к отражению этих явлений. Исключив из сферы своего сознания окружающий человека материально-предметный мир, он целиком сосредоточил свое внимание на нематериальных исканиях жаждущей души. В поисках новых средств выражения он пошел чисто интуитивным путем, провозгласив необходимость отказа от связи искусства с действительностью и объявил целью творчества самовыражение художника.

В 1913 году в рамках абстрактного искусства возник супрематизм (от французского — господство, превосходство). Инициатором этого течения был наш соотечественник художник Малевич. Супрематисты объявили своей задачей выражение превосходства чистого чувства, воплощенного – ради сохранения его чистоты – без помощи какого бы то ни было обращения к внешнему миру, исключительно с помощью плоскостных геометрических фигур («Черный квадрат на белом фоне» Малевича).

После первой мировой войны одним из первых послевоенных на- правлений модернизма стал сюрреализм, получивший свое теоретической оформление в манифесте 1924 года. Инициаторами сюрреализма были молодые писатели, поэты, художники (Бретон, Арагон, Элюар, Кокто). Философской основой сюрреализма послужили все те же учения Шопенгауэра и Бергсона.

Было объявлено, что сюрреализм преобразует весь мир, не прибегая к социальной революции. Социальной борьбе противопоставлялась «сюрреалистическая революция» — «революция умов». Сюрреалисты призывали произвести революционное изменение в человеческих представлениях и восприятиях. Для этого, утверждали они, нужно только отказаться от разума и традиционной логики, от привычного восприятия вещей, от абсурдного разграничения прекрасного и уродливого, правдивого и ложного, от всех традиций, уничтожить все привычные представления о нормах человеческих взаимоотношений, о всех основах построения человеческого общества.

У Бергсона сюрреалисты заимствовали точку зрения на искусство как на средство массового гипноза. Нашли они опору и в положении мыслителя о том, что в искусстве заключается «более прямое, более непосредственное видение реальности; и именно потому, что художник менее думает о том, чтобы утилизировать свое восприятие, он и воспринимает большее количество вещей». Последняя мысль этого высказывания оказалась воплощена в творчестве сюрреалистов буквально: в бессмысленном, алогичном сочетании в их произведениях массы не связанных друг с другом явлений, предметов, деталей.

Но сюрреалисты не нашли в учении Бергсона стройной системы, которая могла бы служить психологической основой художественного творчества и помочь им в создании конкретных иррационалистических творческих приемов. Необходимую для их творчества психологическую базу сюрреалисты нашли в трудах Фрейда.

Подобно Фрейду сюрреалисты рассматривали художественное творчество как своего рода убежище для личности, которая испытывает отвращение к действительности. Восприняли они и фрейдистский тезис об отсутствии четкой грани между психической нормой и патологией, что привело их к признанию сумасшествия состоянием, наиболее перспективным для художественного творчества, поскольку при этом человек освобождается от контроля разума. Погрузившись в глубины бессознательного, сюрреалисты стали создавать алогичные и необъяснимые произведения.

Перегружая свое искусство сценами жестокости и насилия, сюрреалисты следовали идее Фрейда о том, что каждый человек в своем индивидуальном развитии воспроизводит все стадии развития человечества – начиная от животного мира и кончая современной цивилизацией, - а потому непременно бывает кровожаден и агрессивен. Созерцание картин жестокости должно дать выход подавляемым инстинктам, способствуя очищению человеческих душ.

В начале 1950-х годов во французском театральном искусстве заявило о себе новое направление, получившее широкую известность как искусство абсурда. Его основоположниками явились драматурги Ионеску и Беккет. Название довольно точно определяет сущность этого течения модернизма, выражая основной творческий прием и мировоззрение драматургов, работающих в этом стиле. Создаваемый ими средствами искусства мир абсурда не является адекватным отражением реального мира с его объективными закономерностями. И в то же время мир искусства абсурда не совсем фантастичен, не полностью вымышлен: в деталях он натуралистически копирует действительность. Однако эти детали объединяются произвольно, вне органических законов, образуя реально зримый на сцене кошмарный мир хаоса, мир абсурда.

Культ абсурда и ломка формы художественных произведений, охватившие в 50-х годах изобразительное искусство и театр вызвали к жизни новую концепцию «явлений и реакций». Согласно ей реалистической искусство не обладает общезначимостью ввиду отсутствия единой для всех объективной реальности; реальность дана лишь в форме «явлений», которые вызывают те или иные субъективные «реакции» человека: удивление, смех, возмущение и тому подобное. Замена понятия предметности искусства понятием его вещности позволит художнику освободиться от бесплодных попыток отобразить предмет как некую сущность и перейти к изображению вещей как форм, вызывающих у людей определенные эмоциональные состояния.

Эта теория нашла воплощение в поп-арте, оп-арте, самоуничтожающемся искусстве, боди-арте, динамическом направлении, кибернетическом искусстве. Модернизм раздробился на множество течений и явлений, чтобы собрать которые понадобилась новая концепция — концепция постмодернизма.

Проблема постмодернизма как целостного феномена современного искусства была поставлена на повестку дня уже в 80-х годах западными теоретиками, пытавшимися объединить в единое целое разрозненные явления культуры последних десятилетий. Чтобы объединить многочисленные «постмодернизмы» в одно большое течение, нужно было найти единую методологическую основу и единообразные средства анализа.

Проблема постмодернизма поставила перед исследователями целый ряд вопросов, и самый главный из них — а существует ли сам феномен постмодернизма? Не очередная ли это фикция, результат искусственного теоретического построения, бытующего скорее в воображении некоторых теоретиков искусства, нежели в реальности современного художественного процесса? Тесно связан с ним и другой вопрос, возникающий тут же, как только на первый дается положительный ответ: а чем, собственно постмодернизм отличается от модернизма, которому он обязан помимо всего и своим названием? В каком смысле он действительно «пост» — в чисто временном или еще и в качественном отношении? Все эти вопросы и составляют суть тех дискуссий, которые весьма активно ведутся в настоящее время как сторонниками, так и противниками постмодернизма.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: