Отдавать, отдавать, отдавать

Свами Шивананда начинал как доктор в Малайзии. Но когда он пришел в Ришикеш, он с головой погрузился в духовную жизнь. Он был настолько искренним и преданным, что все свами в округе полюбили его. Бывало время, когда он откладывал из собранных подаяний чапати и хранил их в коробке, пока не набиралось достаточное количество. Затем он закрывался изнутри и не выходил целую неделю, практикуя свою садхану. Иногда, посреди ночи, его можно было увидеть стоящим по пояс в Ганге, повторяющим Ом, Ом, Ом..

С таким рвением к духовной жизни он завоевал уважение всех местных свами. Так же у него появились и завистники, которые всячески вредили ему. Его отношение к этим людям было сверх человечным. Он говорил, “Если кто-то ударит вас, ответьте ему любовью.” И он применял это на практике каждый день. В дальнейшем, когда он стал известным, он по-прежнему уважительно относился к этим же самым людям.

Он был очень щедр, и раздавал людям всё, чего они хотели. Его мотто: отдавай, отдавай, отдавай. Даже когда его предупреждали, что этот человек пришел обхитрить его, он не слушал. Он говорил: “Это его карма, а это моя карма.” Он свободно раздавал еду, деньги, одежду, одеяла, книги итд. Если ему говорили: “Этот человек нечистив, не давайте ему одеяло.” Он отвечал: “Господь дал мне это одеяло для него, деньги и ашрам не принадлежат мне.”

Гьяни и Бхакта

Свами Шивананда был санньяси, принадлежащим к философскому ордену веданты. Философия веданты берет за основу утверждение Ахам Брахмаси, или Я есть Брахман, и не принимает поклонения идолам. Это философия чистого монизма, в которой истина не имеет имени и формы, и любой опыт существует в нашем разуме. Этот практичный доктор был одновременно и Гьяни, который мог говорить о природе абсолюта, и Бхакта, преданный Богу. По сути, он верил что повторение и воспевания имен Бога с верой и преданностью, будет достаточно для достижения освобождения.

Его вера в имя была совсем не интеллектуальной. Он говорил: “Только имя может переправить вас на другой берег.” Так в 1943, он начал удивительную программу – непрерывное и бесконечное повторение Имени. В то время у нас был построен один холл, и нас было семь или восемь свами. В этом холле стояла одна лампа, и каждый свами должен был петь мантру два часа, пока его не сменит следующий. Нам было нужно двенадцать свами и запасные кадры, на случай если кто-нибудь заболеет. Свами джи выбрал мантру которую мы будем петь: Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Эта мантра известна как Маха Мантра, она относится к Кали Сантарана Упанишаде, одному из ста восьми упанишад. Свами Джи так же выбрал мелодию. Так, в течении 24 часов свами поддерживали киртан. В те дни когда к нам приходили новые люди, желающие стать свами, я говорил им: “Да, пожалуйста”, и отводил их в эту комнату, поскольку программа должна была продолжаться постоянно. В день инаугурации ашрама, Свамиджи сказал: “Этот киртан будет продолжаться до конца света.” Мы серьезно забеспокоились. Я думал, это будет продолжаться один, два, три, или максимум пять лет, но что бы до конца света! И эта программа Свами Шивананды стала ядром того, что вы можете увидеть сейчас в Ришикеше.

Невинный ум

Свами Шивананда был человеком, который верил в каждого, и ни о ком не думал плохо. Он никогда не выставлял себя великим свами, он отказался от эго и амбиций. Тысячи людей приходили к нему, и каждому он помогал, при этом он говорил: “На всё милость божья.” Его часто благодарили: “Свами Джи, вы великий сиддха, благодаря вашим благословениям мой ребенок поправился.” Он отвечал: “Нет, это милость божья, и ваша прарабдха карма. ”

Свами Шивананда не был интеллектуалом. Он был чистый бхакта, с невинным умом. Если кто то был болен, люди писали ему, и тогда он просил всех нас собраться, закрыть глаза и повторять мантру за выздоровление больного. После этого он просил нас написать этому человеку письмо, в котором говорилось: “Мы провели чтение мантры за ваше выздоровление, и скоро вы будете в порядке.”

Если у вас нет веры, вам будет трудно поверить в это. Мы интеллектуалы. Мы знаем все мантры, но у нас нет веры в них. Если мы будет читать мантру за чьё-либо выздоровление, мы не осмелимся написать больному, что он полностью поправится благодаря мантре, поскольку у нас нет полной веры в это. Там где вера побеждает все сомнения, начинает сиять знание. Я не против интеллекта, но важно понимать его ограничения.

Вера невинна, но она настолько сильна, что все чудеса в жизни великих святых совершались благодаря этой невинности. Невинность не означает инфантильность, скорее это цветение человеческого духа. Вам не нужно ничего делать, чтобы быть невинным. Наоборот вам следует отбросить всё, что вы накопили – знания, богатства, власть, различные достижения, религиозные и политические взгляды. Вы должны верить – “Я ничто.” Когда такое настроение утвердится, оно станет центром веры, и в Свами Шивананде эта вера жила всегда.

Заметки

Однажды я писал комментарий для Брихадараньяка Упанишад. И хотя я достаточно хорошо знаю санскрит и философию, я столкнулся с большими сложностями в этой работе. Иногда я обращался к Свами Джи за разьяснениями, но каждый раз он направлял меня к почтенному Тапованамджи Махараджу. Он не был учеником Свами Шивананды, и жил он в Уттаркаши, в городке на пути к истокам Ганги. Он был уважаемый свами, и большой знаток упанишадов и санскрита.

За свою жизнь Свами Шивананда написал примерно 300-400 книг. В то время когда я был там, он уже закончил 250 книг. Но он никогда не выставлял себя знающим человеком, это была важная часть его философии. Вы обманываете учеников, если не направляете их к авторитетному источнику для получения специфический знаний. Свами Шивананда мог бы, например, посоветовать мне изучить определенные книги по моей теме, но он, как ответственный человек, направил меня к Тапованамджи Махараджу.

Когда холодными зимами Свами Тапованамджи приезжал в Ришикеш, Свами Шивананда говорил мне “Тапованамджи здесь, отправляйся к нему учиться.” Так я навещал Свами Тапованамджи со всем накопившимися у меня вопросами по философии и грамматике. Мы сидели с ним по несколько часов, обсуждая философские вопросы, и когда я возвращался, Свами Шивананда уже ждал меня. Он приглашал меня в свой кутир, и узнавал о чём я спрашивал, и что Тапованамджи ответил мне. Тогда я рассказывал, о чём мы говорили, и он всё это записывал. На следующее утро он мог сделать из этих записей небольшую историю, статью, или поэму.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: