Основные идеи древнегреческой софистики

В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.

Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно.

Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.

К IV в. начался упадок софизма^[. Постепенно из учений софистов уходили философские концепции и оставались только элементарные основы риторики, позволявшие оперировать словами и понятиями для абстрактного доказательства или опровержения чего-либо.

Софисты и религия (протагор)

—Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями. Большая часть софистов придерживалась атеистических илиагностических взглядов.

Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни»[3].

Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была назначена награда — он разгласил таинство элевсинских мистерий.

Продик Кеосский видел истоки религии в почитании вина, хлеба, рек, солнца и т. п. — то есть всего полезного людям. В «Сизифе» Критий пишет, что религия — человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы.

Этический релятивизм древних софистов

Софисты обосновывают право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов и целей. Протагор первым выдвинул теорию, согласно которой возможно воспитаниедобродетели. Он полагал, что существует два уровня законов: естественный и социально-нравственный.

Некоторые софисты полагали, что нравственность является врожденным качеством человека, хотя и проявляется она поздно. Отсюда их негативное отношение к существующей морали как неспособной быть истинной. Они приравнивают искусственное и противоестественное. В результате появляется точка зрения об условности законов морали и общества для человека. Соответственно, нравственное поведение человека заключается, прежде всего, в соблюдении общепринятых норм поведения.

Софисты сделали важное наблюдение, характеризующее специфику норм морали как норм, кодирующих неприродные общественные отношения между людьми. Их нарушение связано с позором и наказанием только в том случае, если это нарушение замечено другими людьми. Если оно не замечено, то нарушителю ничего не грозит.

В греческом полисе не было разделения на частную и гражданскую жизнь. Закон добродетели равнялся закону полиса. Человек был, прежде всего, гражданином полиса, поэтому в качестве морального субъекта он был публичным человеком. Это было не лицемерие, поскольку наедине с собой он переставал быть нравственным.

Впервые в истории человеческой мысли вставал вопрос о природе самого знания. Что такое знание? Как оно получается? Что является критерием объективной истины, и, наконец, пообще существует ли объективная истина?На последний вопрос софисты давали отрицательный ответ.Полнее всего точка зрения научного субъективизма или релятивизма (относительности) проведена в сочинениях Протагора современника Перикла и Сократа, одного из самых известных греческих софистов.

Всякое познание, учил Протагор, субъективно и потому имеет значение только для того человека, который его принимает. Возникая из взаимодействия наших чувств и природы, познания различаются для каждого индивида в зависимости от различия их воспринимающих органов. Никакого сверхчеловеческого знания и сверхчеловеческих истин, в том числе и религиозных, не существует. Каждый о вещах судит в меру своего разума и считает это суждение правильным до тех пор, пока его противник логическими аргументами не докажет ему противоположного. Что кажется человеку правильным, то и на самом деле правильно. «Человек — мера всех вещей».

Каждая вещь имеет две стороны и может быть рассматриваема с двух точек зрения. Так, например, болезнь для больного—зло, для врача—добро, и оба суждения одинаково правильны. Добродетель же, о которой так много спорят философы, Протагором рассматривается как наилучшее (нравственное) состояние, приводящее человека к деятельности.

В отношении религии софисты высказывали взгляды, подрывавшие старую веру в богов. В сочинении «Истины» Протагор отрицал возможность рационального знания о богах. «Относительно богов,—говорил он,—я не могу сказать, существуют ли боги или нет. Многое препятствует познанию этого: во-первых, неясность самого предмета и, во-вторых, краткость человеческой жизни».

13. Проблема отношения идей и вещей в философии Платона.

Для Платона и неоплатоников идея или эйдос — это идеальная (умопостигаемая) вечная сущность вещи в противоположность чувственному и изменчивому (преходящему) в вещи. Идеи бестелесны, находятся вне конкретных вещей и явлений; они составляют особый идеальный мир (царство идей), который и есть подлинная реальность, трансцендентный мир истинного бытия. Идея представляет собой сущность не отдельной вещи, но какого-либо вида вещей. Вещи чувственной реальности существуют благодаря идеям, и идеи являются их образцами.

Основоположения онтологии Платона

Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами. В диалоге Платона «Тимей» главный рассказчик приходит к положению, согласно которому решение онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем вопросы теории познания. Если мы соглашаемся с тем, что истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей.

Теория идей Платона

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно».

Проблемы, связанные с теорией идей

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет»^[10].

Идея Блага

В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины»^[11].

Он сказал, что истинны первичны, существуют именно эти общие понятия, которые он называл идеями, отсюда у нас «идеализм». Платон говорил, что это – «условный мир идей, некое условное пространство, постижимое только с помощью разума, где и находятся эти общие идеи». Соответственно, если мир идей первичен, то мир наш реальный естественный чувственный мир (мир вещей) вторичен. Таким образом, есть мир вещей и мир идей.
Характеристики этих двух миров. 1)Мир идей вечен, а мир вещей временен. 2)Идеи неподвижны (это абстракции, какое уж тут движение), а в мире идей присутствует движение. 3)идеи совершенны (отсюда «идеал»), а мир вещей, вещи – несовершенны, соответственно. 4)Идеи неизменны (так как они уже совершенны, так что меняться им некуда и ненужно), а мир вещей, соответственно, изменчив.

14. Критика Аристотелем учения Платона.

Возражения Аристотеля против платоновской теории «идей» могут быть в основном сведены к четырем.

Основа возражений Аристотеля состоит в том, что, вводя «идеи» как самостоятельное бытие, отдельное от существования чувственных вещей, Платон развивает теорию, в которой «идеи» оказываются бесполезными как для объяснения познания вещей, так и для объяснения их бытия. Согласно первому возражению Аристотеля, «идеи» бесполезны для объяснения знания, гипотеза о существовании идей не дает познанию вещей ничего нового: платоновские «идеи» — простые копии, или двойники, чувственных вещей; в содержании «идей» нет ничего, чем они отличались бы от соответственных им чувственных вещей. По Платону, общее имеется в «идеях». Но так как оно имеется и в отдельных чувственных вещах и так как в «идеях» оно то же, что и в отдельных вещах, то в «идеях» не может быть никакого нового содержания, которого не было бы в вещах. Например, «идея» человека, или, согласно Платону, человек сам по себе, в своей сущности ровно ничем не отличается от суммы общих признаков, принадлежащих каждому отдельному чувственному человеку.

Второе возражение Аристотеля — в том, что постулируемая Платоном область «идей» бесполезна не только для познания, но и для чувственного существования. Чтобы иметь значение для области чувственных вещей, царство «идей» должно существовать внутри области чувственных вещей. Но как раз у Платона область «идей» начисто обособлена от мира чувственных вещей. Поэтому не может существовать никакого основания для какого бы тони было отношения между ними.

Платон понимает, что вопрос об отношении между обоими мирами должен возникнуть необходимо. Но Платон слишком легко обходит возникающую здесь трудность. Он отделывается от нее разъяснением, согласно которому вещи чувственного мира «участвуют» в «идеях». Объяснение это — очевидное повторение приема пифагорейцев, которые в ответ на вопрос об отношении вещей к числам говорили, будто чувственные вещи существуют «по подражанию» числам. Однако, по Аристотелю, и ответ пифагорейцев и ответ Платона — не настоящее объяснение, а пустая метафора. В частности, у Платона слово «участвуют» не дает строгого определения отношения между обоими мирами. Но такое определение, согласно Аристотелю, и невозможно, так как платоновские «идеи» — не непосредственные сущности чувственных вещей.

Так отклоняет Аристотель учение Платона об отношении чувственных вещей к «идеям» по бытию.

Третье возражение Аристотеля основывается на рассмотрении платоновского учения о логических отношениях «идей». Это, во-первых, логические отношения между самими «идеями» и, во-вторых, отношения между «идеями» и чувственными вещами.

Логическое отношение между «идеями» есть отношение общих идей к «идеям» частным. При этом, согласно учению Платона, общее — сущность частного. Но два этих положения — отношение общих идеи к частным и положение, согласно которому «идеи» субстанциальны, — по мнению Аристотеля, противоречат друг Другу. А именно: выходит, что одна и та же идея может быть одновременно и субстанцией и несубстанцией: субстанцией, так как, будучи по отношению к подчиненной ей частной идее более общей, она имеется налицо или отображается в этой частной идее как ее сущность; и в то же время она не будет субстанцией по отношению к более общей сравнительно с ней идеей, которая и есть для нее ее субстанция.

Но Платон, согласно Аристотелю, запутывается в противоречии также и в своем учении об отношении между областью чувственных вещей и областью «идей». Согласно убеждению Платона, отдельные вещи чувственного мира заключают в себе нечто общее для них.

Но общее — в качестве общего — не может быть простой составной частью отдельных вещей. Отсюда Платон выводит, будто общее образует вполне особый мир, отдельный от мира чувственных вещей и совершенно самобытный. Итак, отдельно существуют и вещь и ее «идея». Но так как мир вещей — отображение мира «идей», то между каждой отдельной вещью и ее идеей должно существовать нечто сходное между ними и общее для них обеих. И если по отношению к миру чувственных вещей необходимо допустить отдельный от него и самобытный мир «идей», то точно так же по отношению к тому общему, что имеется между миром вещей и миром «идей», должен быть допущен — в качестве вполне самобытного — новый мир «идей». Это будет уже второй мир «идей», возвышающийся одинаково и над первым миром «идей» и над миром отдельных чувственных вещей.

Но между этим новым, или вторым, миром «идей», с одной стороны, а также первым миром «идей» и миром чувственных вещей, с другой стороны, в свою очередь существует общее. И если в силу сходства мира «вещей» с первым миром «идей» оказалось необходимым предположить второй мир «идей», то на том же самом основании в силу сходства второго мира «идей» с первым, а также с миром чувственных вещей необходимо предположить существование особого общего для них, т. е. существование третьего, мира «идей», Последовательно развивая эту аргументацию, пришлось бы прийти к выводу, что над областью чувственных вещей высится не один-единственный самобытный мир «идей», а бесчисленное множество таких миров.

Это возражение Аристотеля против теории «идей» Платона получило впоследствии название «третий человек». Повод для такого названия состоял в том, что, согласно Платону, кроме чувственного человека и кроме «идеи» человека (или «второго» человека), приходится все-таки допустить существование еще одной возвышающейся над ними «идеи» человека. Эта «идея», охватывающая общее между первой «идеей» и чувственным человеком, и есть «третий человек».

Четвертое возражение Аристотеля против теории «идей» Платона состоит в указании, что теория эта не дает и не может дать объяснения важному свойству вещей чувственного мира. Свойство это — их движение становление: возникновение и гибель. Так как идеи Образуют, согласно Платону, особый и совершенно отдельный, замкнутый мир сущностей, то Платон не способен указать причину для непрерывно происходящего в чувственном мире изменения и движения.

В одном месте «Метафизики» [см. Мет., XIII, 9, 1086а30 — 1086 в 13] Аристотель указывает, что основная причина трудностей, в которых запутался Платон со своей теорией «идей», состоит в абсолютном обособлении общего от единичного и в противопоставлении их друг другу. По Аристотелю, «повод к этому дал Сократ своими «определениями». Однако Сократ, во всяком случае, не отделил общее от единичного. И тем, что не отделил, «помыслил об этом правильно».* Аристотель соглашается с тем, что, с «одной стороны, без общего невозможно получить знание» [там же, с. 144]. Но с другой стороны, отделение общего от единичного «является причиной затруднений, происходящих с идеями» [там же].

В позднейший период своей деятельности Платон испытал влияние пифагорейцев и сам стал оказывать на них влияние. В космологических построениях «Тимея» близость Платона к пифагорейцам граничит, как отметил акад. А. Н. Гиляров, с полной нераздельностью [см. 20, с. 146]. Эта близость сказалась не только в космогонии, но и в понимании природы «идей», которые были в этот период отождествлены у Платона с числами.

Аристотель подверг критике в 13-й книге «Метафизики» также и этот позднейший вариант платоновского учения об «идеях».

В основе критики Аристотеля лежит взгляд на число как на абстракцию — при помощи понятия — некоторых сторон или свойств вещей. Такие абстракции существуют, но возможность их доказывает вовсе не то, что утверждают Платон и платоники: будто в идеальном мире существуют отдельные от чувственных вещей идеальные математические тела (в геометрии) и числа (в арифметике). Общие положения в математических науках, говорил Аристотель, относятся не к каким-либо обособленным предметам, существующим «помимо пространственных величин и чисел, но именно к ним...»

[Мет., XIII, 3,1077 в 17 — 19]. Например, поскольку вещи берутся — в абстракции — «только как движущиеся, о них возможно много рассуждении — независимо от того, что каждая из таких вещей собой представляет, а также от их привходящих свойств, — и из-за этого нет необходимости, чтобы существовало что-нибудь движущееся, отдельное от чувственных вещей, или чтобы в этих вещах имелась для движения какая-то особая сущность...» [там же, XIII, 3, 1077 в 22 — 27]. Конечно, в известном смысле математика — наука не о чувственных предметах, но эти ее нечувственные предметы — вовсе не «идеи» Платона, пребывающие в нечувственном мире, обособленном и отдельном от чувственных вещей. Правда, предметы, которые изучает математика и которые имеют привходящее свойство быть чувственными, математика изучает не поскольку они чувственны. В этом смысле математические науки не будут науками о чувственных вещах, однако они не будут и науками об «идеях», т. е. «о других существующих отдельно предметах за пределами этих вещей» [там же, XII, 3, 1078 а 2 — 5]. И Аристотель вполне одобряет прием исследователя арифметики или прием геометра, которые в своих абстракциях стремятся «поместить отдельно то, что в отдельности не дано» [там же, XIII, 3, 1078 а 21 — 22], но которые тем не менее «говорят о реальных вещах и утверждают, что их предметы — реальные вещи» [там же, XIII, 3, 1078 а 29 — 30].

Аристотелевская критика и отмежевание от Платона в вопросе о природе математических предметов были высоко оценены Лениным. Говоря о трудностях, которые выдвигала перед мыслью проблема математических абстракций, Ленин находил, что 13-я книга «Метафизики» [3-я глава] «разрешает эти трудности превосходно, отчетливо, ясно, материалистически (математика и другие науки абстрагируют одну из сторон тела, явления, жизни)» [3, т.29, с. 330].

Именно этот взгляд Аристотеля на природу математических абстракций сделал его противником не только раннего, но и позднего учения Платона об «идеях», которые в это время превратились у Платона в пифагорейские числа Но, согласно Аристотелю, никакие числа не могут быть «идеями» в платоновском смысле, а «идеи» не могут быть числами.

если, например, принять, что «идея» человека или «человек в себе» — это тройка, то в таком случае любая тройка «не является нисколько не больше человеком, чем какая угодно другая» [Мет., XIII, 7, 1081 а 11 — 12]. А если «идеи» — не числа, то тогда они вообще существовать не могут [см. там же, XIII, 7, 1081 а 12 — 13], и поместить «идеи» невозможно ни раньше чисел, ни позже их.

15. Учение Аристотеля о материи и форме.

Аристотель несколько видоизменил теорию Платона. Каким образом, спрашивает он, вещи могут существовать отдельно от идей, их порождающих? Как тени и предметы, которые их отбрасывают, могут находиться в совершенно разных местах? Платон, говорит Аристотель, слишком противопоставил миру идей мир вещей, между ними в его учении – пропасть. Поэтому необходимо предположить, что предмет и его идея существуют вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия «идея» Аристотель употребляет термин «форма». «Форма» Аристотеля – это почти то же самое, что «идея» Платона. Помимо форм существует также вещество, или материя. Словом «материя» в философии обозначается все телесное и вещественное, то, что воспринимается органами чувств. И вот какая-либо высшая сущность – форма вселяется в бессмысленный кусок материи, и получается нормальная, чувственно воспринимаемая вещь физического мира, которая обладает размером, цветом, запахом и прочими качествами. Например, форма лошади (или идея лошади, как сказал бы Платон) вселяется в никакой, то есть бесформенный, кусок материи и появляется телесная, конкретная лошадь, которую мы перед собой видим; а форма, допустим, цветка встраивается в другую ничего собою не представляющую частицу материи и делает из нее вполне материальный цветок, имеющий определенное строение, цвет, аромат и другие свойства. Можно привести следующий пример. Допустим, перед нами лежит бесформенный кусок пластилина, но в нашем сознании есть представление или образ, например, дерева. Если мы этот образ перенесем в кусок пластилина или наделим его этим образом, то есть вылепим из данного материала дерево, то бесформенный кусок пластилина превратится в нормальный предмет, у которого есть ствол, ветви, корни и так далее. Пока материал был бесформенным, мы ничего не могли о нем сказать и он был ничем, но, наделенный с помощью наших рук и сознания некоей формой, он превратился в вещь, о которой теперь можно что-то говорить, то есть стал чем-то.

Так же и в окружающем нас мире: все вещи – это материя, преобразованная идеальными сущностями – формами. Все мироздание – это оформленное вещество. В любой вещи есть и материя, и форма, а их нерасторжимое единство и является этой вещью. Таким образом, если в учении Платона мир идей и мир вещей существуют раздельно, то, по воззрению Аристотеля, мир форм и мир материи образуют одно целое, которым и является все нас окружающее. Однако решающая роль в существующем принадлежит именно формам. Без них материя – ничто, и они приводят ее к состоянию упорядоченности, правильности и мировой гармонии. Материя, говорит Аристотель, есть всего лишь возможность бытия, форма же из нее создает действительность. Низменная материя – строительный материал, форма же из этой основы создает подлинное существование. Нет материи вне и помимо формы, считал Аристотель, как нет и формы без материи. И только одна-единственная форма существует совершенно сама по себе, ни от чего не зависит и является полностью самостоятельной. Это Ум (или божественный Ум) – перводвигатель, причина и начало всего, пантеистическое начало мира.

Учение о четырёх причинах

В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

Материя (греч. ΰλη, греч. ὑποκείμενον) — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля, огонь и эфир(небесная субстанция).

Форма (греч. μορφή, греч. тò τί ἧν εἶναι) — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

Действующая, или производящая причина (греч. τὸ διὰ τί) — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.

Цель, или конечная причина (греч. τὸ οὖ ἕνεκα) — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

16. Принципы средневековой философии

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIVвека. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеям креационизма.

Теоцентризм (греч. Theos — Бог + лат. Centrum — центр круга) — философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага.

Креациони́зм (от лат. creatio, род. п. creationis — творение) — теологическая и мировоззренческая концепция, согласно которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.

Принцип провиденциализма - понимание истории как осуществление заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Исторический процесс есть путь в царство Божье. Средневековая концепция времени линейна (от и до), в отличии от античной циклической концепции времени. За природным временем стремились распознать сакральное время (год - рождение, жизнь,смерть и воскресение Христа, недельный круг повторяет годичный)

Принцип символизма (средневековая герменевтика). Герменевтика - наука и искусство истолкования текстов священного писания. Символ в средние века - своеобразный вызов умению человека находить скрытые смыслы, значения того или иного предмета (роза -символ девы, берилл - символ Христа, и т.д.) Символизм средневековья становится принципом философии. Специфически человеческое всегда является символом само по себе. вне природных процессов оно не существует. Надо научиться видеть за символами их природное содержание. Вещи и среда, созданные без учета их символической природы - предназначения для человека - бездушны. Экзегетика - искусство прочтения Библии (течение в герменевтике)

Основные принципы средневековой философии (отражают принципы средневекового мышления):

1. Принцип абсолютной личности — наиболее фундаментальная идея философского значения.

2. Теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозныхпредставлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

3. Монотеизм — Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

4. Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.

5. Символизм — понимание земного как инобытия, мира Бога.

6. Средневековый антропоцентризм: человек — не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) — не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется "дух" (духовность) — причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель — не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека — вера, надежда, любовь, "но любовь из них больше" (апостол Павел). Быть человеком — значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.

7. Общество как "Град земной", как символ и подготовка к "Граду Божего".

8. Средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов.

9. Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.

10. Истолкование природы универсалий.(общих философских понятий)

17. Причины подчинения философии теологической проблематике

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Христианство возникает в 1..2 столетиях нашей эры в восточных провинциях Римской империи, а затем распространяется на средиземное побережье. Время возникновения Христианства связывают с глубоким кризисом рабовладельческого строя. Именно с христианством связана средневековая философия. Идея Христианства лежит в идеи божьего спасения. Одной из главных и важных идей которую выдвинуло христианство это то, что все люди перед богом равны.

Основным источником христианства была иудейская религия, христианская религия полностью приняла еврейский старый завет. В начале христианство в основном было религией угнетенных масс. Постепенно к этой религии присоединяются и другие классы общества. Но клир (место священников и т.д.) захватили именно богатые слои общества. Позже при Константине Великом христианство в Римской империи признается государственной официальной религией. Все языческие культы были запрещены. Халкидонский собор(451г) закрепил официально положение христианской религии в Риме. Христианская религия вырабатывает определенно мировоззрение, которое и называют христианской философией. Первой фазой христианства была патристика, которую делят на два этапа: 1) на первом этапе заложена сильная единая церковь и изложены основные христианские догматы (325г. Николаевский собор). 2) второй этап патристики характеризуется творчеством Августина. Патристику разделяют 1) По роли в обществе а) апологическая б) систематическая 2) По развитию а) западная б) восточная 3) греческая и латинская. Второй фазой была эпоха схоластики (8-14..15в) В этот период христианская философия развивается более основательно. Схоластика делится на 1) Ранняя схоластика 8...12в 2) Расцвет 13в 3) Поздняя схоластика 14...15в Для схоластики характерна связь с работами Аристотеля. Филисофия Аристотеля считались образцом.

18. отличие средневекового истолкования Бога, человека и мира от античной трактовки

теологическая, религиозная (Августин, Фома Аквинский, Н. Бердяев, Ж. Маритен и др.): человек есть образ и подобие Бога-творца; человеческая сущность заключается в Боге и постигается на пути к Богу;

В средневековых понятиях Бог сотворил все из ничего, поэтому считается единственным первоначалом и рассматривается отдельно от всего остального, поэтому является чем то трансцендентным.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера — способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он — хотя и не до конца — постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров. Отношение к природе в Средние века В Средние века формируется новое воз- зрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это по большей части было в античности. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, т. е. творить чудеса.

Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь — в этом смысле человека высоко ставили и некоторые древнегреческие философы, — но и в качестве образа и подобия Бога он выходит

за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь Бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой — платонизм и аристотелизм — не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе. Для платоников, признающих подлинной сущностью в человеке лишь его разумную душу, он есть низшая ступень в дальнейшей лестнице — иерархии разумных существ — душ, ангелов, демонов, богов, разнообразных умов разной степени «чистоты» и т. д. Для Аристотеля человек прежде всего животное, т. е. живое тело, наделенное душой, — только у людей, в отличие от зверей и насекомых, душа еще и разумна.

Для средневековых же философов между человеком и всей остальной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек — пришелец из другого мира (который можно назвать небесным царством, духовным миром, раем, небом) и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, — он сродни не только им, но и Богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек — царь природы, венец творения и т. п.

19. Этапы развития средневековой философии.

Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIVвека. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеям креационизма.

Средневековая философия хронологически охватывает период с V по XV в. н. э., который можно условно разделить на три этапа:

Первый этап. Патристика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных лидеров христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.

1-й этап - V-IX вв. - становление средневековой философии, связан прежде всего с работами Аврелия Августина (354-430);

Второй этап. Схоластика (греч. σχολαστικός — учёный, Scholia — «школа») — систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокругуниверситетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

2-й этап - X-XIII вв. - расцвет средневековой религиозной философии, окончательное оформление получил в трудах Фомы Аквинского (1225-1274);

Третий этап

3-й этап - XIV-XV вв. - упадок средневековой философии, характеризуется преобладанием схоластики, отсутствием творческого начала, спорами номиналистов и реалистов.

20. Специфика холастики как формы мыслидеятельности.

Специфика схоластического мышления заключается прежде всего в его догматичности. Оно как никогда прежде стремилось понять и объяснить некий Абсолют: Бог как абсолютное добро, абсолютная истина, абсолютная мудрость и т.д. Схоластическая философия теоретически углубляла нравственные традиции христианской апологетики и патристики. Ее представители многое сделали, чтобы концептуально оформить и обосновать новую философию, придав ей вид стройной теологохристианской системы, где в центре находилась жесткая иерархия сверхъестественного (трансцендентного) Абсолюта - Бога. Их представления о его реальном существовании позволяли смотреть под особым углом зрения на бытие мира и человечества, придать ему особый трансцендентный смысл, распространяющийся за пределы житейской реальности. Такая точка зрения получила статус принципа религиозно-философского теоретизирования. Философской же основой стали идеалистическая космология, антропология и этика, представляющие сложный и противоречивый сплав элементов древневосточных мифов и древнегреческих религиозно-философских построений. Однако основным догматом схоластической философии стал выработанный христианами догмат триединства: Бог един по существу, но троичен в лицах. Иисус Христос предстает спасителем мира и людей. Своей мученической смертью на кресте он искупил грехи всего человечества.

Что касается схоластического способа мышления, то им стал жесткий религиозный авторитаризм. В Средние века в связи с регрессом общей культуры в Западной Европе традиционная философия лишилась основных источников, из которых она черпала идеи, появляющиеся в процессе развития научной мысли. Немалое значение имело и то обстоятельство, что объем унаследованных от античности литературных, научных и философских источников, доступных европейской философии раннего Средневековья, был крайне ограничен. Основные философские произведения были или вовсе утрачены, или основательно подзабыты. При этом идеологи церкви предпринимали немалые усилия против распространения идеалов античного рационализма. Вот в этих непростых условиях распространялись идеи и принципы схоластической философии. Схоластика как течение религиозной мысли получила свое название от латинского слова schola - школа. Она преподавалась первоначально в школах при монастырях (V век), а с XII века - в университетах Западной Европы. Впоследствии это слово стало синонимом всякого бесплодного умствования или пустого начетничества. Но в Средние века схоластика была особым типом религиозной философии с отвлеченно-догматическим способом мышления. Ее отличало довольно жесткое подчинение теологии - соединению религиозных догм с рационалистической методикой обоснования христианского вероучения.

С переходом от античного философского мышления к схоластическому традиции рационализма, безусловно, продолжились, но уже с целью решения совершенно других задач: «переоценки ценностей» древнегреческой философии, умственного освоения божественного откровения и нравственного пересмотра античного воззрения на сущность человека. При этом особо ценным мыслительным актом стало считаться искусство истолкования библейских текстов. Для этого использовались все методологические премудрости античной философии, некогда слывшей «царицей наук», а теперь выступающей в качестве прислужницы теологии. Лишь у немногих мыслителей до времени классической схоластики - у Оригена в III веке и особенно у Августина в IV-V веках - через толщу христианской спекуляции пробивались лучи живой античной философской мысли. Так, в их произведениях ощущается довольно сильное воздействие свободного античного метода философствования о бытии человека.

Основными вопросами средневековой философии и особенно схоластики были вопросы гносеологические, вытекающие из потребности размежевания функции разума и веры. Причем эта философия была не только логико-методологиче-ской. Вопросы об отношении общего к особенному и единичному тесно соприкасались с проблемами онтологическими и морально-этическими. Усиленно в недрах схоластики разрабатывались также проблемы психологии. Но логико-гносеологические вопросы, рационально-мыслительные проблемы все же преобладали. Однако основным положением было то, что разум должен жестко подчиняться вере. Так, например, считал христианский мыслитель Ансельм, епископ Кентерберийский, которого еще при жизни ставили вровень с прославленным Августином Блаженным. Он нашел надлежащее применение разуму в том, чтобы изучать и достойно защищать различные «пункты» веры. Разум, согласно его учению, сам по себе свободен, но только в границах христианских догматов.

Таким образом, постепенно зарождалась новая философская ветвь мышления - религиозно-догматическая по содержанию и рационально-теоретическая по форме. Однако несмотря на жесткое подчинение схоластической философии теологии, ее древнегреческие корни, просматривающиеся в содержании, в основном сохранились, так как истоки схоластики восходят все же к античной философской мысли - умозрению Платона и особенно неоплатоников (Плотина) и, конечно, учению Аристотеля. Безусловно, в схоластике живая философская мысль сознательно сковывалась «авторитетом» религиозного догмата, а сама философия, как мы уже говорили, фактически была верной служанкой богословия. Однако чрезвычайно важно отметить, что весь комплекс религиозно-философской веры в схоластике был сконцентрирован на человеке, его духовных потенциях. И этим она интересна и полезна всем, кто стремится постигнуть эволюцию человеческой сущности - нацеленности на познание мира и себя в нем.

Философы-схоласты при объяснении религиозных догматов вынуждены были осмысливать их с рациональной точки зрения. Перед философами возникли и более сложные метафизические проблемы, связанные, например, с отношением единичного к общему и с реальностью существования этого общего. В истории философской мысли спор по этому поводу всегда сводился к диалектической оценке «универсалий» (лат. universalia - общие понятия).

В XI столетии в недрах схоластической философии развернулась острая борьба между так называемым реализмом и номинализмом (лат. nomina - имя). Она продолжалась столетия как разновидность философского осмысления диалектического единства общего и единичного, взаимоотношения понятия и вещи, явления.

В рамках реализма общее рассматривалось как нечто идеальное и предшествующее существованию самой вещи, то есть фактически разрабатывалась объективно-идеалистическая концепция (в платоновском духе) бытия универсалий независимо от вещей, предметов и явлений природы. Более того, универсалии вечны и предшествуют бытию вещей, представляя собой мир «божественных мыслей» перед актом творения. В IX-X веках большинство схоластов были «реалистами». Они верили, что универсалии существуют объективно, будучи идеальными началами всех вещей в уме Бога. Такая точка зрения внутренне связана с Платоновым учением о «мире идей», хотя и переосмысленным в духе христианства.

Но в XI-XII веках верх взяли уже номиналисты, которые, опираясь на принципы Аристотеля, исходили из реальности существования только отдельных вещей и явлений природы. Односторонне подходя к данной проблеме, они считали, что общие понятия являются только названиями (именами) предметов одного класса, и им ничего не соответствует в реальности. Номиналисты утверждали, что все универсалии существуют в единичных вещах. Они просто немыслимы независимыми от вещей. Согласно аристотелевскому учению, не может быть, например, универсалии «справедливость», существующей как бы самой по себе, независимо от справедливого человека или общества и т.д. Справедливость существует только в справедливых людях или обществах. Номинализм стал своеобразным выражением приоритета чувств, воли над разумом, материального начала - над идеальным. Номиналисты считали, что все понятия существуют в индивидуальном сознании, но независимо от него. При этом человеческое познание понималось ими как процесс, начинающийся с чувственного восприятия единичных вещей и предметов и завершающийся их осмыслением. Законченную форму номинализм принял в учениях Оккама и Лютера (1483-1546).

Серьезную подвижку в осмыслении общего (универсалий) сделал известный схоласт Пьер Абеляр, предложив идею о существовании общего в индивидуальных вещах и явлениях. По Абеляру, универсалии - это не просто слова, имена, а понятия, выражающие общее в вещах и явлениях - родовую сущность. Будучи единой для большого множества вещей и явлений, сущность есть их общее, а потому она, согласно Абеляру, и есть универсалия.

Обобщающее же учение об универсалиях создал Фома Аквинский, у которого они существуют в трех ипостасях:

1) идеальная сущность вещей в уме Бога;

2) бытие универсалий в вещах как в их субстанциальной форме;

3) существование универсалий в человеческом разуме, где они образуются в процессе абстрагирования сущности от единичных вещей.

За указанной формулой существования универсалий стоит радикальный сдвиг в средневековой схоластике, который стал связываться с переосмыслением христианской философии на почве аристотелизма.

Кстати, эта проблема и по сей день находится в центре внимания научной философии, а не только схоластической. Но для философии христианской она имела свою особенность, ибо та нуждалась в рациональном доказательстве триединства Бога: Бог един, но существует в трех ипостасях: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-святой дух. Хотя непосредственно природа Бога и не может быть постигнута, она обнаруживается как бытие из бытия вещей и явлений, как мудрость из их порядка и расчленения на роды, как жизнь - из их покоящегося движения. Бытие есть отец, мудрость - сын, жизнь - святой дух. Однако все предикаты, в том числе и постигаемые философской мыслью, суть лишь символы, не адекватные подлинной природе Бога. Схоластическая философия в связи с этим имела свою (двойственную) теорию познания, основанную или на божественном разуме, или на чувственных началах, ощущениях внешнего мира.

21. Толкование природы универсаоий в номинализме и реализме

Многие характерные особенности средне­вековой философии проявились в происхо­дившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Реализм в его средневековом понимании не имеет ни­чего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реаль­ностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, су­ществующие в эмпирическом мире. Согласно средневе­ковым реалистам (Ансельм Кентерберийский (1033—1109), универсалии существуют до вещей, представляя собой мыс­ли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состо­янии познавать сущность вещей, ибо эта сущ­ность и есть не что иное, как всеобщее поня­тие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского, познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было свя­зано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Расцвет но­минализма приходится на XIII и особенно XIV век; его главные представители — Уильям Оккам (ок. 1285 — 1349), Жан Буридан (ок. 1300 — ок. 1358), Николай из Отрекура (ок. 1300 — после 1350) и другие.

В номинализме опреде­ляющее значение получает идея божествен­ного всемогущества, а творение рассматри­вается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются на учение Иоанна Дунса Скота (ок. 1266—1308), который обо­сновал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Однако номиналисты пошли дальше Дунса Скота: если тот считал, что в воле Бога был выбор сущностей, которые Он хотел сотво­рить, то Уильям Оккам упразднил само поня­тие сущности, лишив его того основания, которое оно имело в ранней и средней схола­стике, а именно тезиса о существовании идей (общих понятий) в божественном уме. Идеи, согласно Оккаму, не существуют в божествен­ном уме в качестве прообразов вещей: снача­ла Бог творит вещи своей волей, а идеи воз­никают в его уме уже после вещей, как пред­ставления вещей.

Тер­мин «номинализм» происходит от латинско­го слова «nomen», что значит «имя». Соглас­но номиналистам, общие понятия — только имена; они не обладают никаким самостоя­тельным существованием вне и помимо еди­ничных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «чело­век», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушев­ленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое суще­ство, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей.

Если в человеческой жизни только единичное действительно, то и в природе только оно имеет значение; но раз только единичное реально, понятия уже не являются действительными, они – только продукты субъективного духа, имена, под которыми объединяются множество вещей. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего.

Согласно Уильяму Оккаму, реально суще­ствует лишь единичное; любая вещь вне души единична, и только в познающей душе воз­никают общие понятия. С этой точки зрения сущность (субстанция) утрачивает свое зна­чение самостоятельно сущего. Бог, согласно номинали­стам, может создать любое, не нуждаясь для этого в субстанции. В результате умопостигаемое бы­тие вещи (сущность) и ее простое эмпири­чески данное бытие (явление) оказываются тождественными. Ориентация на опыт — характерная черта номинализма.

Номинализм формирует новое представле­ние о познании и природе познающего ума. Поскольку познание направлено не на сущ­ность вещи, а на вещь в ее единичности, то оно есть интуитивное познание (созерцание отдельных свойств вещи), и знание трактуется как установление связи между явлениями. Те­оретическая способность в номинализме ут­рачивает свой онтологический характер, умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих. Ум есть не бытие, а представление о бытии, направленность на бытие. Так в номинализме формируется пред­ставление о субъекте, противостоящем объек­ту, как особого рода реальности, и о позна­нии как субъект-объектном отношении. Возникает субъективистское истолкование ума, человеческого духа, рож­дается убеждение, что явления психического ряда достовернее физических, поскольку даны нам непосредственно, тогда как физи­ческие — опосредованно. В теологии при этом подчеркивается приоритет веры над зна­нием, воли — над разумом, практически-нравственного начала — над теоретическим.

Оккам считал вообще недоступным для человеческого понимания все содержание веры. Быть в вере мистиком, в науке эмпириком и, где необходимо скептиком – таков лозунг схоластического номинализма.

С точки зрения реализма существует только общее; предмет науки есть общее в предметах, которые различаются не по существу, а лишь по своим акциденциям, случайным признакам. Познать общее — значит познать все. Крайние реалисты склонялись к учению об идеях Платона, — общее есть идея, идеи существуют до вещей (ante res) и вне их. Реалисты с более умеренными взглядами склонялись к учению Аристотеля об общих родах и считали, что общее существует лишь в вещах (in rebus), но не вне их. Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский полагали, что универсалии существуют реально и независимо от сознания (universalia sunt realia).

Номинализм отрицает онтологическое значение универсалий (универсалии не обладают действительным существованием). В рамках номинализма они являются отвлечением, общее существует после вещей (post res). Крайний номинализм считает универсалии лишь словесным обозначением. Согласно Т. Гоббсу, универсалии есть имена, общие многим вещам. Иоанн Росцелин видел в универсалиях только слова (universale est vox), общие имена, доступные только разуму.

22. Содержание гуманизма как духовной ориентации мыслителей эпохи возрождения.

Гумани́зм (от лат. humanitas — человечность, humanus — человечный, homo — человек) — мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения

23. Характерные черты филсофии нового времени

Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.

Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.

Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.

Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лищь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.

Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека. Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.

В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.

В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.

Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.

Разум, свобода, активность - символы философии Нового времени. Не альянс религии и философии, а союз философии и науки должен осуществить царство человека на земле. Становление капитализма и интерес к естествознанию были связаны с развитием производства и торговли. Учение о природе перешло в ведение науки. В философии на передний план вышли гносеология и методология, (125) перед которой стояла задача объяснить познание и найти оптимальные пути постижения истины. В объяснении познания возникло противостояние между эмпириками и рационалистами, делавшими ставку на чувственный опыт и разум, соответственно. Единодушие было в том, что знание - сила. Идеалом буржуазного общества выступил человек как разумное деятельное существо, активность которого обусловлена мерой свободы. Особенностью философии Нового времени явилось также противостояние материализма и идеализма. Буржуазия обращалась к материализму в период решающей борьбы за своё политическое господство и к идеализму после закрепления экономического господства политической властью, в целях духовного влияния на массы. Материализм выступал, как правило, под флагом атеизма. Материализм 17-18 веков был существенно ограниченным, что проявлялось в его механицизме, созерцательности и идеалистическом понимании общественного развития. Становление философии Нового времени проходило под знаком борьбы с религией. Философский материализм стал идеологией буржуазии как прогрессивного класса эпохи, а идеализм - оппозиции.

24. Ключевая проблематика философии Бэкона. (проблема познания и метода познания)

Научное познание

В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание — сила» (лат. Scientia potentia est).

Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришёл к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) познание сотворенных Богом вещей.

Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог через Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Значит, наука должна занимать достойное место в «царстве человека». Предназначение науки в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспечивать им богатую и достойную жизнь.

Бэкон умер, простудившись во время одного из физических опытов. Уже тяжелобольной, в последнем письме к одному из своих друзей, лорду Эренделу, он с торжеством сообщает, что этот опыт удался. Ученый был уверен в том, что наука должна дать человеку власть над природой и тем улучшить его жизнь.

Метод познания

Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит здорового человека, бегущего по бездорожью.

Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеляпочти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из чувственного опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: