Основные разделы философии. По данному вопросу имеется ряд статей в работе «Философия

По данному вопросу имеется ряд статей в работе «Философия. Краткий тематический словарь», поэтому данный параграф изложен в соответствии с данным пособием.

История философии – историю философия следует рассматривать в трех срезах: 1) как объективный процесс развития философских идей, учений, школ; 2) как особая наука об этом объективном процессе; 3) как особая философская дисциплина, имеющая своим предметом философию как процесс; результат саморефлексии философии над своей историей; форма философского знания. История философии зарождается в античности. Так уже сочинения Аристотеля содержат критический анализ учений его предшественников, однако этот анализ подчинен изложению собственной системы взглядов философа. Первыми специальными сочинениями по истории философии являются работы Секста Эмпирика и Диогена Лаэртского (III в. н.э.). В средние века интерес к истории философии перемещается на мусульманский Восток и возвращается в Европу в эпоху Возрождения. В Новое время формируются элементы научного подхода к анализу философских концепций, возникают попытки рассматривать философские теории, в их связи с другими областями культуры, складывается критический подход к источникам. В сочинениях Вико и Гердера (XVIII в.) возникает идея исторической закономерности в развитии истории философии, используя которую Гегель (нач. XIX в.) все многообразие философских систем рассматривает как единый историко-философский процесс, а каждую философскую систему как частичное проявление абсолютной истины. Во второй половине XIX в. в рамках «философии жизни» Дильтей формулирует противоположную точку зрения на историю философии, согласно которой каждая философская система понимается как уникальное, ничем не детерминированное, индивидуально неповторимое проявление жизненного процесса. После крушения универсальной конструкции гегелевской истории философии появляется целый спектр различных интерпретаций историко-философского процесса: история философии истолковывается как «история философских проблем» (марбургская школа неокантианства), как «история философских понятий» (Хайдеггер, Гадамер), как «история философских личностей» (Ясперс) и пр. Для современного состояния истории философии характерен плюрализм интерпретаций историко-философского процесса, согласно которому ни одна из схем типологизации истории философии, будучи ограниченной, не вправе претендовать на универсальность и полноту истины, однако все они в каких-то пределах являются правомерными и даже необходимыми. Подводя итог, следует сказать, что история философии не только важнейший раздел философии. Без истории философии нельзя понять ни содержание философии, ни ее роль в обществе.

Онтология – философское учение о бытии как таковом, о сущем, о его формах и фундаментальных, о наиболее общих определениях и категориях бытия, а не о бытии тех или иных объектов. Парменид и другие элеаты мыслили бытие как истинно сущее, вечное и неизменное, самопорождающее себя единство Истины, Добра и Красоты. Подвижное многообразие мира они относили к миру обманчивых явлений. Средневековые мыслители придали онтологии теологический смысл, отождествив понятие бытия с Богом. Обоснование всех философских учений и систем строилось на онтологии. В материализме XVII-XVIII вв. бытие отождествляется с природой, что равносильно отрицанию онтологии. С позиции Канта, не может быть онтологии как учения, независимого от учения о принципах познания, а это означает совпадение онтологии и гносеологии. Интерес к онтологии в западно-европейской философии XIX в. резко упал, появились психологические и гносеологические трактовки онтологии. Бытие стало субъектным. В нач. XX в. западно-европейская философия вернулась к теме онтологии как универсальной теории бытия, полученной путем синтеза естественнонаучных, философских и иных знаний (Э. Гуссерль, неотомизм, М. Хайдеггер и др.). Русские религиозные философы (XIX-нач. XX в.) разрабатывали проблему онтологии, признавая, что бытие существует до всяких форм человеческой деятельности.

Гносеология (теория познания) – раздел философии, в котором предметом исследования является процесс познания как таковой в его целостности. Основные проблемы теории познания: сущность познавательного процесса, его закономерности, условия и предпосылки, возможности и границы, всеобщие основания и социокультурные детерминанты. Важнейшая проблема теории познания – соотношение знания и реальности и связанные с ней вопросы об истине, путях, формах, способах ее достижения, взаимосвязи рационального и иррационального, познания и понимания, знания и веры и др. Теория познания тесно связана с такими фундаментальными науками как онтология, диалектика, логика и методология. Поскольку субъектом теории познания является человек, то она широко использует данные философской антропологии, этики, культурологии, социологии, герменевтики, феноменологии и других наук о человеке. При изучении личности познающего субъекта теория познания опирается на данные психологии, физиологии, нейрофизиологии, медицины. Большое влияние на развитие теории познания оказывают математика, кибернетика, синергетика, естественные и гуманитарные науки, история философии и науки и пр.

Социальная философия – раздел философского знания, касающийся философского рассмотрения общественного бытия человека как формы отношения человека к обществу и возникающих тут проблем и противоречий. Социальная философия стремится создать идеальную модель общества со всеми ее важнейшими составляющими и на этой основе пытается выяснить закономерности его функционирования. Будучи включенной в мировую философскую культуру на всех этапах ее развития, социальная философия выделяется как относительная дисциплина в XIX в. (Г. Гегель, К. Маркс, О. Конт, Г. Спенсер). Для всех них был характерен целостный, концептуальный подход к общественной жизни и ее феноменам, правда, построенный на разных методологических основаниях. В тесной связи с социальной философией рождается и социология, акцентирующая исследования более частных проблем общественной жизни. В XX в. проблемы социальной философии развивали такие мыслители, как О. Шпенглер, А. Бергсон, Ж.П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Поппер, Т. Парсонс, М. Вебер, Н. Бердяев, П. Сорокин и др. Социальная философия сегодня – это своеобразное самосознание человечества, пытающееся ответить на вечные вопросы: Откуда мы? Куда мы движемся? Как преодолеть глобальный кризис? Как реализовать себя человеку в новой социальной реальности?

Философская антропология – раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической картины мира. Возникла в XVIII в. Наиболее четко о сущности человека заявил Кант, полагавший, что философия должна ответить на три вопроса, касающихся человека: Что я должен знать? На что я могу надеяться? Что я должен делать? А, в сущности, на один: Что такое человек? Реализация этой программы осуществлялась в философии по многим направлениям (философия жизни, прагматизм, экзистенциализм, персонализм, русская религиозная философия в лице Н. Бердяева и др.). Выделяют два главных концепта: философская антропология – концепт «жизни» и концепт «экзистенции» (соответственно Ф. Ницше и С. Кьеркегор). С течением времени выработанный философией антропологический подход был распространен и на другие области обществознания (антропология культурная, историческая, социальная, политическая, психологическая, когнитивная, символическая, интерпретационная, медицинская), что привело к значительному его размыванию.

Особую популярность антропологический принцип получил в XX в., который, несмотря на тоталитарные режимы, мировые войны, массовые геноциды и т.д., все чаще оценивается как «век осуществленного гуманизма» (А. Назаретян). В то же время в условиях усиления институционального контроля, появления форм манипулируемой демократии и глобализации (господство одного из регионов), а все чаще используется в идеологических целях.

В узком смысле, философская антропология – направление, сложившееся в 20-е гг. XX в. и связанное, прежде всего с именами М. Шелера и Г. Плеснера. Согласно М. Шелеру, человек есть уникальное космическое существо, способное к самосознанию, нетождественное, в силу этого, своему телу и среде обитания, но находящееся в отношения с ними, эксцентрическое, неукорененное, недостаточное. Эти положения были детально разработаны Плесснером и развиты в исследованиях Гелена, Ландсберга, Левита, Липпса и др. В настоящее время исследователи не столько развивают и обогащают философскую антропологию, сколько предлагают разные формы соединения ее основных положений с классической и экзистенциально ориентированной философией.

Философия истории – область, исследующая внутреннюю логику развития человеческого общества, очищенную от зигзагов и случайностей. Философия истории выделяет общие законы, черты и свойства, решает проблемы социального прогресса и регресса, дает теоретическую реконструкцию исторического прошлого. Философия истории имеет свой категориальный аппарат: прогресс, социальный детерминизм, цивилизация, формация, социальное время и пространство, законы общества, менталитет, производственные отношения и т. п. Главные проблемы философии истории: смысл истории людей и методы понимания этого смысла; возможность универсальной истории всего человечества; направленность исторических процессов; цели истории и проблема исторического прогресса: разумность и закономерная необходимость исторических явлений и процессов или, напротив, их случайность, неразумность, спонтанность; типология истории, ее членение на формации, цивилизации, суперэтносы и т.д.; ценности людей, реализующиеся в истории; отношения человека и его сознания с социо-культурной средой. Философия истории прошла ряд этапов в своем развитии. Идеи и проблемы, относящиеся к философии истории, разрабатывались в античности (Фукидид, Геродот, Полибий, Тацит, Плутарх и пр.), в средние века (Августин Блаженный, Фома Аквинский, Алексей Комнин и др.) и в эпоху Ренессанса (Макиавелли, Мор и др.).

Подлинный расцвет философии истории начинается с Нового времени и особенно Французского просвещения (XIII в.). Вольтер впервые ввел термин «философия истории» или «научная история», различая описательную эмпирическую историю как знание фактов, от философии истории как теоретической реконструкции исторического процесса в его необходимости и сущности. Французские просветители: Вольтер, Вико, Кондорсе, Тюрго, Руссо и др. сближали «естественное», «разумное» и «должное» в истории, противопоставляя ему «неестественное», «неразумное» и «неправильное».

Огромный вклад в философию истории внес Гегель, рассматривающий историю диалектически, т.е. как развивающийся процесс, идущий не по кругу, а по спирали с усвоением на каждом витке прошлого опыта. Историю Гегель рассматривал как историю человеческого духа, а движущей силой исторического процесса полагал разум. Всемирная история есть творение божественного разума или «Мирового духа». Содержание истории – сознание свободы, которое проходит ряд этапов от свободы одного (деспотия) через свободу граждан (античный мир) к всеобщей свободе (христианские романо-германские народы). Критерием исторического прогресса является продвижение общества к принципам свободы.

В дальнейшем философы либо развивали его идеи, либо критиковали их. Так К. Маркс дополняет диалектический метод познания истории формационным и классовым подходами. История человечества понимается как процесс закономерной, последовательной и революционной смены общественно-экономических формаций, в основе которых лежит способ производства материальных благ. Способов производства и соответственно формаций пять: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Переход от одной формации к другой влечет переход власти от одного господствующего класса к. другому. Власть достигается путем борьбы классов. Высшая форма классовой борьбы – революция, в ходе которой меняется политическая надстройка, к власти, приходит новый класс, торжествуют новый способ производства и новая формация. Прогресс общества отодвинут в будущее (коммунизм). Философия истории Маркса является оптимистичной. А. Шопенгауэр, О. Шпенглер, А. Тойнби и др. создали пессимистическую философию истории. Шопенгауэр писал, что история людей – это история страданий и ошибок, которые вновь и вновь воспроизводятся. В основе мира лежит не разум, а неразумная воля. В истории нет прогресса, история – это только представление людей об истории. О. Шпенглер отрицал линейное движение истории и прогресса, утверждая, что всемирной истории нет и быть не может, потому что в реальности существуют только культуры, которые рождаются, развиваются и гибнут примерно каждую тысячу лет. Между культурами нет преемственности, они развиваются циклично и замкнуты в себе. Последний этап гибели культуры он назвал «цивилизацией». Современные представители философии истории (К. Ясперс, X. Ортега-и-Гассет, К. Поппер. Л.Н. Гумилев, Р.Дж. Коллингвуд, Ф. Фукуяма и др.) на вопросы о смысле человеческой истории, ее движении к прогрессу, отвечают отрицательно. Сегодня большое значение приобретают теологические концепции философии истории, связывающие историю людей с Богом, принципами веры и христианской религии (Тиллих, Трельч, Швейцер, Бультман и др.).

Философия науки – философская дисциплина, предметом исследования которой является наука как «триединое целое» – система развивающегося знания (отвечающего критериям научности), форма духовного производства и социальный институт. Философия науки изучает общие закономерности научной деятельности, структуру, динамику, уровни и формы научного знания, его социокультурную детерминацию, идеалы и нормы, средства и методы научного познания, способы его обоснования и механизмы развития и т.п. Философия науки вначале разрабатывалась на материале естествознания (как наиболее зрелой области науки). В последние годы она привлекает для философского обобщения материал социально-гуманитарных наук – социологии, социальной антропологии, социальной философии, культурологии, социальной психологии и др. В центре внимания философии науки на современном этапе проблемы особенностей социального познания, специфика их методов, воздействие социально-гуманитарного познания на общественные процессы, оптимальность социального управления и т.п.

Философия религии – особый тип философствования: 1) раздел религиоведения (наряду с психологией, социологией религии) – совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение религии; 2) специальный раздел философских систем – осмысление религии в контексте определенной философской системы (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель); в) обособившаяся самостоятельная философская дисциплина. Философия религии исследует природу и функций религии, возможность или невозможность философского обоснования бытия Бога, Его природу, отношение к миру и человеку. Философия религии занимается только тем, что можно осмыслить в «границах разума», т.к. иррациональная суть религии остается за пределами философии и является областью исследования богословия (теологии). Основоположником философии религии принято считать Спинозу. Философские исследования религии в дальнейшем осуществляют Юм, Кант, Гегель (XVIII-XIX вв.), А. Шопенгауэр, Л. Фейербах (XIX в.), П. Тиллих, Ж. Маритен, П. Тейяр де Шарден, К. Ясперс, А. Уайтхед, Д. Маккуори (XX в.). Современная западноевропейская философия религии выступает либо как философское религиоведение, либо как философская теология. Принципиальное различие между ними заключается в том, что философское религиоведение может осуществляться с различных, в том числе и с критических по отношению к религии позиций, философская теология однозначно ориентирована на решение религиозно-конструктивных задач. Философское религиоведение основное внимание уделяет религиозному отношению человека к действительности, Божественной реальности (в центре – субъективная сторона религиозной жизни). В философской теологии осуществляется конструктивное осмысление объекта религии – Божественной реальности. В историческом плане эта форма имела явное преобладание. До эпохи Просвещения философия религии выступала исключительно как философская теология.

Философия техники – область философского знания, предмет которой – техника, техническая деятельность, техническое знание и их место в культуре. В предметную область философии техники входят философия, технология, социальные, экологические и политические проблемы, которые позволяют представить технику как сложный социальный феномен. Онтологический дискурс техники позволяет исследовать технику как средство и способ взаимодействия человека с природой, основные этапы технического прогресса, его общие закономерности, развитие и функционирование системы «человек-техника», выявляет особенности технической, в том числе инженерной деятельности. Гносеологический дискурс видит в технике овеществленное, материализованное знание, его интересует специфика технического знания и технических наук, взаимосвязь науки и техники. Социальный дискурс философии техники выявляет диалектику взаимосвязи технического и социального прогресса, техники и культуры, рассматривает экологические проблемы, возникшие в процессе научно-технического развития.

В истории философии Платон, Аристотель, Леонардо да Винчи, Г. Галилей и Ф. Бэкон сделали серьезные попытки философски осмыслить технику. Большую роль в становлении философии техники сыграли труды К. Маркса. Рождение философии техники как специфической области философского знания ознаменовано публикацией в 1877 г. книги профессора Э. Каппа «Основные направления философии техники», в которой автор излагает свою теорию «органопроекции», согласно которой техника является результатом проекции анатомических и физиологических особенностей организма человеческого существа в природный материал. Нельзя назвать быстрыми темпы становления философии техники после книги Э. Каппа. Как новая область философии, философия техники в полный голос заявила о себе в 70-е г. XX в. в Германии. С тех пор развитие философии техники охватывается тремя основными периодами. Для первого периода (Ф. Дессауэр, О. Шпенглер, Ж. Элюль, К. Ясперс) характерно формирование тех идей философии техники, которые получили в дальнейшем свое развитие, особенно проблемы «человек-техника» как центральной для философии техники. Основное содержание этого периода складывается в годы между первой и второй мировыми войнами. Второй период, начало которого датируется 40-ми гг. XX в., а окончание – 60-ми гг., характерен развитием и утверждением ранее выдвинутых идей. Особое внимание при этом обращается на исследование проблемы «техника-общество». К этому периоду относятся работы Р. Дарендорфа, Г. Маркузе, X. Скалимовски, М. Хайдеггера и др. Третий период философии техники ознаменован работами Д. Бэлла, У. Драйзарда, М. Кастельса, О. Тоффлера и др. В центр внимания философии техники попадают сложные и противоречивые процессы информатизации общества как социотехнического процесса. В нашей стране философия техники получила свое развитие в трудах Н. Бердяева, П. Энгельмейера и др. В последние десятилетия несомненную заслугу в том направлении имеют работы Г. Волкова, В. Горохова, А. Зворыкина, М. Кедрова, Ю. Мелещенко, А. Ракитова, М. Розова, С. Шухардина и др.

В современной философии техники выделяются четыре основных направления: сциентистское, рассматривающее технику как практическую реализацию научных знаний; социологическое, анализирующее взаимоотношение техники и общества; антропологическое, исследующее техническую среду как способ существования человека; и религиозное, которое является попыткой найти в религиозной вере спасение от технического пессимизма.

Этика – философская дисциплина о морали, нравственности как особой форме художественного сознания. Этика изучает проблему происхождения и исторического развития нравственности морали; ее природу, функции, роль в обществе; ее внутреннюю структуру и основные элементы; а также теоретически обосновывает ту или иную систему нравственности. Основными понятиями этики, отражающими существенные стороны и элементы морали и составляющими теоретический аппарат этики, являются «добро», «зло», «долг», «свобода воли», «ответственность», «добродетель», «совесть» и т.д. В восточной и античной мысли этика была вначале слита с философией и правом, имела характер преимущественно практического нравоучения. В философии Аристотеля этика выделяется в самостоятельную философскую дисциплину как практическая наука о благе, счастье, обретение которого возможно через самореализацию человека, через действия, одобряемые обществом (добродетели). Средневековая этика связана с религией христианства. Источником нравственности становится Божественное откровение. Главным критерием добродетели является заповедь любви к Богу и ближнему. В Новое время этика понимается как наука о природе человека, причинах и целях его действий вообще, т.е. совпадает с антропологией (например, французские просветители, Д. Юм) или сливается с натурфилософией (Спиноза). Этика того времени исходит из тезиса о единстве сущего и должного, обосновывает нравственные принципы, наставляет как должно поступать, т.е. совмещает в себе теоретическую и «практическую» философию. И. Кант развил идею автономной этики, основанной на внутренних самоочевидных нравственных принципах. Философия постмодерна отвергает идеалы и ценности Возрождения и Просвещения с их верой в прогресс, торжество разума, безграничность человеческих возможностей; отрицает должное как форму ограничения личности, призывает к плюрализму и т.д. В жизни, которую ведет современный человек, этика с трудом находит себе место, нравственность не востребована. В зависимости от того, в чем усматривалось основание морали, все учения в истории этики можно отнести к двум типам: 1) учения, которые включают теории, выводящие нравственные требования из «природы человека», естественных потребностей или стремлений людей, прирожденных им чувств (Аристотель, Спиноза, Гоббс, франц. материалисты XVIII в., Фейербах, Дьюи, Дюркгейм и др.); 2) учения, в которых основанием морали считается некоторое безусловное и внеисторическое начало, внешнее бытию человека. Это начало может пониматься натуралистически («закон природы» стоиков) или же идеалистически («высшее благо» Платона), абсолютная идея у Гегеля, божественный закон в томизме и неотомизме, априорный моральный закон Канта и т.п.

Особо следует выделить в истории этики концепции морали, согласно которым единственным основанием нравственности является некий авторитет – Божественный или личный (гедонизм, эвдемонизм, утилитаризм, христианская этика).

Эстетика – термин был впервые введен в культурно-эстетический оборот немецким философом эпохи Просвещения Александром Г. Баумгартеном. С этого времени эстетика становится самостоятельной дисциплиной, обретает свой предмет исследования – человеческую чувственность, способность индивида образно, целостно постигать мир, видеть в уникальном всеобщее. Но традиционно изучение эстетики начинается не с середины XVIII в., а со времен античной Греции. Это связано с тем, что человеческая чувственность, проявляясь в том или ином эстетическом понятии (прекрасное, безобразное, возвышенное, комическое, трагическое, художественный образ, художественное и эстетическое восприятие и т.п.), попала в сферу интеллектуального пространства в IV в. до н.э. Наиболее часто анализируемыми проблемами эстетики являются прекрасное и искусство. В разное время разные философы и художники при исследовании сферы искусства и прекрасного то разводили их (например, Платон), то сопрягали (Гегель). Собственно искусство как область наивысшего проявления прекрасного рассматривалась впервые тем же Баумгартеном. Эстетика традиционно включает в себя ряд разделов: историю эстетики, теорию эстетики, специфику художественного творчества, эстетическую культуру современного общества и др. Теория эстетики рассматривает эстетическую деятельность, эстетическое сознание и его структуру.

4. Основные функции философии

Зачем нужна философия? Какую роль она выполняет в жизни человека и общества? Выяснить роль философии – значит, ответить на вопрос: каковы функции философии? Функции философии многообразны.

Отечественные философы, авторы учебников по философии, выделяют разное количество и по-разному раскрывают функции философии.

Остановимся на характеристике некоторых функций, которые упоминаются в отечественной литературе.

1. Мировоззренческая функция.

Мировоззрение – система взглядов, определяющая понимание человеком существующего мира и своего места в нем, его отношение к окружающей действительности и самому себе. Как сложное духовное явление оно включает в себя убеждения, идеалы, цели, мотивы поведения, интересы, ценностные ориентации, принципы познания, нравственные нормы, эстетические воззрения и др. Все эти элементы мировоззрения в своей совокупности определяют духовный облик и жизненную позицию не только отдельных личностей, но и социальных групп, классов, наций, общества в целом. Мировоззрение – исходный пункт и активный духовный фактор освоения и изменения человеком окружающего мира. Собственно, они приобретаютмировоззренческое значение только через философию, при этом принципиальное значение имеет уровень осознанности этого процесса.

Мировоззрение формируется не только философией, но и научными (естественными, техническими, общественными) дисциплинами, а также всеми формами общественного сознания – политическим, религиозным, искусством и др. Однако целостный и завершенный вид ему придает только философия, которая объединяет и обобщает все мировоззренческие установки, формирующиеся в сознании человека из различных источников.

Мировоззрение существует на двух уровнях: 1) чувственном – как мироощущение, стихийное восприятие окружающей действительности, и 2) рациональном – как миропонимание, логическое обоснование процессов и явлений. Мировоззрение на рациональном уровне является самым глубоким пониманием мира. Оно основывается на теоретическом обосновании законов развития объективных процессов. Но оно может осуществляться только на основе их чувственного восприятия (своего собственного или других людей), поэтому мировоззренческое понимание мира необходимо рассматривать в единстве и взаимодействии чувственного и рационального уровней сознания.

Философское мировоззрение формировалось исторически в связи с развитием самих философских знаний. Мировоззренческие установки на дофилософском уровне у первобытного человека были представлены в форме мифов, преданий, сказаний и т.д. В более поздний период первобытного общества возникает религия, которая со своих позиций формировала мировоззренческие установки в связи с представлениями о божественном начале в сотворении мира, происхождении людей и животных, жизни и смерти т.д. Однако и мифы, и религия продолжают существовать и поныне. Они не ушли в историю вместе с первобытным обществом, когда еще не было науки, а существовали лишь практические навыки, отдельные догадки и иллюзорные представления о сущности происходящих процессов. Мифологическо-религиозное мировоззрение продолжало сопутствовать общественному развитию на всех его последующих этапах, но уже не в качестве единственных форм мировоззрения, а как оставшиеся от прошлого воззрения, существующие наряду с философской формой.

Разновидностью мифов в области общественных процессов являлись утопии как представления об идеальном обществе, государстве, социально-политической системе и т.д. На настоящий момент утопиями являются рассуждения о возможности возвращения к капитализму или социализму, о построении демократического общества на основе рыночной экономики путем всеобщей приватизации и т.д. В этих утопиях остро ощущается дефицит научного мировоззрения. Реформирование общества, не опирающееся ни на науку, ни на современную философию, лишено стратегической определенности, которая сегодня должна быть связана с мировоззренческими позициями, ориентированными на формирование общества социальной справедливости на трудовой основе и демократическими формами организации во всех сферах общественной жизни.

В современном обществе существуют различные типы мировоззрения: материалистическое, идеалистическое, научное, обыденное, религиозное, утилитарное, нигилистическое и др. По своей сущности они подразделяются на прогрессивные, способствующие созидательному процессу развития общества; повседневно-утилитарные, связанные с обыденной жизнью; реакционные, направленные на разрушение социальных начал. Содержание мировоззрения определяется практическими результатами деятельности людей на его основе. Мировоззрение неразрывно связано с практикой. Практика формирует мировоззрение, определяет его содержание в связи с целевыми установками личности, социальной группы, класса и т.д. Но если мировоззрение не соответствует объективным реалиям, то требуется его корректировка. Формирующейся ныне информационной цивилизации может соответствовать только научно-материалистическое мировоззрение, опирающееся на современную научную картину мира и учитывающее содержание и направленность новых социальных процессов. Только оно способно обеспечить организацию творчески-созидательного начала в обществе и противопоставить его хаосу.

2. Онтологическая функция. Слово «онтология» (греч. ontos – сущее, logos – учение) употребляется в различных смыслах: 1) «первая философия» как учение о бытии, 2) учение о сверхчувственном мире, 3) учение о мире в целом. В настоящее время под онтологической функцией философии понимают способность философии описывать мир с помощью таких категорий, как «бытие», «материя», «система», «детерминизм», «развитие», «необходимость и случайность», «возможность и действительность» и др. Философия широко использует достижения всех наук для описания мира, стремится сделать обобщения и на этой основе поднять на уровень всеобщности новые понятия. Онтологическая функция выражается, следовательно, в том, чтобы создавать философскую картину мира. Создавая картину мира, философия обобщает достижения современной науки. При создании картины мира обязательно, как уже подчеркивалось, срабатывает антропный принцип. В центре картины находится человек, его многогранные связи с миром. Поэтому онтология тесно связана и с аксиологией, и с антропологией. При создании философской картины мира важен исходный постулат: что является первичным, исходным в понимании мира. Следовательно, онтологический взгляд содержит в себе исходное философское кредо.

3. Социальная философия и социокультурная функция философии. В философии имеется раздел, который называется «Социальная философия». Социальная философия изучает общество, как целостный организм, взаимосвязь и роль всех его составляющих (экономику, политику, социальную структуру, культуру и др.), роль объективных и субъективных факторов в изменении и развитии общества, рассматривает проблему исторических этапов, стадий развития общества, возникновение глобальных проблем и перспектив человеческой цивилизации. Из содержания этого раздела вытекает и социокультурная функция философии, которая заключается в том, чтобы помочь человеку осмыслить ход истории человечества, понять более глубоко современное состояние общества, многогранную взаимосвязь культуры и личности, осознать свое место в обществе и свои возможности в саморазвитии на ход современных событий.

4. Культурно-воспитательная функция философии. Одной из функций философии является культурно-воспитательная функция. Знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека таких существенных черт культурной личности, как ориентация на поиск истины, красоты и добра. Философия может оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышления; она динамизирует теоретические и эмпирические понятия естественных, социальных и гуманитарных наук с целью максимально адекватного отражения противоречивой, изменяющейся сущности явлений. Иными словами, философия формирует у человека высокую культуру мышления, шлифует его интеллект, вырабатывает способность к адекватному постижению мира. Одним из показателей высокой культуры мышления является способность субъекта не обходить познавательные противоречия, тем более не избегать их, а стремиться их разрешить, преодолеть, актуализируя имеющуюся научную информацию, философские категории и проявляя при этом самостоятельность, нестандартность подхода. Диалектически развитое мышление, не допуская формально логических противоречий, всегда стремится к решению реальных противоречий объекта и на таком пути выявляет свой творческий, антидогматический характер.

В этой связи интересны соображения, изложенные выдающимся советским философом Э.В. Ильенковым в его замечательной работе «Об идолах и идеалах». Воспитание догматика, отмечает он, состоит в том, что человека приучают смотреть на окружающий мир как на резервуар примеров, иллюстрирующих справедливость той или иной абстрактно-общей истины, тщательно оберегают от соприкосновения с фактами, говорящими в пользу противоположного взгляда. При столкновении с противоречиями действительности индивид приходит к скепсису, который является обратной стороной догматизма. Догматизм и скепсис представляют собой две взаимно провоцирующие позиции, две мертвые и нежизнеспособные половинки, на которые неверным воспитанием разрезается живой человеческий ум. Отношение к противоречию является точным критерием культуры ума, так как для подлинно культурного в логическом отношении ума появление противоречия – сигнал появления проблемы, неразрешимой с помощью строго заштампованных интеллектуальных действий, сигнал для включения мышления – самостоятельного рассмотрения вещи, в понимании которой возникла антиномия. И ум с самого начала надо воспитывать так, чтобы противоречие служило для него не поводом для истерики, а толчком к самостоятельной работе, к самостоятельному рассмотрению самой вещи, а не только того, что о ней сказали другие люди. Учить диалектике – значит учить умению строго фиксировать противоречие, а затем находить ему разрешение на пути конкретного рассмотрения вещи, действительности, а не путем формально-словесных манипуляций, замазывающих противоречия, вместо того чтобы их решать. Иными словами, диалектике надо учить, что в результате позволяет человеку иметь гибкий ум, способный отражать изменяющуюся действительность и адекватно принимать решения. Показывая, как целесообразно строить педагогический процесс в школе, чтобы ученики овладевали диалектикой, Э.В. Ильенков справедливо считает, что диалектика вовсе не таинственное искусство, свойственное лишь зрелым и избранным умам, и что диалектику можно и нужно воспитывать с детства.

Культурно-воспитательная функция философии заключается в формировании таких ценных качеств культурной личности, как самокритичность, критичность, сомнение. Выработка сомнения не есть, однако, развитие скепсиса, перерастающего в скептицизм, так как сомнение выступает одним из активных средств научного поиска. Сомнение, критичность и самокритичность не являются антиподом веры или твердости убеждений в правильности чьей-то (или своей) позиции. Напротив, философия предлагает человеку мощное методологическое и гносеологическое основание для последовательного превращения сомнения в научную уверенность, для гармоничного сочетания его с верой в преодоление ошибок, заблуждений, в получение более полных, глубоких, объективных истин.

Культурно-воспитательная функция философии состоит также и в том, что она дает сообществу индивидов общий язык, вырабатывает у него и каждого индивида единые, общезначимые представления о главных ценностях жизни. В этом случае она выступает одним из важных факторов, которые способствуют устранению «барьеров коммуникации», порождаемых узостью специализации, превращающей человека в «частичную личность». Значимость культурно-воспитательной функции философии проявляется в том, что философия дает человеку цветной, панорамный взгляд на социальный и природный мир, позволяет ему проникнуть в глубины своего внутреннего мира, освоить свой безграничный психокосмос.

5. Аксиологическая функция. Аксиология (греч. axia – ценность, logos – учение) – учение о природе ценностей, их месте в реальной жизни и о структуре ценностного мира, т. е. о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности. Аксиологическая функция проявляется в обосновании положения, что человек есть мера всех вещей, что необходимо все его действия, поступки, результаты открытий, изобретений, создание предметного мира и т. д. оценивать с точки зрения этических категорий «добра» и «зла». Всегда звучит актуально вопрос: что есть благо? Аксиологическая функция выражается в выработке ориентации любой деятельности, в выработке гуманистического подхода, в познавательной, научно-технической, социальной, политической, экономической, культурной, экологической и любой другой деятельности. Человек живет среди людей. С точки зрения аксиологического принципа человек рассматривается как высшая ценность мира, и все его действия, творения, последствия поступков оценивают с позиций этой гуманистической парадигмы. Аксиологическая функция – это выработка системы ценностных ориентаций личности. Наиболее типичными смысложизненными ориентациями личности являются: гедонизм (смысл жизни в наслаждении), эвдемонизм (смысл жизни в счастье), эгоизм (личные интересы превыше всего), макиавеллизм (достижение цели любой ценой: цель оправдывает средство), кинизм или цинизм (нигилистическое, презрительное отношение к достижениям культуры, отторжение культуры: назад к царству животных), ригоризм (беззаветное служение долгу: перед природой, перед обществом, перед социальной группой, перед семьей, перед Богом), альтруизм и филантропия (все во имя не себя, а других, стремление оказывать всяческую помощь, поддержку людям). Все эти частные нравственные ориентации человека в его повседневной жизни связаны с более глубокой философской проблемой – проблемой смысла жизни, смерти и бессмертия. На протяжении всей писаной истории человечество стремилось разгадать тайну жизни и смерти. Наука, искусство, религия, философия стремятся, всяк по-своему найти ответ на вопрос о тайне жизни и смерти. «Каждая из известных нам цивилизаций, каждая эпоха, каждый класс и социальный слой наполняли своим содержанием, по-своему, в зависимости от выработанных традиций и историко-культурных форм освоения мира, ставили проблему смысла человеческого бытия, по-своему решали её».[13]

6. Гносеологическая функция. Гносеология (греч. gnosis - знание, logos -учение) – учение о познании, теория познания. Гносеологическая функция выражается в разработке общей теории познания, в раскрытии уровней познания (эмпирический» теоретический). Гносеология изучает формы чувственного познания (ощущения, восприятия, представления), рационального познания (понятия, суждения, умозаключения). Гносеология важна в описании общих принципов взаимосвязи субъекта и объекта познания и обнаружении объективных ограничений субъекта познания, в описании противоречивого восхождения знаний от относительной истины к истине абсолютной. На каждом этапе своего развития философия стремилась ответить на вопрос: что есть истина? В настоящее время существует множество ответов на этот вопрос. Это опять-таки зависит от исходных философских аксиом. Наиболее распространенным определением истины является следующее: истина – это знания об объекте познания, которые адекватно отражают свойства, признаки, структуру, изменение объекта. Истину рассматривают как нечто подвижное. Истина – есть процесс. Знания об объекте познания изменяются под влиянием новых открытий, новых способов описания объекта познания, новых способов проверки наших знаний Установлено, что в наши знания вкрадываются заблуждения, которые в силу многих причин возводятся на определенный период времени в ранг истины. В ходе расширения и уточнения знаний люди освобождаются от заблуждений, не подозревая, что некоторые новые представления содержат новые заблуждения. Гносеологическая функция имеет эвристическую сторону. Учёные-философы, опираясь на данные науки и применяя методы познания, свойственные философии, способны делать самостоятельные открытия, которые в свою очередь включаются в достижения науки.

7. Методологическая функция. Методология – учение о принципах, методах познания и преобразования мира. В каждой науке используются свои методы познания. В философии тоже формулируются свои методы познания. В настоящее время философия изучает различные формы и методы познания. К ним следует отнести: анализ и синтез, индукцию и дедукцию, гипотезу и теорию, наблюдение и эксперимент, аналогию и моделирование, историческое и логическое, верификация и парадигма и ряд других. Методологическая функция заключается в обосновании необходимости общих принципов и методов познания мира, в обосновании учета общих принципов самоорганизации и развития мира при изучении любых частных объектов познания. Речь идет не о навязывании философских догм. Речь идет лишь о том, чтобы исследователь не попадал в плен устаревших, отвергнутых временем принципов в понимании мира и общей картины познания.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: