Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






СЕРДЦЕ, КАК ОНО ЕСТЬ 6 страница




В поиск приходят не потому, что идея Бога-От- ца или Бога-Сына как-то сильно повлияла на ум искателя, хотя и такое тоже может быть. Искатель ищет разрешение своей неудовлетворённости, ищет способ утоления жажды, для которой нет воды в этом мире. Конечно же, свою внутреннюю необходимость можно увеличить, о чём не раз писали классики суфизма, а можно и открыть, если вдруг осознать тот простой факт, что маята этого мира, в которой всё ищешь своё место, но никак не можешь его найти, — вообще не для тебя. Настоящие искатели всегда доходят до сути — и приходят к собственной реализации, чего бы им это не стоило. Тем, кому тесно в этом мире, терять практически нечего.

Если у людей Восходящего Потока есть ничем не насыщаемая потребность, которая рано или поздно выливается в духовную жажду, то у Нисходящего Потока, в рамках равновесия, — существует надежда, как способ удерживать людей, и способствовать тому, чтобы они качали энергию в соответствующие каналы. Надежда — один из главных факторов, удерживающих людей в Нисходящем Потоке. С её проявлениями сталкиваются почти все искатели, которые надеются всё-таки что-то найти во внешнем мире. Глядя на окружающих, искатель думает, что с ним, видимо, что-то не так, раз все вокруг к чему- то стремятся, и только он один не знает, чего хочет. И внутри живёт надежда, что может быть, удастся узнать тайну этих людей, которые умеют находить смысл в существовании в довольно странном мире, и стать одним из них, утратив, наконец, ощущение глубокой тоски, охватывающей тебя каждый день.

Надежда — есть иррациональная уверенность в том, что всё будет хорошо, и всё как-то образуется. Она держит людей на плаву в самые трудные моменты их жизни, и потому говорить о ней только в отрицательном смысле нельзя. Более того, надежда имеет под собой основу в виде интуитивного знания о том, что всё — особенно после смерти— будет хорошо. Смерть, в некотором смысле, — это тоже возвращение домой. Одним из первых трансцедентальных переживаний, случившихся со мной, было переживание того, что все люди, какие только есть на Земле, обретут и покой, и благодать, и полное удовлетворение таким образом, что никто не останется обиженным. Так что иррациональность надежды имеет свои корни в знании того, что мы все — не отсюда, и есть Сила, которая нас хранит. При этом надежда на лучшее становится в какой-то момент главным препятствием для искателя, потому что привязывает его к миру. «Не всё ещё потеряно, — шепчет ему надежда. — Есть ещё много удовольствий и радостей, которые ты не попробовал, и в них, конечно же, ты обнаружишь то, что так давно искал». Надежда превращается в тормоз на Пути и ослабляет искателя. Кто-то надеется, что всё случится само собой и усилия не очень нужны, кто-то надеется, что ему удастся сохранить все свои привязанности и ничего не принести в жертву... Надежды принимают самые разные обличья. Коммунисты называли религию опиумом для народа — имея в виду обезболивающие свойства опиума; надежда же является наркотиком общим для всех людей.

Потеряв надежду на лучшее, на более лёгкое и простое, человек становится способным пройти Путь до конца. Никак не иначе.

Есть ещё один мотиватор, которым часто пользуются все кому не лень, и который тоже становится препятствием на Пути искателя. Этот мотиватор — любовь, и он порой действует на умы искателей куда хуже надежды. Когда начинаешь разбираться с любовью, то довольно быстро выясняется, что о божественной любви начинают говорить тогда, когда Бог уже был представлен страшным извергом, карающим всех, — иногда по делу, а иногда и просто так. Против чего говорил Иисус? Против Ветхого Завета, в котором была заповедь: «Око за око, зуб за зуб». «Возлюби врага своего», — учил Иисус и на этом, по сути, был основан Новый Завет. Ошо, который говорил о любви даже больше, чем о медитации, выступал против жёстких тенденций подавления, пропагандируемого в разных религиях; любовь здесь служит оправданием Бога, который уже стал источником нового, метафизического ужаса со своим Страшным Судом и слежкой за всеми. Почему суфии много говорят о любви? Не потому ли, что Коран насыщен мотивирующими фразами, и в нём часто повторяется о страхе перед Аллахом, который каждый человек должен испытывать? Любовь компенсирует страх, и потому во всех религиях, где страху в качестве мотиватора отводится большое место, появляются мистики, дающие более позитивный мотиватор в виде любви — людей к Богу и Бога к людям. При этом нельзя отрицать, что Творец должен любить своё творение, хотя наблюдения за гениями обычно говорят об обратном; как ни крути, Бог должен иметь личность, чтобы любить нас и вступать с нами в отношения. Мы уже выяснили, что с этим у Бога сложно, поэтому истории про любовь тоже являются серьёзным упрощением того, что есть в Реальности. Я уже довольно много писал о любви и о том, что это чувство, замешанное на желании, причём на желании сексуальном, в первую очередь. Я писал и о том, что суть любви — это полное принятие того, кого любишь, и чем оно полнее, тем выше любовь, и значит, если говорить точно, то речь пойдёт не о божественной любви, а о божественном принятии. Принятие себя, принятие Бога и Его Творения — вот что является побочным эффектом работы над собой и результатом продвижения по Пути. Принятие приносит расслабление и возможность пребывания в том, что есть здесь и сейчас, без желания всё изменить и улучшить. Принятие пассивно, и плохо воспринимается людьми ума, которые любят действие. А людям чувств любовь нравится потому, что позволяет им впадать в ненормальные состояния, которые можно оправдать наличием «высокого» чувства —любви. Так все находят своё и получают представления о Высшем через низшие и не вполне адекватные примеры.

Принятие выше любви, но обусловленному уму, желающему, чтобы его полюбили (а на самом

деле — приняли), понять и принять это довольно трудно. Поэтому любовь кочует из проповеди в проповедь, из книги в книгу и остаётся прекрасным мотиватором для последователей, попутно сбивая с толку искателей. Искатель может начать искать проявлений этой самой любви, и тут он может попасть в ловушку, осознав, что любить его некому. Из неоправданных ожиданий появляется много разбитых сердец. При этом нельзя сказать, что Бог к нам совсем равнодушен, учитывая тот факт, «что никто не уйдёт обиженным». Но чувство, которое открывается мистикам, очень сложно назвать любовью. Оно сложнее и никак не соответствует этому эротически окрашенному чувству любви. Но оно — невыразимое словами - есть. И как любить лучше, чем говорить о любви, так и пережить невыразимое куда лучше, чем пытаться думать о нём, создавая красивые представления, которые всё равно никогда не соответствуют Реальности.

 

НЕОБХОДИМОСТЬ

 

Б

лагодаря известной фразе Руми о том, что увеличение необходимости способствуетпробуж- дению новых органов восприятия, многие искатели становятся всерьёз озадаченными вопросом увеличения своей собственной необходимости, хотя порой они весьма смутно представляют себе, что же это такое.

Необходимость — это то, в чём человек остро нуждается и то, без удовлетворения чего он либо не сможет жить дальше, либо его жизнь будет очень ущербной. Синонимом необходимости является нужда, а вот потребность имеет совсем другой смысл. Синонимом потребности чаще всего является зависимость — от отношений, удовольствий и прочей «пищи» для тела, ума и чувств. Между потребностью и необходимостью нельзя поставить знак равенства, потому что необходимость — это действительно нечто жизненно важное, а потребность в чём или ком-либо в большинстве случаев только кажется жизненно важной.

Потребность тесно связана с желанием, а нужда— именно с необходимостью, с тем, без чего дальнейшее существование практически невозмож-

но. При этом довольно часто люди умудряются отдавать приоритет выполнению своих желаний в ущерб самым насущным нуждам, а потом удивляются, отчего их жизнь превратилась в кошмар. Так ради накопления денег люди отказывают себе в самом необходимом, попутно разрушая своё здоровье. Но это, что называется, очевидные факты. Попробуем рассмотреть понятие необходимости применительно к мистическому Пути.

Как я уже писал, некоторые люди рождаются с чувством, что они чужие в этом мире. Они испытывают настолько сильный дискомфорт от пребывания в нём, что необходимость найти нечто другое, какой-то иной способ существования довольно рано приводит их в поиск. Из людей такого рода получаются самые истовые искатели, хотя и они могут намыкаться, прежде чем найдут Путь. Необходимость у таких искателей самая что ни на есть настоящая, но и она поначалу не осознаётся ими прямо. Сперва им кажется, что они смогут приспособиться к миру и перестать страдать, то есть живут некой надеждой, полагая, что ущербны они сами и только поэтому неспособны жить в мире. Через эту стадию — поиска способов исправления себя — проходят вначале практически все искатели этого типа. Потом они убеждаются, что менять себя можно, но только мир по-прежнему ничем особенно их не привлекает — скорее он кажется им очень странным и нездоровым местом, а то, что кажется привлекательным, вновь и вновь приносит страдание. И чем больше они в этом убеждаются, тем яснее проявляется необходимость в поиске чего-то выходящего за пределы этого мира. И это не бегство, а поиск насыщения, которого не понять тем, у кого нет и никогда не было подобной необходимости. По мере формирования цели поиска начинает осознаваться необходимость, причём, чем яснее и точнее сформулирована цель, тем большей необходимостью можно насытить усилия по её достижению. Хотя это выражение не является точным — необходимость не насыщает усилия, но человек, знающий свою необходимость, вкладывается в усилия полностью, насколько может.

Таким образом, попытка формулирования цели поиска приводит к осознанию своей истинной необходимости, а осознанная необходимость помогает уточнить цель и двигаться к ней. Такова роль необходимости в духовной работе. Но есть и другая сторона истории — та, что касается работы мистической.

В мистической работе, во взаимодействии с Высшим необходимость становится порой чуть ли не самым решающим фактором. Я бы сформулировал это как некий закон: на Пути Господь всегда откликается на истинную необходимость. Более того, я склонен думать, что то же самое происходит и в обычной жизни, однако за желаниями, суетой и «спящим» состоянием люди не замечают этого до тех пор, пока помощь не будет явлена уже совершенно очевидным образом. В мистической же работе возникающая возможность всегда соответствует имеющейся необходимости.

И тут есть одно обстоятельство, не учитывать которое нельзя. Например, молитва и ответ на неё. Молитвенная практика направлена на прямое взаимодействие с Богом — с Его Присутствием—и будучи выполняемой искренне и упорно, всегда приносит свои плоды. Но опять же, в соответствии с имеющейся у молящегося необходимостью. И тут всегда встаёт вопрос — о чём человек молится. О том, что ему на самом деле необходимо, о том, что кажется ему необходимым, или же о том, что ему не очень нужно, но очень хочется? В ответе на этот вопрос кроется разгадка того, почему некоторые молитвы бывают услышаны, а некоторые — нет. Тем, кто совсем не занимался практиками осознания себя, провести такое различение мотивов своих молитв будет очень сложно, почти невозможно. И, тем не менее, возможность получения ответа на молитвы тоже всегда соответствует степени необходимости того, кто её творит. И конечно, чем необходимость молящегося выше, тем большая возможность для её насыщения приходит с ответом на молитву.

Искатели часто совершают одну и ту же ошибку — они просят о предельном, игнорируя свою ту необходимость, без удовлетворения которой в данный момент, никакое продвижение дальше попросту невозможно. Конечно, если самая главная ваша необходимость — познание Истины и переживание единения с Ним, то тогда и нет никаких вопросов. Но, как правило, в реальности так бывает редко. Путь к тому, чтобы необходимость в Боге стала для человека самой главной необходимостью, лежит через насыщение и отпадение куда более мелких необходимостей. Определить свою главную на данный момент необходимость может далеко не каждый искатель, а потому он идёт за мечтой — то есть за возвышенным желанием. Почему-то многим кажется, что просить у Господа чего-нибудь меньше просветления — очень стыдно.

Именно поэтому в мистической работе нужен руководитель — человек, который может видеть, в чём сейчас заключается главная необходимость ученика и на что ему следует обратить внимание в первую очередь. И в индивидуальной работе, и в групповой Мастер помогает искателю направить свои усилия в нужное русло, чтобы проявить свою главную необходимость и суметь использовать предоставленную возможность её насыщения. В групповой работе проявляется ещё одна особенность «закона необходимости»: если главная необходимость в группе у всех разная, то никакой толковой мистической работы не происходит, потому что волна незримого, приносящая новую возможность, приходит одна на всех. Поэтому мистическая работа вообще возникает далеко не во всех группах. А на то, чтобы привести необходимость всех участников в некое соответствие, уходит порой немалое время.

Итак, кто-то уже рождается с некой степенью высшей необходимости, которую потом раскрывает в себе, просто избавляясь от целей и мотиваций, навязываемых социумом. Таких людей немало, хотя они представляют собой мизер от общего числа живущих на Земле людей. Можно сказать, что они призваны, но это не значит, что они избраны, и что они точно встанут на Путь. Так происходит далеко не со всеми. Достаточно сказать, что некоторые из них кончают жизнь самоубийством, а некоторые уходят во все виды наркотической или алкогольной зависимости. Тем не менее, на Путь приходят и по-другому — через желание, через воздействие влияний Света, распространяемых в виде идей, содержащихся в духовных учениях. Учения бывают разные, да и идеи, распространяемые ими, далеко не всегда ведут человека к Восходящему Потоку, но нас интересует ситуация с верной, глубоко воспринятой идеей, приводящей человека к поиску Пути.

Идеи влияют на нас на уровне ума, это понятно. Если человек поверил в идею (а любое учение сначала описывает ситуацию людей в целом, потом обрисовывает их духовную проблему и предлагает способы её решения), то он захочет ей следовать. Так возникнет желание, которое станет подталкивать человека к приложению определённых усилий в его попытках приблизиться к неким результатам, и стать тем, кто соответствует требованиям учения. В этот момент человек может стать последователем, а может пойти дальше в поиск, захотев ознакомиться и с другими точками зрения на духовные вопросы. Тогда он превратится в искателя.

Тем не менее, желание есть желание. Оно живёт по своим законам — то усиливаясь, то затухая. Оно вытаскивает на свет божий то положительные, то отрицательные эмоции и, в общем, ведёт к страданиям, усугубляя те страдания, которые и так уже имелись. И так первой насущной необходимостью искателя чаще всего становится избавление от страданий. Но она слишком мелка и может быть удовлетворена иногда совсем простыми средствами. Про необходимость Бога в таких случаях даже говорить не приходится — её нет.

И необходимость-то частенько заслоняется желаниями, а уж желанию всегда приходиться конкурировать с другими желаниями. Поэтому если искатель не смог развить внутри себя необходимости в Высшем, то его усилия будут непоследовательными, и другие желания периодически станут забирать всю доступную энергию на своё воплощение. Тем более, в такой ситуации нет смысла говорить о какой-то мистической помощи, соответствующей необходимости искателя.

Так как же можно увеличить собственную необходимость? Это может показаться немного странным, но необходимость увеличивается благодаря практике осознания. Причём это относится к обоим случаям — и там, где есть врождённая тяга к иному, и там, где всё начинается с желания — осозна

ние становится ключом. Первым осознание и принятие своей природы помогает избавиться от идей о собственной «неправильности» и с этого момента начать серьёзно относиться к своей необходимости чего-то Высшего. У вторых есть шанс помочь вырасти собственной необходимости, и практика осознания играет в этом процессе чуть ли не главную роль.

Чтобы захотеть следовать идее, нужно в неё поверить. Выполняя рекомендуемые практики, можно получить опыт, который принесёт уже не слепую веру, а вполне конкретное знание. Знание либо подтверждает, либо опровергает идею, с которой всё началось, или укрепляя искателя, или толкая его к продолжению поиска в другом месте. Собственный опыт является лучшим подтверждением верности духовного учения, и он в результате служит основой для развития необходимости в Боге.

В практике осознания человек работает со своими желаниями, избавляясь от каких-то из них совсем, а какие-то значительно ослабляя. Так желание духовной трансформации может стать главным, что сильно меняет внутреннюю ситуацию человека. В какой-то момент насущной необходимостью может стать разрешение этого желания, и тогда искатель, можно сказать, поймал удачу за хвост. Тогда перед искателем открываются возможности для реализации своего желания, и главное — не упустить момент. Кроме того, работа с желаниями приводит к пониманию их бессмысленности, что меняет отношение человека к миру. Утрачивая иллюзии, искатель теряет привязанности, и постепенно осознаёт необходимость чего-то иного — чего-то не иллюзорного и преходящего, но абсолютного и вечного. Так необходимость человека вырастает за пределы этого мира.

Необходимость движет миром. Духовный Путь не является исключением. Когда ученик по-настоящему нуждается в Мастере, тот приходит. Верно, кстати, и обратное. Реальность стоит на взаимосвязях, и необходимость способна актуализировать многие из них.

А тому, у кого есть необходимость в Боге — Он открывается во всём своём бескрайнем величии. Хотя, для того чтобы принять это откровение, нужно иметь органы восприятия более высокого уровня развития, нежели те, что имеются у людей в их обычном состоянии. Но если есть необходимость — то появляется и возможность. Возможность выйти за пределы обыденного, прикоснувшись к высочайшей Истине и сполна насытив свою главную и в духовном смысле единственную необходимость.

 

К ВОПРОСУ О СУДЬБЕ и ПРЕДНАЗНАЧЕНИИ

 

Рано или поздно каждый искатель приходит к вопросу своего предназначения, к вопросу, который почти у всех формулируется одинаково: «Зачем я здесь?». Самоосознание и процесс внутреннего пробуждения заставляют человека задаться этим вопросом всерьёз, потому что реализация требует цели, а во внешнем мире цель всегда связана или с судьбой, или с предназначением, которое нужно исполнить, — так, во всяком случае, обстоят дела у мистиков. Их всегда интересует то, насколько предопределён сам процесс Творения и предопределена ли судьба каждого конкретного человека, или всё-таки существует хоть какая-то свобода человеческой воли.

Перед атеистами этот вопрос не стоит: для них всё — включая возникновение жизни на Земле — есть набор случайностей, в котором, правда, отыскиваются некоторые закономерности в виде физических, химических, биологических и даже социальных законов. У атеистов нет сомнений в свободе их воли. Во всех религиях, где сформулирована мораль и выведен кодекс рекомендуемого поведения, там, где существует понятие греха, сво-

бода воли и свобода выбора подразумевается автоматически. С другой стороны, имеются мистические учения и философские школы, настаивающие на том, что всё предопределено изначально, самым первым импульсом, которым началось Творение. Как Большой Взрыв положил начало видимой Вселенной и в его момент сформировались основные законы, по которым эта Вселенная продолжает существовать, так и всё развитие Творения было предопределено в момент его начала. В общем, всегда существовали две крайние точки зрения на вопрос предопределённости — полная свобода выбора или полная предсказуемость и невозможность хоть что-нибудь изменить. Человеческому эго всегда больше нравилась теория свободы выбора — за счёт этого эго ощущало себя куда более значимым. Неудивительно, что вместе с успехами науки в познании физического мира выросло и эго, а потому наступили времена атеизма, давшие миру самые кровавые войны и самое большое количество жертв. Наука помогла и в этом.

Со свободой воли всё понятно — нет никакого плана Творения, нет никакой предсказуемости, а есть только поведенческие особенности людей, которых носит ветром туда-сюда. С полной предопределённостью тоже, вроде бы, понятно, хотя представление об этом и не вмещается в обычный человеческий ум. Что значит — всё предопределено с самого начала? Значит ли это, что мы живём в иллюзии выбора, которого на самом деле нет, и все наши страдания, по сути, плач кукол в театре теней? Свобода воли делает человека творцом своей судьбы, а теория предопределённости превращает его в её раба. Конечно, людям больше нравится ощущать некую свободу, а потому религий, в которых люди имеют выбор — грешить им или нет — больше чем тех, где вопрос свободы воли обходится молчанием или же вовсе отрицается. При этом были святые, которые прямо заявляли о том, что всё в нашей жизни предопределено. Так, например, говорил Рамана Махарши.

Я и сам тоже довольно долго склонялся к тому, что всё предопределено. При этом, конечно, никаким святым я не был, но зато имел некоторый опыт предвидения будущего. Дело в том, что примерно через пару лет после того, как я стал регулярно выполнять духовные практики, у меня появилось некое постоянное предощущение моего будущего, которое в первую очередь касалось работы над собой. Я жил с этим предощущением много лет; кроме того, бывали и другие предвидения относительно общего будущего, а также будущего некоторых моих знакомых. А если можно предсказать будущее — значит, оно предопределено. Так, во всяком случае, мне тогда казалось, тем более что все мои предощущения меня не обманывали.

Однако после того как я принял Волю и стал следовать Ей, мои представления о возможностях человеческого выбора самым серьёзным образом пострадали. Тогдая впервые столкнулся с Узором, о котором всегда знали в традиции Накшбанди. Знать- то знали, однако все доступные комментарии были крайне туманными и говорили о том, что, дескать, суфии плетут свой Узор в сердцах людей. Это объяснение— как и многие ему подобные — полная чушь, хотя чушь поэтическая и многозначительная. Есть Реальность, и Узоры — её часть, но чтобы разобраться в этом, требуется достаточно высокий уровень восприятия, который имеется далеко не у всех. В книге Х.Б.М. Дервиша «Путешествие с суфийским Мастером» говорится о том, что Узоры связаны с планом Творения и что план Творения — накш — по сути, и есть этот самый Узор. Более подробно я напишу об этом в следующей главе, сейчас же речь пойдёт о другом. В следовании Воле я столкнулся с одним феноменом, который разрушал мою благодушную уверенность в предопределённости будущего. Оказалось, что Узор может меняться и что в плане Творения предусмотрены варианты, по которым может происходить разное развитие событий, — всё равно, внутренних или внешних, потому что обе эти стороны тесно связаны.

В следовании Воле я обнаружил, что мои предвидения и видение будущего вообще — перестало быть эффективным. То есть я видел, в каком направлении мне нужно двигаться и что делать, но после начала действия вдруг оказывалось, что всё изменилось, и тема перестала быть актуальной. Поначалу я списывал подобные повороты ситуации на несовершенство собственного восприятия.

То есть я решал, что ошибся, но со временем это стало выглядеть такой натяжкой, которую принять было невозможно при всём желании. Тогда- то передо мной открылась изменчивость Узора и то, что наше будущее имеет несколько вариантов развития. Об этом же прямо говорит Идрис Шах в «Путешествии с суфийским Мастером», но читать книгу — это одно, а столкнуться с изменениями картинки будущего наяву и получить этот опыт — совсем другое.

Тут-то мне и пришлось пересмотреть своё отношение к судьбе и предопределённости человеческой жизни. Выяснилось, что Истина находится не где-то рядом, а лежит ровно посередине — между утверждениями о свободе человеческой воли и фатальностью полного предопределения. Звучит немного странно, но это факт. Если говорить более точно, то дело обстоит так: в один момент у человека есть свобода выбора, а в другой — её нет и в помине.

Представьте себе, что вы, подобно богатырю из русских былин, стоите на распутье. Перед вами лежит развилка, от которой расходятся три дороги — каждая в свою сторону. В момент, когда вы ещё не сделали выбора — он у вас есть. Как только вы начнёте двигаться по одной из дорог, вы встаёте на путь, который предопределён, потому что дорога проложена до определённого пункта и свернуть с неё нельзя, по крайней мере, до появления новой развилки или перекрёстка. Пока вы двигаетесь по дороге, ваш путь предопределён ею, и только на новой развилке у вас снова появляется свобода выбора. То же самое происходит в человеческой жизни — в какие-то моменты мы имеем выбор, а потом какое-то время пожинаем его следствия и уже не можем ничего изменить. Короткий период, в который у нас имеется возможность совершить выбор, сменяется куда более длинным периодом, когда никакого выбора нет. И тут неважно, совершаете ли вы выбор сами или его совершают за вас (если, например, вы никак не можете ни на что решиться), но момент, когда выбор возможен, всегда короткий, а путь, начинающийся после его совершения, куда более долгий.

Другими словами, предопределённость совершенно явно присутствует в нашей жизни, но она дискретна, то есть прерывиста, и в каждый момент разрыва мы можем изменить ход своей судьбы. Ну, или хотя бы сменить обстоятельства своей жизни. Сразу после рождения никакого выбора у человека нет и быть не может, потому что все обстоятельства, в которых он растёт, обусловлены тем выбором, который к тому времени сделали его родители. Первый серьёзный выбор появляется по окончании школы, и он предопределяет последующие несколько лет жизни. Потом возникают и другие ситуации, требующие выбора, и каждый совершает очередной выбор, исходя из понимания ситуации, текущих желаний и обусловленности. Казалось бы, воспитание и загодя приобретённые желания решают всё, но нет, с этим нельзя безоговорочно согласиться.

Ситуация с выбором, действительно, непростая. Представьте себе, что любое ваше решение прямо повлияет на жизнь или судьбы ваших близких. Так часто бывает, и тогда для тех, кто в какой- то степени с вами связан и от вас зависит, вы становитесь орудием судьбы — слепой и беспощадной или, наоборот, любящей и отзывчивой. Подобными связями пронизана вся наша жизнь, и порой выбор превращается в настоящую пытку — когда нужно либо идти по своему пути, либо беречь близких и откладывать решение собственных проблем на неопределённое время. Все искатели сталкиваются с подобным выбором, и решение принять всегда непросто. Иногда, следуя представлениям о правильном поведении, можно упустить все шансы, попав в колею, в которую со временем попадают все так называемые обычные люди.

История такова: люди, которые не работают над собой, рано или поздно начинают повторять тот выбор, который уже совершали раньше. Если сильно упрощать, то можно сказать, что они едят одну и ту же пищу, курят одну и ту же марку сигарет, перечитывают одни и те же книги и качают энергию в раз и навсегда выбранные эгрегоры. Тут сходится множество причин, среди которых главное место занимают страх и обусловленность. Так начинается ходьба по кругу, в котором всё предсказуемо, а оттого до некоторой степени безопасно. Стремление к стабильности и безопасности запирает людей в одной и той же ветке личного Узора лучше любых, самых тяжелых, оков.

Наблюдения за Узорами разных людей показывают, что целенаправленная работа над собой приводит к серьёзному изменению того, что принято называть судьбой, а без неё любой человек рано или поздно приходит к повторению одного и того же круга. Это очевидный факт, который мы можем наблюдать у большинства своих знакомых в возрасте. Люди, встающие на Путь, наоборот, настолько меняют свою жизнь, что их личный Узор не то чтобы претерпевает изменения, но выходит на иной уровень Бытия и даже подменяется. Это одна из мистических тайн, которым трудно найти объяснение, но такое бывает. Поскольку я буду более подробно писать об Узорах в следующей главе, то не стану сейчас останавливаться на данном вопросе.

Вот наблюдение: когда я был начинающим искателем, но уже мог предвидеть своё будущее, я обычно знал, как у меня будут обстоять дела в ближайшие два-три месяца. На больший срок моё предощущение грядущего не распространялось. Иногда бывали прорывы в стиле прозрений какой-нибудь Ванги — об отдалённом будущем, но они не делали погоды для меня. Предвидение будущего помогало мне держаться на плаву — потому что работа над собой давалась мне непросто. Оно никогда меня не подводило — и если начинались неприятности, то я хотя бы успевал к ним подготовиться внутренне — набраться мужества и терпения. Для невротика, каким я был тогда, возможность подготовиться и принять грядущее была большим подспорьем во внутренней работе.

При этом знание своего будущего на пару месяцев вперёд и было видением того отрезка Пути, который уже был предопределён моим предыдущим выбором. И то, что я не мог видеть будущее дальше двух-трёх месяцев, вполне укладывалось в схему возможного изменения моего личного Узора, который мог бы поменяться вследствие прикладываемых мной усилий по работе над собой. Вот Истина: личный Узор меняется у тех, кто меняет себя; у тех, кто идёт по Пути и посвящает свою жизнь Работе. Узор меняется в момент перехода человека из Нисходящего в Восходящий Поток — да и как он может оставаться прежним в такой ситуации? Перемены приходят и с возрастом — под бременем прожитых лет и приобретённого опыта, каким бы он ни был, — но это изменение изначально предусмотрено законами человеческого бытия, и оно заложено в Узоре каждого — как бы бессмысленно и бессознательно человек ни прожил свою жизнь. Кроме того, перемены приходят ко всем, кто вообще пытается что-то изменить в себе — то есть учится чему-то, что меняет его поведение, а потом и жизнь в целом. У того же, кто стагнируется и постепенно каменеет, и Узор никак уже не меняется, а жизнь течёт по накатанной колее.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных