Книга представляет собой первое в отечественной исторической литературе исследование, посвященное возникновению, развитию и упадку славянской матриархальной религии. Основываясь на большом фактическом материале, с привлечением отечественных и зарубежных письменных источников, данных археологии, сравнительной мифологии, языкознания, психологии и этнографии, автор рассматривает возникновение и эволюцию образов и отдельных черт главных богинь славянского язычества. Автор считает, что богини восходят к первоначальному образу Великой богини-Матери, с которой наши далекие предки связывали такие понятия как любовь, мудрость, судьба, жизнь и смерть. Кроме того, детальное изучение образов отдельных богинь проливает свет на некоторые темные моменты, предшествовавшие возникновению Древнерусского государства. Книга предназначена как для специалистов-историков, так и для широкого круга читателей, интересующихся духовной традицией своих предков.

ББК 63.3(2) УДК 94(47)

ISBN 978-5-4444-1406-4

СОДЕРЖАНИЕ

Вступление 3

Глава 1. От берегинь до Перуна и от Перуна до наших дней,

или Что мы знаем о древних богинях 5

Глава 2. Великая богиня-Мать 24

Глава 3. Супруги Великой богини: бык 42

Глава 4. Супруги Великой богини: змей 59

Глава 5. Небесные богини 74

Глава 6. Мать Сыра Земля 84

Глава 7. Дети Земли, или «растительный» миф индоевропейцев 109

Глава 8. Инцест и его значение 124

Глава 9. Обоеполое божество 136

Глава 10. Споры и Спорыш 139

Глава 11. Богини, связанные с растительностью 148

Глава 12. Богиня-дерево 155

Глава 13. Мокошь 176

Глава 14. Рожаницы и судьбички 211

Глава 15. Богини, связанные с властью 241

Глава 16. Загадка новгородской святой Софии 249

Глава 17. Морана и баба-яга 289

Глава 18. Царевна Лебедь: истоки образа 305

Глава 19. Русалки 330

Глава 20. Жрицы и колдуньи 337

Глава 21. Черная сторона матриархата 345

Заключение 357

Примечания 368

Серяков M.Л. – Дажьбог - прародитель славян

Серяков М.Л. - Великий закон славян

Серяков М.Л. - Забытый прародитель человечества

Серяков М.Л. - Культ солнца у древних славян

Серяков М.Л. - «Голубиная книга» — священное сказание русского народа

Серяков Михаил – Рождение Вселенной. Голубиная книга

Серяков Михаил – Сварог. Победитель зла

Моим маме и бабушке — Серяковой Нине Алексеевне и Тихомировой Полине Федоровне — с любовью и вечной признательностью

Посвящается

ВСТУПЛЕНИЕ

Огромную роль в жизни каждого народа играет язык, на котором говорят составляющие его люди. Однако язык является не только средством общения, он одновременно отражает картину мира создавшего его народа, являясь средством, благодаря которому мир образов давно прошедших веков продолжает свою жизнь и в современности. Обратив внимание на свой родной язык, мы увидим, что в нем такие понятия, как мать, любовь, забота, нежность, мудрость, судьба и, наконец, сама жизнь, — это слова женского рода. Но точно также к женскому роду относятся и слова болезнь, злоба, ненависть, жестокость и смерть. Почему подобные противоположные и подчас взаимоисключающие понятия наш народ в древности соотнес с женским началом? Взятый сам по себе язык не способен дать ответ на этот вопрос. Ключ к нему находится в мире мифологических образов, которые, в свою очередь, восходят к идущим из глубин тысячелетий изначальным архетипам.

Как показал в своих работах К.Г. Юнг, душа каждого человека состоит из двух половин — мужской и женской. Определенным их эквивалентом в коллективном сознании являются образы богов и богинь, в которых в той или иной степени отражается душа народа. В этой книге речь пойдет о женской половине народной души. Кем же были богини, которым поклонялись наши далекие предки?

Чрезвычайно трудно ответить на этот вопрос, однако найти этот ответ необходимо — ведь именно в этих далеких и полузабытых туманных образах находятся корни многих загадок различных ипостасей вечного женского начала, По причинам, которые будут изложены ниже, изучение языческих богинь оказывается даже более трудным и сложным делом, чем изучение языческих богов. Тем важнее собрать и соотнести друг с другом те осколки древних знаний, оставшихся нам от наших далеких предков, искавших некогда ответы на животрепещущие вопросы бытия.

Глава 1

ОТ БЕРЕГИНЬ ДО ПЕРУНА И ОТ ПЕРУНА ДО НАШИХ ДНЕЙ, ИЛИ ЧТО МЫ ЗНАЕМ О ДРЕВНИХ БОГИНЯХ

Рассмотрим сначала те источники, которые донесли до нашего времени хоть какие-то сведения о богинях славянского язычества. Рассказывая о языческой реформе князя Владимира в 980 г. древнерусский летописец отметил: «И нача кнажити Володимеръ въ Киевѣ единъ. и постави кумиры на холму, внѣ двора теремнаго. Перуна древАна. а главу его сребрену. а оусъ златъ. и Хърса Дажьба. и Стриба. и Симарьгла. и Мокошь [и] жрАху имъ наричюще я б[ог] ы»¹. Следует сказать, что это единственное упоминание какой-либо богини в «Повести временных лет». Кем была Мокошь, с какими сферами жизни человека она была связана — на этих, как и на многих других вопросах монах-летописец попросту не останавливается. Тем не менее можно сказать, что ей еще повезло: автор «Повести временных лет» хоть упомянул ее имя, спас его, таким образом, от забвения. Другим богиням, которым поклонялись в Древней Руси, повезло еще меньше, и мы не знаем даже их имен. Достаточно показательно, что Мокошь упомянута в самом конце перечня богов, установленного Владимиром, который возглавлял бог войны и громовержец Перун. Однако не менее показательным является и тот факт, что, хоть данный пантеон и отражал в первую очередь представления самого великого князя и руководимой им дружины, тем не менее Мокошь все-таки была включена в перечень богов всего Древнерусского государства. Данное обстоятельство говорит нам о том, что культ этой богини был достаточно распространен на Руси и даже сам князь не мог не считаться с этим обстоятельством. Поучения против язычества неоднократно упоминают Мокошь, подтверждая вывод о распространенности ее культа, однако и они лишь осуждают поклонение этой богине, а вовсе не стремятся сколько- нибудь подробно описать ее образ.

Несмотря на этот, более чем существенный недостаток, одно древнерусское поучение против язычества отмечает, что было время, когда славянские богини занимали гораздо более высокое положение нежели то, которое было отмечено отечественным летописцем в конце X в. Автор «Слова св. Григория о том, како первое погани суще языци кланялись идоломъ» попробовал дать следующую периодизацию славянского язычества: «И ти начата требы класти роду и рожаницам преже Пероуна, бога ихъ. А преже того клали требы оупирем и берегыням. По святемъ же крещеньи Пероуна отринуша, а по Христа бога нашего яшася. Но и ноне по оукраинамъ молятся ему проклятому богу Пероуноу и Хърсоу и Мокоши и виламъ то творят отаи; сего же не могуть ся лишити...»² Итак, согласно этому древнерусскому тексту, самым первым объектом поклонения наших далеких предков были упыри и берегини, затем Род с рожаницами и только впоследствии на первое место в их пантеоне выдвинулся громовержец Перун. Конечно, полностью доверять этому поучению, в отличие от Б. А. Рыбакова, в этом вопросе мы вряд ли можем. Сохранившиеся списки данного «Слова» датируются XIV—XV вв., само же это произведение, по мнению Н. Гальковского, было написано в XIII—XIV вв., а по мнению Б.А. Рыбакова — в начале XII в. Достаточно сомнительно, чтобы спустя несколько веков после активного искоренения отечественного язычества христианский автор во всех деталях знал его предшествовавшее развитие на протяжении целого ряда тысячелетий. Сопоставление с известными науке фактами также показывает ошибочность и неточность подобной периодизации, если понимать ее буквально. Тем не менее показательно, что, наряду с упырями, древнейшими объектами почитания наших далеких предков древнерусский книжник считал именно женские божества в лице берегинь. Вполне возможно, что это является отголоском некогда принадлежавшего богиням гораздо более высокого положения, нежели то, которое было зафиксировано летописью в 980 г.

Само название берегинь может быть связано как с понятием берега как граничащей с водой частью суши, так и с глаголом беречь. Авторы «Этимологического словаря славянских языков» считают его производным от слова берег и истолковывают как «береговая фея, русалка».³ Если понимать этих божеств в первом значении, то мы можем констатировать их существование уже во время индоевропейской общности. В одном хеттском тексте говорится, что когда человеку станет тяжко, пусть он придет к Богу Реки, «и к богиням Судьбы Берега реки, и к Богиням-Защитницам, которые создали человека»⁴. Б. А. Рыбаков отнес возникновение связи между понятием берега и глаголом оберегать к эпохе мезолита и неолита^ когда человек впервые учился плавать по рекам и озерам, образовавшимся после таяния ледника. Косвенно подтверждает древность их культа то, что представление о могущественной женщине-хранительнице в народном сознании сохранялось у славян на протяжении весьма длительного времени. Памятник XVI в. «Поучение духовным детям» таюке упоминает это божество, правда, уже в несколько искаженном виде и в единственном числе: «Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся»⁵. Как видно из текста, Берегиня-Перегиня упомянута здесь непосредственно вместе с Мокошью, уже знакомой нам по перечню кумиров, установленных Владимиром.

Исследователи отмечали, что на Русском Севере еще в XX в. вырезанных на досках сирен-русалок в народе называли берегинями⁶, что свидетельствует как об исключительно устойчивой памяти о данном классе божеств, упоминавшихся в древнерусских поучениях против язычества, так и об их связях с водной стихией. Весьма вероятно, что их образ сохранился и в другом виде народного искусства (рис. 1) данного региона: «На одном из подзоров с. Ошевенское Каргопольского у. в сложном многофигурном узоре по бокам — в верхней части вышивки помещены два судна, сопровождаемые русалками. Тонкие линии соединяют русалок с кораблями, подчеркивая связь между ними. В центре узора — здание, в котором две человеческие фигуры в танцующих позах.

Вышивка с этим сюжетом, но более древнего извода изображает здание (напоминающее храм), где женская фигура дана в строгой трактовке. Внизу, в подузоре, представлен фриз из всадников, вверху — суда с русалками. (...) Жители Севера, промышлявшие в море, — заключает Г.С. Маслова, — занятые судостроением, сохранили образ русалки-берегини в вышивке»⁷. Отметим, что женская фигура в здании, напоминающем храм, является отголоском изображения богини в храме, на что указывает и две сопровождающие ее в храме меньшие фигурки. Если это так, то данная вышивка возможно указывает на связь русалок с какой-то богиней славянского язычества. После крещения в некоторых случаях функция спасения на водах могла возлагаться и на богородицу: «Леньковская икона близ Новгород-Северска слывет «спасительницей утопающих», так как она явилась когда-то близ водоворота на р. Десне. Подходя к водовороту, видавшему много крушений, молятся и выходят на берег, а на барже остается только рулевой»⁸. Впрочем, и спустя почти тысячу лет после насильственной христианизации русские искали помощи не только от персонажей новой религии, но и от каменных статуй.

Поскольку первоначально эти богини защищали и берегли людей, лучше понять двигавшее людьми чувство нам поможет не молитва перед образами, а описание одного народного ритуала, зафиксированного на юге Руси еще в XIX в. Во время засухи крестьяне шли к каменной бабе, клали ей на плечо ломоть хлеба или рассыпали перед ней хлебные зерна, затем кланялись ей в ноги и просили: «помилуй нас, бабо-бабусенька! Будем кланяться еще ниже, только помози нам и сохрани от беды»⁹. В отличие от севера Руси, на юге крестьяне не называли каменных баб берегинями, однако можно предположить, что те эмоции, которые они к ним питали, и те блага, которые они просили у них, были в своей основе теми же самыми, которые побуждали и наших далеких предков поклоняться могущественным берегиням.

Данный пример красноречиво показывает, что, несмотря на все старания, православному духовенству почти за тысячу лет так и не удалось внушить отдельной части своей паствы даже самых элементарных христианских представлений, хотя бы о недопустимости обращения с молитвами к каменным «болванам» по их терминологии. Единственное, в чем в данном случае оно смогло преуспеть, так это в том, что эти люди забыли имена своих родных богов и обращались к объектам своего поклонения как к безымянной «бабо- бабусеньке». В тех случаях, когда духовенству хотя бы формально удавалось заставить людей обращаться с молитвами к персонажам своей религии, ситуация с точки зрения христианства иной раз получалась не намного лучше открытого идолопоклонства. Из текстов поучений мы видели, что кроме Мокоши, в древнерусском язычестве существовали целые классы сверхъестественных женских персонажей, обобщенно называвшихся берегинями, рожаницами и т.п. В ряде случаев, когда христианство навязывало людям поклонение библейским персонажам, на них подчас совершенно автоматически переносились прежние языческие представления, в том числе и о множественности богинь. Этому невольно способствовал и пропагандируемый духовенством культ чудотворных икон, посвященных одному персонажу, но почитавшихся в разных городах. В результате достаточно обычными были просьбы к священникам отслужить молебен, например, «трем божьим матушкам: скорбящей, казанской и боголюбовской». Более чем показательна в этом отношении «бабья молитва» женщин дер. Ерденево Касимовского уезда, записанная уже в 1923 г., с которой они обращались к богородице: «Матушка присвятая богородица гырацкая (городская — Касимовская), Пятцкая (с. Пет), Лымавская (с. Лом), Тамбовская, Казанская, Рязанская, Перьинская (с. Перво), Шоснинская (с. Шостье), Би- тьинская (с. Бетино) съединитесь, сыбиритись, утишитя все скорби и болезни»¹⁰. То обстоятельство, что из множественности богородиц естественным образом следовало и множественность рожденных ими богов, — идея, в принципе противоречащая самому христианскому единобожию, — совершенно не волновало набожных ерденеевских крестьянок, озабоченных тем, чтобы заручиться покровительством как можно большего числа небесных заступниц.

Помимо свидетельств древнерусской письменности и этнографических данных более позднего периода еще одним важным источником как по истории славянского язычества являются сообщения иностранных авторов. Однако и они страдают весьма существенным недостатком: описывая внешние формы богослужения или изображения идолов подчас гораздо подробнее, чем отечественные источники, иноземные наблюдатели зачастую совершенно не касаются внутренней сути наблюдаемых ими явлений. Вот, например, описание мусульманского путешественника ибн-Фадлана, лично видевшего в 922 г. обряды приплывавших на Волгу русских купцов: «И как только их корабли прибывают к этой пристани, тотчас выходит каждый из них [неся] с собою хлеб, мясо, лук, молоко и набиз (хмельной напиток. —МС.), чтобы подойти к длинному воткнутому [в землю] бревну, у которого [имеется] лицо, похожее налицо человека, а вокруг него маленькие изображения, а позади этих изображений длинные бревна, воткнутые в землю. Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему, потом говорит ему: «О мой господь, я приехал из отдаленной страны, и со мной девушек столько-то и столько-то голов и соболей столько-то и столъко-то шкур», — пока не назовет всего, что прибыло с ним из его товаров, — «и я пришел к тебе с этим даром», — потом [он] оставляет то, что имел с собой, перед [этим] бревном, — «итак, я желаю, чтобы ты пожаловал мне купца, имеющего многочисленные динары и дирхемы, чтобы он покупал у меня в соответствии с тем, что я пожелаю, и не прекословил бы мне ни в чем, что я говорю». Потом он уходит.

Итак, если продажа для него будет трудна и пребывание его затянется, то он снова придет со вторым и третьим подарками, и, если [для него] будет затруднительно добиться того, чего он хочет, он понесет к каждому из маленьких изображений подарок, попросит их о ходатайстве и скажет: «Эти — жены нашего господа, дочери его и сыновья его». Итак, он не перестает обращаться с просьбой то к одному изображению, то к другому, просить их, искать у них заступничества и униженно кланяться перед ними»¹¹.

Из этого текста следует, что наши далекие предки в первую очередь обращались с просьбой об удачной торговле к соответствующему богу, которого можно соотнести с упоминающимся в летописи «скотьим богом» Волосом, бывшим в Древней Руси богом богатства. Если первое обращение не действовало, то просили помощи у жен, дочерей и сыновей этого бога, изображения которых точно также находилось в торговой фактории русов. Предположение о том, что богини, к которым обращался с молитвой купец, были женами именно Волоса, подтверждается тем, что в древнерусской астрономии зафиксировано название Волосыни — образованное от имени Волоса женское имя, причем именно во множественном числе, указывающее на многоженство древнерусского «скотьего бога». Афансаий Никитин в своем знаменитом «Хожении за три моря» так описывал положение созвездий на небе: «волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоить на востокъ»¹². В форме власежелиц это же созвездие упоминается и в других древних памятниках письменности. Например, при переводе стиха Иова 9.9 русские переводчики Библии не стали буквально воспроизводить древнееврейские названия звезд, а воспользовались отечественной терминологией: «Творяи власожелца и проходню»¹³. Упоминает это славянское название и живший в Болгарии X в. экзарх Иоанн, который в своем «Шестодневе» отмечал: «Бг имена полагаетъ свѣтиломь, яко же се денница или прѣходница, власежелище, кроужилия»¹⁴. Отголосок этого представления сохранился и в современном народном названии созвездия Плеяд, которые на западной Брянщине называются Волосажары, а как Волосожары во Владимирской, Воронежской и Курской областях¹⁵. Следует отметить, что отечественная народная астрономия особенно подчеркивает женский характер Плеяд (рус. Бабы, укр. Баби, польск. Baby), и данное обстоятельство носит общеславянский характер¹⁶. Хорваты видели в созвездии Плеяд семь вил, которые при начале света ходили по земле, пели и водили хороводы, а потом покинули нашу землю и водворились на звездах Плеяд, где каждую ночь водят коло¹⁷.

Следующим источником, способным предоставить нам сведения о славянских богинях, является археология. За последние два столетия найден целый ряд изображений славянских божеств, в том числе и женских. Наиболее древней находкой, связываемой со славянами, является четырехгранный идол у с. Иванковцы на левом берегу Днестра, датируемый II—VII вв. Как считает В.И. Довженок, на южной его грани была изображена какая-то богиня. Данная традиция была продолжена Збручским идолом, который изображал уже не просто несколько богов и богинь, а Первобога, олицетворяющего собой всю вселенную. По вертикали Збручский идол разделен на три уровня, символизирующие небо, землю и подземный мир. Для рассматриваемой нами темы важно то, что на двух верхних, небесных гранях этого идола были изображены две богини. Кроме того, в ряде случаев исследователями были найдены и отдельные идолы богинь, которые подробнее будут рассмотрены ниже. Наконец, последней по времени находкой является Тиуновское святилище, обнаруженное в 1985 г. в 3,5 км северо-восточнее д. Тиуновской Тарногского района Вологодской области. Поскольку данный памятник известен гораздо меньше, чем Збручский идол, следует хотя бы вкратце описать его. Святилище представляет собой два крупных камня, на поверхности одного были изображены мужские и женские персонажи. Кроме того, на камень нанесены отдельные надписи, чем он отличается от связанных с языческими божествами других археологических находок. По особенностям начертания букв специалисты датируют надписи XIV—XVI вв. Открывший этот объект и осуществивший его первичную интерпретацию И.Ф. Никитинский однозначно определяет его как языческое святилище, созданное местным населением в связи с переходом от «малого климатического оптимума» к «малому ледниковому периоду», начавшемуся на рубеже XIII—XIV вв. На ухудшение климатических условий жители отреагировали как астрономическими наблюдениями, необходимыми для корректирования сроков хозяйственных работ (на камне имееются три борозды, выполняющие роль визиров для наблюдения за созвездиями), так и магическими действиями по нагреву остывающей Вселенной (сам камень нагревался ритуальными кострами). Если это так, то логично предположить, что изображенные на нем персонажи были божествами, так или иначе связанными с этой вселенной. На связь камня с идеей земного плодородия дополнительно указывают изображенные на нем деревья и колос. Естественно возникает вопрос: кем было создано данное святилище — русскими или финно-угорскими? По моему мнению, Тиуновское святилище представляет собой памятник именно русского язычества, притом, несмотря на достаточно позднее время его создания, отразивший весьма архаический пласт представлений. Если определять, каким именно народом оно было создано, то в первую очередь следует отметить, что надписи на камне были сделаны на древнерусском языке — уже это однозначно указывает на то, что они были сделаны русским либо русифицированным финно- угорским населением. Во-вторых, само название ближайшего к святилищу населенного пункта — деревни Тиуново — образовано от др.-русск. тиунъ «управляющий, казначей князя» (Русская Правда), которое также могло иметь значение «должностное лицо на волоке» (смоленская грамота 1229 г.)¹⁸. Очевидно, что название данного населенного пункта, давшее название и самому святилищу, было связано с древнерусской колонизацией данного региона. Поскольку последний раз слово тиунъ встречается в письменных памятниках под 1488 г.¹⁹, это название деревни должно было возникнуть достаточно рано. В-третьих, явная связь святилища с земледелием, изображение на нем корабля и лестниц также указывает на хозяйственный уклад скорее русского, а не финно-угорского населения. В-четвертых, сами изображения на камне находят свое объяснение именно в славянском язычестве. Весь комплекс изображений Тиу- новского святилища заслуживает отдельного исследования, однако из-за недостатка места здесь мы будем вынуждены ограничиться тезисным изложением интерпретации мужских изображений. Самым крупным изображением на камне является молниеподобная фигура в пышном солнцеобразном головном уборе, держащая в правой руке молот. В пантеоне Владимира аналогов ей нет, однако она полностью соотносится с реконструированным автором этих строк образом Сваруны — архаичного божества, соединяющего признаки громо- вержща Перуна и бога-кузнеца Сварога, отца бога солнца Дажьбога²⁰. Следует добавить, что со Сварогом наши предки также связывали изготовление первого плуга, что также полностью соответствует земледельческой ориентации святилища. Вторая фигура стоит на олене, держа в правой руке лук и колчан со стрелами. Над фигурой изображена звезда с идущими от нее вниз лучами. Лук указывает на то, что перед нами фигура охотника, которую мы можем соотнести с древнейшим образом прародителя человечества — Небесного охотника, которого наши предки на самой заре своей истории видели в созвездии Ориона. Как было показано в специально посвященном ему исследовании²¹, данный образ является не только индоевропейским, но и общечеловеческим в прямом смысле этого слова. Белорусам он был известен под именем Боя, называли ли его так создатели Тиуновского святилища, нам неизвестно. То обстоятельство, что фигура охотника стоит на олене, следует соотнести со скифскими оленными камнями, в верхней части которых изображалось три линии, символизировавшие созвездие Ориона, а в средней части олени. Дополнительным подтверждением правильности подобной интерпретации является то, что один из трех визиров Тиуновского святилища был ориентирован именно на созвездие Ориона. Третья мужская фигура на камне, поврежденная в наибольшей степени, изображает вооруженного мечом всадника, возможно попавшего в ловушку, и сопровождающегося подписью, в которой первые три буквы достаточно уверенно читаются как «орь», а оставшиеся две предположительно как «ям». И.Ф. Никитинский первоначально попробовал объяснить надпись из западнофинского орья — «раб, пленник, несвободный человек», трактуя ее в смысле «Смерть пленникам! Смерть врагам!». Однако в древнерусском языке слово орь значит «лошадь», и, следовательно, надпись могла обозначать просто «всадник». В свой работе 2007 г. И.Ф. Никитинский сам отказался от финно-угорской этимологии данного слова в пользу славянской, трактуя его как «разоритель»²². Однако из-за максимальных повреждений третья фигура оказывается наиболее трудна для интерепретации. Таким образом, оценивая все эти данные в совокупности, мы вправе рассматривать Тиуновское святилище как памятник древнерусского язычества и использовать изображенные на нем персонажи для изучения образов славянских божеств.

При подобной разрозненности и скудости имеющихся у нас источников по богиням Древней Руси для лучшего уяснения их образов естественно обратиться к мифологии родственных народов, в первую очередь других славянских народов. Однако христианство и там сделало свое дело, постаравшись тотально уничтожить ненавистное ему язычество. В результате этого у южных славян не сохранилось даже ни одного имени языческой богини. В этом отношении несколько лучше обстоит дело у западных славян. Немецкие миссионеры и хронисты зафиксировали названия уничтожаемых ими божеств и некоторые аспекты их культа, однако это было описание извне, лишь внешней стороны языческой религии, которое дает мало материала для уяснения ее внутренней сущности. Описание веры своих предков оставили нам чешские и польские авторы, однако все они делались уже с христианских позиций, для которых язычество было опасным зловредным суеверием. Кроме того, зачастую эти авторы, стремясь блеснуть своей эрудицией, называли славянских божеств именами богов античной мифологии либо сравнивали их с ними, вольно или невольно подгоняя образы славянского язычества под образы религии Древней Греции и Рима. Все это также затрудняет их понимание. Так, например, Козьма Пражский, хроника которого была написана в XII в. и является наиболее ранним и достоверным источником по верованиями древних чехов, именует славянских богов Юпитером, Марсом, Беллоной, зятем Цереры, и мы лишь с большей или меньшей вероятностью можем определить, кого же именно из богов своих предков он имел в виду. Положение как будто облегчается тем, что древнечешская рукопись начала XIII в. Mater verborum (Мать слов) приводит соответствие отечественных и античных божеств и, в частности, сообщает о славянских богинях следующее: «Девана, дочь Летницы и Перуна — Диана, дочь Латоны и Юпитера. Лада — Венера, богиня любви, Цитерия. Летница — Ла- тона. Морана — Геката, тройная [трехликая], или ночное светило, Прозерпина. Перун — Юпитер. Порвата — Прозерпина. Прия — Афродита по-гречески, Венера по-латыни. (...) Жива — Церера. Лето — Жива»²³. Однако дело осложняется тем, что относительно подлинности всех частей данного источника имеются определеные сомнения. Первый отечественный исследователь этого памятника И.И. Срезневский полагал, что лишь четвертую часть содержащихся в Mater verborum глосс можно считать действительно древними, а остальные три четверти следует рассматривать как новые подделки. Даже если оставить в стороне вопрос о подлинности конкретных глосс, стремление подыскать славянским богам античные аналоги могло сыграть с автором этого словаря злую шутку. Так, например, Святовита Mater verborum отождествляет с римским Марсом, надо думать на том основании, что у идола Святовита был меч. Однако из сообщений немецких средневековых авторов известно, что Святовит почитался на Рюгене как «бог богов» и, следовательно, должен был быть отождествлен с верховным божеством античной мифологии Юпитером, а не с занимавшим более низкое положение в небесной иерархии богом войны. Все это заставляет относиться к известиям

Mater verborum с определенной осторожностью и использовать их лишь тогда, когда они подкрепляются свидетельствами других независимых источников.

Что касается польского язычества, то первым автором, упомянувшим о верованиях своего народа, был историк XV в. Ян Длугош: «Венеру именовали Дзидзилеля (Dzydzielelya); почитая ее богиней брака, просили у нее даровать обилие потомства и многочисленность сыновей и дочерей. (...) Изваянию же Дианы, которая, по языческому суеверию, считалась женщиной и девой, замужние женщины и девушки приносили жертвы. Цереру почитали крестьяне и земледельцы, принося в жертву пшеничные зерна. Имели также среди богов Порядок (Temperies), которого на своем языке называли Погода, как бы подателем хорошей погоды; а также бога жизни, которого звали Живе (Zywye). И поскольку держава лехитов была основана в краю обширных лесов и рощ, в них, как передавали древние, обитала и встречалась Диана; Церера же считалась Матерью и богиней плодов, в достатке которых нуждался край. Диана на их языке звалась Дзе- вана (Dzewana), а Церера — Маржана (Marzyana). Для них в самых лучших и изобильных местах справлялись почтительные обряды, были установлены торжества с жертвоприношениями, на которые сходились мужчины и женщины с детьми. Приносили своим богам жертвы и угощения из скота, нередко же из людей, схваченных в битве, те, кто верил, что беспорядочное множество отеческих богов можно умилостивить возлияниями.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных