ПО ДРУГУЮ СТОРОНУ ПРЕДЕЛА 1 страница

В своей "Критике Чистого Разума" Иммануил Кант хладнокровно заявил, что человеческий разум не в состоянии игнорировать определенный тип философского вопроса, на который он также не способен ответить. Если мы рассмотрим различные области философии (гносеологию, онтологию, космологию, политическую философию и т.п.), то обнаружим также, что все те, кто размышляли о природе Человека, боролись с одним вопросом, настолько же раздражающим, насколько фундаментальным. Если мы лишим этот вопрос интеллектуальных форм, в которых он владел веками и цивилизациями, то увидим, что он в конечном счете появляется в этом анализе - хотя это и не очень много помогает нам - как дилемма, которая выливается в загадку. Дилемма состоит, в основном, в том, что граница между конечным и бесконечным проходит через человека, который, таким образом, находит себя некоторым образом разделенным этим противоречием. И загадка, которая преследовала алхимиков, мистиков и святых, сводилась к вопросу: "Как пересечь эту границу?" Для человеческого интеллекта изначальное противоречие заключается в том, что бесконечное (абсолютное, вселенское, необходимое, "космическое") проявляется в человеке через конечное (относительное, частное, случайное, "микрокосмическое"). Бесконечное является, таким образом, по своему проявлению одновременно открытым и скрытым, как это выражается индийским понятием Майи и христианским представлением о Таинстве.

"Так что?" - надменно откликнутся поколения тех, кто не желал затруднять себя метафизическими шарадами. Однако невозможно отойти от этого противоречия, потому что человеческое сознание само является участником в неуловимой игре, посредством которой бесконечное раскрывается в конечном. Человек, ограниченный индивидуальностью своего эго, тем не менее, несет внутри себя что-то от бесконечного. Разделенный таким образом, он знает о своем разделении. Как сказал Паскаль: "Ни ангел, ни зверь". И это Киеркегаард находил особенно неудобным, потому что трудно действовать, ощущать и думать, не будучи "ни этим, ни тем". По выражению Поля Валери: " Человек всегда поражался, какая может быть польза от этой немного чрезмерной избыточности духа, которую он ощущает, этого избытка, который говорит ему, что он не является точным решением проблемы жизни, поскольку он всегда находит какую-нибудь причину, чтобы не быть удовлетворенным настоящим ". В "Бытии и Небытии" Жан-Поль Сартр показал с саркастической горечью, что быть человеком - это в точности означает страдать безнадежно от абсурдности противоречия нашего существования: мы являемся приговоренными одновременно желать полноты существования и никогда не достичь этого. Вселенная приобретает гигантскую незначительность, как это выражено Макбетом (V. 5.24): "Сплетня, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, не означающая ничего". Альтернативой является, конечно, предложенная христианами панацея, которую предлагают церкви, где спасение требует, однако, чтобы мы отказались от нашей свободы спрашивать, о чем эта история. Но нет! По крайней мере Человек может оставаться верным благородству своего протеста! Камю, которому немного больше повезло, чем Сартру, был убит за рулем своего автомобиля и, таким образом, избежал падения в довольно поверхностную марксистсткую mauvaise foi.

Не все имели высокомерную смелость экзистенциалистов, потому что трудно существовать исключительно посредством силы отчаяния и выживать только на умозаключении, что наше существование никудышнее. Вместо того, чтобы гипнотизировать себя этим противоречием (экзистенциалисты являются отдаленными наследниками философов ионической школы, постоянно метавшимися между неизменным бытием Парменида и постоянным изменением Гераклита), другой ряд искателей занялся синтезом. Это также не приносило длительного утешения. Аристотель и св. Фома Аквинский возвели массивные интеллектуальные монументы с этой целью, но, к несчастью, после каждой стадии дебаты открывались вновь, подобно фениксу, возрождавшемуся из пепла. В своем "Социальном Контракте" Руссо предложил решение, которое должно было революционизировать политическую философию. В то время как Августин провел границу, отделяющую Град Божий от града человеческого, что дало рост вертикального делегирования полномочий, на котором было основано божественное право королей, Руссо заменил имманентность трансцендентальностью, и власть, которая приходит снизу, властью, которая приходит сверху. Для отца современной демократии эта граница пересекается посредством погружения индивида во всеобщность коллективного общественного бытия, которому индивид делегирует часть своих прав. Человек не является тогда более изолированным внутри своих пределов, однако становится интегральной частью большего целого. Эта фундаментальная интуиция, в основном правильная, искала свою реализацию в наиболее неподходящем окружении, а именно в политике. Желая сделать свой град подобным Граду Бога, люди изобрели тоталитарное государство. Перемещение границы между ограниченным и неограниченным создает Утопию, а Утопия довольно часто создает убийц. Свобода, равенство и братство ведут к Робеспьеру и Террору.

Отточив свое философское оружие в своем трактате о логике, Гегель сделал одно последнее огромное усилие примирить конечное и бесконечное. В его "Феноменологии Духа" посредничество "Разума" преодолевает противоречия отчужденного сознания, давая возможность самоосознанию узнать о своей всеобщности. Всеобщее и частное примиряются, поскольку "разум является сознательным несомненным фактом бытия всей реальности". Эта гегельянская модель, несмотря на некоторые очаровательные интуиции, не может работать по очень простой причине. Высочайший синтез, который может испытывать сознание, может происходить только путем подъема над интеллектом. Без этой трансценденции Разум не может стать отождествленным с Духом. В гогенцоллерновской Пруссии не было учителей Дзен, чтобы показать возможность Сатори.

Амбиции Гегеля завладеть своей эрой посредством диалектической мысли пережили его. Справа и слева гегельянцы различных убеждений создавали свои собственные синтезы, но теперь уже на более низком уровне. Те, кто справа, превозносили Государство и мостили дорогу для более поздних фашистских теорий Сореля и Муссолини. Те, кто слева, присваивали диалектику духа, чтобы трансформировать её в диалектику материи. Маркс, Энгельс и Ленин развили редукционистскую модель Человека, в которой им манипулирует конфликт между производительными силами и способом производства, модель, которая также дает возможность реализации мечты Руссо о коммуне. Измерение бесконечного и божественного отрицается или игнорируется. Марксизм основывал свою концептуальную структуру на неприятии самого великого синтеза. Иными словами, при помощи Фейербаха и Маркса континентальная европейская философия "решила" дилемму конечного и бесконечного путем отрицания последнего. С тех пор проблема пересечения этой границы больше не возникала.

Другое великое течение западной философии, англо-саксонское, не отрицало бесконечного, но просто игнорировало его. На земле Гоббса, Локка и Адама Смита больше всего занимало внимание то, как организовать мир вокруг индивида и каким-то образом регулировать политико-экономическое окружение его микрокосма. Космическое измерение было вопросом сравнительно маловажным. Для Дэвида Юма единственным действительным знанием было то, которое является поддающимся проверке. Как уже указывал Кант, бесконечное не является поддающимся проверке. Исходя из этого аналитическая и структуралистская философия XX века сосредоточилась на конечном мире, созданном из логических и лингвистических отношений. Это объясняет интеллектуальное удушье западных университетов, которое довело многих студентов до марксистского бунта. Не каждый мог играть в абстрактные игры с частицами языка и плохой логикой, подобно Айеру или Виттгенштейну.

Давайте подытожим проблему. Для того, чтобы существовать, ребенок должен покинуть внутриутробный Эдем и состояние космического союза, которым он наслаждался в утробе своей матери. Необходимость отделиться, для того чтобы существовать, является существенной характеристикой микрокосмического бытия. Отделение предполагает, конечно, ограничение. Однако когда человек прогрессирует от одной своей инкарнации к другой, он пробуждается постепенно к интуитивному пониманию себя как части, которая является неограниченной. Сознательно или несознательно он ищет, как восстановить первоначальное состояние космического союза. Но как человек может погрузиться в свое бесконечное измерение, оставаясь в то же время, индивидуальным и автономным? Многие искатели искали способ достичь этой универсальности посредством разума, не сознавая, что умственная сфера сама порождает свои собственные формы и ограничения. Хотя XVIII столетие и прославляло свет человеческого разума, однако понимало, что Кант непоправимо устанавливает его пределы. После того, как поколения людей, считавшихся разумными, развязали две мировые войны, запад начал терять веру в чудесные достоинства разума и, следуя предписаниям Фрейда, многие делали попытки несознательно вновь обрести чувство космического союза через секс. Но союз плоти не является союзом духа, и те, кто ищет второго посредством первого, впадают в древнюю ошибку тантрических сект.

Таким образом, сознательно или несознательно, мы топчемся на месте. "Что-то упущено в природе человека", - говорит Шри Матаджи. Упущено его самопознание. Все самые великие писания нашей цивилизации приглашают нас к этому на разных языках; они обещают нам, что общение с Реальностью является возможным. Слово религия происходит от латинского слова religare, которое означает вновь связывать, объединять. Далекая от того, чтобы быть раздражающей несбыточной мечтой, эта жажда бесконечного, которая обитает внутри нас, побуждает нас быть ближе к реальности и ведет нас в нашем эволюционном продвижении. Мать говорит: " Желание познать Жизнь после смерти появляется в эволюции человеческого рода. Когда птица находится в клетке, она стремится в открытое пространство неба. Подобным образом человек был заключен в тюрьму скорлупы своего эго и суперэго, для того чтобы его желание познать Жизнь после смерти ускоряло процесс эволюции ". В этой последовательности появляется логика жизни: " Точно так же, как семя содержит в себе все части дерева, человеческое существо несет в себе все семена своего духовного роста ".

Противоположность между конечной материей и бесконечным духом, когда Человек раздираем их странным сосуществованием, окажется в конечном счете ложной проблемой, созданной человеческим разумом, который анализирует и разделяет. Действительно, наука говорит, что материя является не чем иным, как энергией. А человеческое сознание является определенной формой энергии, которая действует одновременно в материальном и духовном полях. Между материей и духом существует только одно различие, так сказать, - в частоте вибраций. Тогда для Человека возникает вопрос: "Как настроиться на волну бесконечного внутри нас?"

Ницше был прав, говоря, что Человек является чем-то, что должно быть преодолено. Вместо борьбы с очевидным контрастом между бесконечным духом и конечной материей мы должны заниматься определением условий для изменения человеческого сознания. Разве не вдохновлялись мыслители, такие как Гейдеггер и Фома Аквинский, метафизической интуицией Бытия? Что пытался рассказать Христос Никодиму? Какая трансформация произошла с Буддой? Каким было переживание Паскаля, которое побудило его написать в своем "Мемориале": "Радость, радость, слезы радости"? Однако уроки истории относительно этого ясны. На нашей стороне предела Homo sapiens не может сделать больше, чем поставить вопрос: он не может ответить на него, потому что сфера его умственной деятельности является ограниченной до конечной стороны. Бесконечное может быть известно только посредством бесконечного. И логически, только субъект, чье внимание соединено с бесконечным внутри него, может познать бесконечное.

Таким образом, действительный парадокс изолирован. Он более не стоит между бесконечным и конечным, но в том факте, что экзистенциальное противоречие Человека должно быть преодолено, равным образом он должен сам оказаться неспособным обращаться к этой проблеме. Это является заключением, которое приводит экзистенциалистов в отчаяние. Но сегодня, следуя практике последних лет, сахаджа йоги являются способными выдвинуть новые гипотезы. Почему бы не допустить, что историческое событие, предопределенное в Плане Несознательного, могло запустить в действие продвижение в человеческом сознании? В конце концов, что-то должно было произойти на пути эволюции от обезьяны к Человеку! Мы развились от состояния амебы до Homo sapiense без какого-либо планирования с нашей стороны, и, вероятно, разумно было бы предположить, что спонтанная игра Реальности будет обеспечивать нашу непрерывную эволюцию таким же способом.

Почему мы не можем предугадать, чем могло бы быть это событие? " Потому что человек не может сам воссоединиться с Богом. Бог приходит, чтобы встретиться с ним, в человеческом воплощении ", - говорят нам неустаревающие религиозные предания. Но как, спросите вы, можно распознать истинную Инкарнацию среди тысяч точных копий, которые размножаются, возглавляя столь многочисленные секты? Могли бы мы распознать Сына Человеческого, когда Он въехал в Иерусалим верхом на осле? Иногда я сам задаю этот вопрос. Но сегодня я знаю об этом много. Десятого августа 1975 года в моем маленьком желто-голубом поезде, едущем в направлении Хэрст Грин в Серрее, я был под этим пределом. Я сильно ушибся, и у меня был синяк и боль. Затем пришла моя встреча с Матерью. Полный переворот вверх дном, земля, которая дала мне путь, грандиозная надежда, вибрации. Шестью годами позже я пишу эти строки в сумерках римского вечера. Я смотрю на свою жизнь, я смотрю на себя и на тех, к кому я присоединился. Я нахожусь по другую сторону этого предела. Все частички головоломки находятся на своем месте. Я являюсь свидетелем этого. Далее я бы хотел описать вам немного эту трансформацию.

Март 1977 года. Сижу на некоторого рода парапете, смотрю на берега Ганга в Бенаресе, тело и душа радуются от ныряния, которое я только что совершил в эти священные воды. Я интенсивно наслаждаюсь каждым моментом. Я сижу на маленькой террасе в тени зелени огромного дерева, ветви которого поднимаются и ниспадают подобно лестничным пролетам. Среди его ветвей прохлаждаются голуби, обезьяны прыгают вокруг, и белки гоняются за ними. Старый садху приглашает меня разделить с ним его трапезу; я вежливо отклоняю это предложение. За ближайшей дверью, в школе, маленькие мальчики и девочки учат свою азбуку, повторяя хором: "А, В, С..." Свойства Ганга являются удивительными; поскольку я прыгал со своей лодки на середине реки и провел долгие секунды, погрузившись в её зеленые воды, я омылся в реке мира и сознания, изумительно ясный и светлый, в состоянии глубокой медитации. Я ощущаю свою Кундалини на верхушке головы и чувство великой нежности к этой стране Индии. Берега реки кишат детьми, играющими с воздушными змеями. Ворона с важным видом ходит по голове купающегося буйвола. В этих водах, которые также стали для меня священными, мертвая птица и гирлянда цветов проплывают мимо меня.

Когда на протяжении нескольких лет я работал по заданию ООН в Непале, у меня была возможность посещать многочисленные центры паломничества. В Джанакпуре в Непале я покинул храм Джанаки (Ситы), унося в себе его тишину. В Пашупатинатхе вблизи Катманду и в Муктинатхе, в удаленных тибетских районах Непала, святилища Шивы излучают красоту и прощение. И это переживание действительности продолжается везде, где я бываю. В Праге, где голубь, представляющий Святой Дух, и статуи Девы встречают меня великолепием церквей в стиле барокко, огромных и пустых, я ощущаю поток Святого Духа. Я ощущаю то же самое в кафедральном соборе Вены, где триптих, известный как "Wiener Neustadt", представляющий трех великих шакти (Махалакшми, Махакали и Махасарасвати), излучает вибрации. Этот художник был, несомненно, вдохновлен Несознательным. Нельзя ошибиться, этот поток, который пробуждает внимание, очищает осознание и активизирует энергию мира и любви. Мои пальцы становятся прохладными, и это я ощущаю физически. Я ощущаю этот поток, когда играю с реализованными детьми, и я ощущаю его, находясь рядом с возвышенностями моей страны. Он идет от земли, от моря и от солнца. Я ощущаю его в одиночестве гор, и когда встречаюсь с сахаджа йогами, и когда имею привилегию встречаться со Шри Матаджи то ли в Кейп Коморин, в Шотландии, то ли в Париже, Женеве, Шартрезе, Риме, Лондоне, Нью-Йорке, Лос-Анджелесе или Хайдарабаде, а иногда этот поток усиливается до ощущения ледяной реки живительных вод. Моя Сахасрара открывается как световой люк, в направлении к бесконечному. Повседневный мир и мое окружение производят впечатление тех же самых, но они не являются теми же самыми. Я не чувствую себя особенно мистически, я чувствую себя удобно в повседневной жизни, стою обеими ногами на земле. Однако что-то экстраординарное произошло со мной: бесконечное стало поддающимся проверке.

Это переживание является поддающимся передаче его другим: нас - многие тысячи, тех, кто наслаждается этим. Я мог бы здесь представить себе восхитительный образ Шри Кришны, играющего на своей флейте на берегах реки Ямуны с танцующей Радхой и всеми деревенскими детьми, смотрящими на это. Я ощущаю, что лучше понимаю игру Шри Кришны и Его музыку. Он был инкарнацией Отца, Вираты, как рассказала нам Шри Матаджи, и ноты этой флейты ведут танец Его космической шакти, инкарнировавшейся в качестве Радхи. Таким же образом, маленькие указания, сигналы судьбы и директивы Несознательного, которые сахаджа йог воспринимает сознательно, являются каким-то образом нотами той же чудесной флейты. Реализованное существо легко входит в этот танец и его ритм, в эту космическую хореографию, где даже если время от времени человек оступается, то он, тем не менее, ощущает вездесущее внимание божественной Шакти, одновременно величественной и любящей, столь полное деликатности и юмора. Мы отвечаем Несознательному; Несознательное отвечает нам. Начинается диалог. Мы ощущаем защиту и заботу. Богиня этого танца любит раскручивать события, даты и места, играя, создавая ткань моментов, затканную шелковой нитью прекрасного.

Подобным образом, после реализации я открыл этот мир, других людей и места, уже не как скучающий более или менее турист, а как одно существо, открывающее другое, Собственный Дух во мне, знающий посредством вибраторного осознания Собственный Дух всего. Я приобрел определенную высоту, дистанцию (хотя как я могу описывать мир, который не располагается в пространстве?). Я вижу лучше, я являюсь более спокойным, более цельным, я являюсь более... Согласен, кое-что мое все еще выплывает оттуда, из цитаделей иллюзии, которые располагаются лагерем в этом пейзаже взрослого мира. Но я более не отождествляюсь с получаемыми предложениями; вместо того чтобы думать, что я нахожусь в урагане, я просто наблюдаю, как тучи проходят мимо. Мои отношения с другими, в коллективном сознании, являются гораздо более непосредственными и уверенными. Я чувствую внутри себя внутренние ощущения другого человека, вероятно, лучше, чем он сам. До реализации я сталкивался с такого рода восприятиями, но я не знал об этом. Следуя за некоторыми людьми, я легко мог почувствовать себя больным или агрессивным, но не зная, почему или как, я был неспособен провести различие между моими вибрациями и вибрациями другого человека. Таким образом, я мог чувствовать, например, - и в особенности с наркотиками - паранойю кого-то и верить, что я сам был параноиком. После реализациии при встрече с тем же самым человеком просто регистрируются локализованные ощущения в определенных чакрах. Мое осознание как таковое не поражается.

" Когда Кундалини пробуждает Дух, Дух просветляет сознание ", - говорит нам Шри Матаджи. Удивительно видеть, как много мы получили в ясности восприятия, суждения и способности разбираться. До Сахаджа Йоги я пытался понять некоторые феномены в моей психической жизни. Теперь я вижу их. Это видение является возможным. Оно является возможным вследствие определенной внутренней дистанции между наблюдателем и наблюдаемым объектом. Эта дистанция является возможной, потому что наблюдатель может вырваться из этого феномена, занимая место в Сахасраре (место ноумена, как сказал бы нам Тейяр де Шарден), откуда он может созерцать эту психическую панораму; гору эго, которая возвышается, чтобы заслонять солнце; подводные глубины суперэго, чьи заросли морских водорослей содержат создания тьмы. Дважды рожденный созерцает приливы и волны эмоций и мыслей, которые несутся из этих двух полюсов, чтобы смести его прочь... и которые быстро заставляют его падать. Но Кундалини, богиня милосердия, мягко ставит своего ребенка обратно на его место. И ребенок продолжает наблюдать это море, полное странных рыб.

Фактически, я имел счастливую возможность узнать, довольно просто, что все, что стремится доминировать над моим вниманием, оказывается помехой тем или иным образом. Но эти формы привязанности являются столь глубоко скрытыми внутри меня, что они обнаруживаются и, так сказать, сбрасывают шелуху только постепенно.

Одним из многих примеров этого являются отождествления с политическими убеждениями, в которых потерялись столь многие искатели шестидесятых годов. "Правым", которые отстаивают раджасические понятия примата индивидуального и конкуренции, "левые" противопоставляли тамасические ценности солидарности и ценности группы. Такими были два полюса, между которыми колебались различные политические мнения того времени. Однако Шри Матаджи объясняет нам, как эти две позиции выступают за пределы посредством духовной реализации: " Дважды рожденный является самым величайшим капиталистом, поскольку никто не может накапливать вибраторную энергию так хорошо, как он; и в то же время, он является самым величайшим коммунистом, потому что его величайшим желанием является поделиться ею с другими, давая реализацию другим людям ".

Чем больше этот человек входит в ауру (энергетическое поле Собственного Духа), тем больше он испытывает силу индивидуальности, безопасности и веры в Шри Матаджи и в себя самого. Наши собственные вибрации устанавливают вокруг нас все более и более плотное защитное силовое поле. Если негативность достаточно сильна, чтобы отважиться проникнуть внутрь его, я ощущаю некоторого рода разлад в вибрациях, потерю простоты жизни и цельности бытия. Таким образом, даже до появления боли в чакре или несогласии в мысли, пробужденное внимание реагирует, чтобы защитить целостность ауры. После небольшой практики с просветленным вниманием становится не слишком трудно перехватывать негативность в первых звеньях цепочки мыслей. В то же время мне лично кажется, что эмоциональную негативность труднее схватить и остановить. Я, вероятно, нахожусь под большей степенью риска в моих эмоциональных состояниях, чем в моих мыслях вследствие моей слабости в Ида Нади. Мысли легче опознать и манипулировать ими. Мысли можно отослать обратно к их источникам - "бхутовским" собеседникам из других космических областей, которые спасаются бегством от лазерного луча ясного внимания; как сказал Будда: " Как лучник прилаживает свою стрелу, так мудрец фиксирует трепещущую и колеблющуюся мысль, которую трудно сдерживать ". И еще: " Те, кто держат узду этого ума, который путешествует столь далеко, перемещаясь сам, без тела, и кто скрываются в палатах сердца, будут освобождены из когтей Мары, вспыльчивости ". Наконец, в Нирвикальпа самадхи умственные формы видятся как иллюзорные: они распадаются под воздействием плотности тишины и исчезают, как миражи.

Внимание обликается в конкретную форму мысли на уровне головы. Когда качество моей медитации является действительно хорошим, я могу направлять свое внимание внутри моего тела, так сказать, географически. Когда внимание, когда это Я находится в области грудины, мое осознание становится гораздо более глубоким и окутывающим. Затем я стараюсь перенести свое внимание немножко влево, в направлении сердца. Если я могу уравновесить свое внимание там, то я обогащен измерением существования, даже более интенсивным и священным. Ощущается, что внимание прибавляет в плотности, что внутренняя интеграция работает в более величественной тишине. Я есть Атман, с дышащим физическим телом вокруг него. Я плаваю в некоего рода пенной ванне любви и красоты, которые становятся сильнее, когда мое внимание возвращается в Сахасрару. Это правда, что я никогда не оставался долго в этом состоянии, но я знавал его много раз.

"В это утро я медитирую на сущность Атмана, который вибрирует и сияет в моем сердце, который есть Бытие, Сознание и Красота, цель аскетических парамахамсас, Четвертое измерение, выступающий за пределы состояний бодрствования, сна и глубокого сна, неделимый Брахман. Я являюсь им, а не моей совокупностью из этих элементов". Спуск в сердце является фундаментальным, чтобы вкушать плоды самореализации, но с нами жителями Запада, это обычно происходит довольно поздно: слишком много головы (ума), недостаточно сердца! Бог есть сат-чит-ананда, говорится в древних манускриптах: истина-сознание-блаженство. После реализации эти три божественных качества осуществляются внутри нас посредством очищения трех соответствующих нади. Мать говорит нам, что энергия эволюции и желание Бога начинают течь в нашей парасимпатетике в одно и то же время. Происходит интеграция. Но люди раджо гунис Запада, слишком привязанные к солнечному каналу, испытывают сначала аспект Бога чит. Но выход за пределы интеллекта вовсе не означает отказа в использовании его. Фактически, наши интеллектуальные способности повышаются. Наше осознание просветляется и пределы для нашего знания исчезают. Это действительно представляет осуществление одного из наиболее древних мечтаний, но это не является еще окончательным предназначением! И в самом деле, только в открытии аспекта ананда, радости Шри Шивы, мы можем действительно растаять в полноте реализованного состояния. Это не было легким для тех, кто был подобен мне, чье эго и сухое умствование полностью изолировали осознание от сердца.

В этом отношении я действительно не знаю, чем бы я кончил сегодня без благодеяния и неослабного терпения Шри Матаджи. Мой ум был подобен разбитому механическому пианино, шарманке, которая играет сама, и которую я не мог остановить. Только то, как Мать заботилась обо мне, выписывая заново притчу о блудном сыне, давало мне силу верить, что я все еще имел шанс. Мое медленное восхождение принимало форму фильма, прокручиваемого с замедленной вдвое скоростью, что позволяло мне отмечать различные стадии. Поэтому я чувствую себя вправе сделать несколько замечаний, которые, возможно, могут быть полезны тем из вас, кто близок к тому, чтобы получить свою реализацию, или тем, кто только что получил её.

Прежде всего, не стоит останавливаться на описаниях самореализации (Нирвичара Самадхи), которые мы могли читать. Некоторые тексты являются апокрифическими; иные приходят от йогов-любителей, которые экспериментируют с оккультными силами (сиддхи) и считают, что их вызванные галлюцинациями переживания и проявления бхутов являются их реализацией. В то же время между практикой реализации самых великих учителей прошлого и практикой реализации сахаджа йогов настоящего нет различия по природе... но есть различие в степени и в качестве, которое может быть очень большим.

Позвольте мне объяснить. Когда Будда получил свою реализацию, его внутренний инструмент был совершенным образом очищен и раскрыт, и его Кундалини пронзила его Сахасрару с силой и толщиной силового кабеля. Когда же кто-либо, подобный мне, получает реализацию, то его внутренний инструмент поврежден, и лишь несколько нитей Кундалини достигают Сахасрары. Исторической новизной метода сахаджа является то, что этот метод вообще возможен. Для Будды очищение предшествовало реализации. Для современника, живущего в нашем обществе конца XX века в период Кали Юги, это не было бы возможным. Очищение, следовательно, дролжно идти за реализацией. Шри Матаджи отмечает: " Если нет света в комнате, то как вы заметите какой бы то ни было беспорядок? Какая польза от того, чтобы пытаться убирать комнату в темноте? Вы будете просто ударяться о мебель. Прежде всего я включаю свет. Я даю вам реализацию. Затем вы можете начинать уборку внутри себя ". Это высказывание вводит существенное условие успеха в Сахаджа Йоге для тех, кто может иметь все виды проблем. Эта божественная милость дает нам реализацию, но мы тогда только можем поддерживать себя в реализованном состоянии, когда занимаемся с решимостью (санкальпа); это по-прежнему всегда выбор в нашей суверенной свободе.

В Лондоне и в других местах бывали некоторые случаи, когда вскоре после момента реализации вновь рожденный сахаджа йог выскальзывал из безмолвного осознания и терял свои вибрации. Это не должно быть предлогом для возвращению к старому беспорядку, страху и ворчливым сомнениям.

Ощутили ли вы вибрации? Если да, то это означает, что Кундалини прошла через вашу Брахмарандру
: вы являетесь реализованным. Но это не означает, что Кундалини будет оставаться навсегда в Сахасраре. Все зависит от силы Муладхары Чакры, от того, насколько открыта Агия, и от всей истории субъекта. Если Кундалини оседает обратно в копчик, состояние реализации слабеет. Вибрации уменьшаются и читта снова становится возбужденным. Но это было бы чистой тратой энергии - становиться потерянным в разочаровании и упадке духа. Сомнение в себе не изменяет ничего. Следуя практике Сахаджа Йоги, вы постепенно усилите свою стабильность. В любом случае существуют важные отличия между ослабленным состоянием вновь реализованного и нереализованным состоянием, которое было у нас до нашего первого опыта.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: