О ЧИСТОМ ПОЗНАВАНИИ 12 страница

Трудно положительно определить, есть ли это соотношение или это сочетание мыслей человеческого духа с движениями его тела наказание за его грех или оно дар природы; и, по мнению некоторых лиц, слишком необдуманно отдавать предпочтение одному из этих воззрений перед другим. Известно, что человек до своего грехопадения был не рабом, но безусловным господином своих страстей и без труда удерживал своею волею волнение жизненных духов, причиняющее их. Но трудно убедить себя, чтобы тело не побуждало души первого человека к исканию вещей, которые были пригодны для поддержания его жизни. Трудно верить, чтобы Адам до своего грехопадения не находил, что плоды приятны на взгляд и нежны

' См. главу третью второй части книги шестой.

НИКОЛАЙ МАЛЬБРАНШ

на вкус, как говорится в Священном Писании, и чтобы столь правильное и удивительное служение чувств и страстей на поддержание тела было бы скорее извращением природы, чем ее первым

установлением.'

Без сомнения, природа теперь испорчена: тело действует слишком

сильно на дух. Вместо того чтобы смиренно заявлять ему о своих нуждах, оно властвует над ним и отрывает его от Бога, с которым он должен быть нераздельно связан, и непрестанно заставляет его прилежать к исканию чувственных вещей, которые могут быть полезны для поддержания его. Дух стал как бы материальным и земным после грехопадения. Отношение его к Богу и тесное общение, которое он имел с Ним, утрачено: я хочу сказать, что Бог удалился от него, насколько мог это сделать, не губя и не уничтожая его. Тысячи беззаконий воспоследовали вследствие отсутствия или удаления Того, кто удерживал дух в порядке; и, не перечисляя подробно наших бедствий, мне достаточно сказать, что человек извращен во всем существе своем после своего грехопадения.

Но это грехопадение не уничтожило творения Божия. Всегда мы

найдем в человеке то, что Бог вложил в него; и Его неизменная воля, составляющая природу каждой вещи, не изменилась от непостоянства и неустойчивости воли Адама. Все, что хотел Бог, Он хочет и теперь; и так как воля Его деятельна, то Он так и делает. Грехопадение же человека послужило поводом для той воли Божией, которая лежит в основе благодати. Но благодать не противна природе: одна не уничтожает другой, потому что Бог не борется против Самого Себя; Он никогда не раскаивается, и так как мудрость Его беспредельна, то и дела Его не имеют предела.

Воля Божия, лежащая в основе благодати, дополняет, следовательно, волю, лежащую в основе природы, чтобы исправить, а не изменить ее. В Боге есть лишь эти две общие воли, и все, что есть упорядоченного на земле, зависит от той или другой из них. Мы узнаем ниже, что страсти очень правильны, если рассматривать их только по отношению к поддержанию тела, хотя они обманывают нас в некоторых редких и отдельных случаях, которых универсальная причина не пожелала устранить. Итак, нужно заключить, что страсти лежат в основе природы, раз они не лежат в основе

благодати.

Правда, если принять во внимание, что грехопадение первого

человека превратило связь души и тела в их зависимость и лишило нас помощи, всегда присутствовавшего и готового нас охранить Господа, то можно сказать, что грехопадение было причиною привязанности нашей к чувственным вещам, ибо грех отвратил нас от Бога, Г а благодаря Ему одному мы можем избавиться от порабощения ими. |В

' См. главу пятую первой книги.

РАЗЫСКАНИЯ ИСТИНЫ

Но не будем дольше останавливаться на исследовании первой причины страстей; рассмотрим их объем, природу, их причины, цель, действие, их недостатки и все, что они содержат.

ГЛАВА II

О связи духа с чувственными предметами, или о силе и обширности страстей вообще.

Если бы всякий, читающий это сочинение, пожелал несколько потрудиться поразмыслить над тем, что он ощущает в самом себе, тогда не было бы необходимости останавливаться здесь на указании нашей зависимости от всех чувственных вещей. Об этом предмете я не могу сказать ничего, что не было бы известно всем так же хорошо, как мне, — стоит лишь пожелать подумать о нем. Вот почему весьма охотно я ничего и не говорил бы об этом предмете. Но, как опыт показал мне, люди часто настолько забывают себя, что вовсе не думают о том, что они чувствуют, и не ищут причин того, что происходит в их духе, и потому, думается мне, я должен высказать здесь кое-что, что может помочь людям поразмыслить об этом. Я надеюсь даже, что те, кому и известно сказанное ниже, не подосадуют, читая меня; мы не находим, правда, удовольствия в выслушивании того, что известно нам, но зато всегда нам доставляет некоторое удовольствие слушать о том, что вместе мы и знаем, и чувствуем.

Самая почетная школа философов, принадлежностью к которой гордятся до сих пор еще многие, хочет заставить нас думать, что только от нас самих зависит быть счастливыми. Стоики говорят нам постоянно, что мы должны зависеть только от самих себя; что не должно огорчаться потерею своей чести, своего состояния, своих друзей, родных; что должно всегда быть ровным и совершенно невозмутимым, что бы ни случилось; что изгнание, обиды, оскорбления, болезни и сама смерть совсем не зло, что не следует их бояться или их избегать.' Они говорят нам множество подобных вещей, и мы весьма склонны им верить, отчасти потому, что наша гордость заставляет нас любить независимость, отчасти потому, что рассудок в самом деле говорит нам, что большинство удручающих нас бедствий не могли бы огорчать нас на самом деле, если бы все шло как следует.

Но Бог дал нам тело, и через это тело Он связал нас со всеми чувственными вещами. Грехопадение подчинило нас этому телу, а через наше тело оно сделало нас зависимыми от всех чувственных

' Сенека, 124.

НИКОЛАЙ МАЛЬБРАНШ

вещей. Таков порядок природы, такова воля Творца, чтобы все созданные Им существа были связаны одни с другими. Мы связаны некоторым образом со всей вселенной; грехопадение же первого человека сделало нас зависимыми от всех существ, с которыми Бог нас только связал; так что теперь нет никого, кто не был бы некоторым образом связан со своим телом и всецело подчинен ему, а через свое тело связан со своими родными, друзьями, своим городом, государем, отечеством, своею одеждою, домом, землею, лошадью, собакою, со всею землею, солнцем, звездами и со всем

небом.

Следовательно, смешно говорить людям, что от них зависит быть счастливыми, мудрыми, свободными, и предостерегать их серьезно, чтобы они не огорчались потерею своих друзей или своего имущества,— это значит насмехаться над ними. Ибо смешно убеждать людей, чтобы они не чувствовали боли, когда их бьют, или не чувствовали удовольствия, когда они едят с аппетитом, и точно так же неправы и стоики, или может быть они насмехаются над нами, когда увещевают нас не огорчаться смертью отца, потерею нашего состояния, изгнанием, тюремным заключением и т. п., и не радоваться удаче в своих делах; ибо мы связаны со своею родиною, своим имуществом, родными и т. д. связью природною, не зависящею от нашей воли.

Я вполне согласен, что рассудок говорит нам, что мы должны терпеть изгнание без печали, но тот же самый рассудок говорит нам, что мы должны также терпеть без боли, когда нам режут руку. Душа выше тела, согласно познанию разума, ее счастье или несчастье не должно зависеть от тела. Однако опыт достаточно доказывает нам, что вещи не таковы, каковы они должны быть согласно нашему рассудку, и смешно умствовать вопреки опыту.

Не так философствуют христиане. Они не отрицают, что страдание есть зло, что трудно отрешиться от вещей, с которыми мы связаны по природе, и что нелегко избавиться от рабства, в которое поверг нас грех. Они согласны, что не должно душе зависеть от тела, но они признают, что она зависит от него и настолько, что она может освободиться от своей зависимости только благодатью Иисуса Христа; «Я вижу, — говорит апостол Павел, — в членах моих иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» Благодать Бога моего, Иисус Христос, Господь наш Сын Божий, его апостолы и все Его истинные ученики рекомендуют особенно терпенье, потому что они знают, что тому, кто хочет жить, как подобает хорошему человеку, приходится много терпеть. Наконец, истинные христиане или настоящие философы не говорят ничего несогласного со здравым смыслом и опытом; воззрениям же стоиков или их гордости противится постоянно вся природа.

Христиане знают, что, если они хотят избавиться некоторым образом от той зависимости, в какой находятся, они должны

РАЗЫСКАНИЯ ИСТИНЫ

стараться отрешиться от всего, чем они не могут пользоваться без удовольствия или лишиться без страдания; что это единственное средство сохранить мир и свободу духа, которые они получили по благодати своего Искупителя. Стоики же, обратно, следуя ложным идеям своей химерической философии, воображают, что они мудры и счастливы и что стоит только размышлять о добродетели и независимости — станешь добродетельным и независимым. Здравый смысл и опыт говорят: чтобы не страдать от укола, самое лучшее средство не колоться. Стоики же говорят: колите, — а я силою своего духа и помощью моей философии отрешусь от своего тела таким образом, что нимало не буду озабочен тем, что происходит в нем. У меня есть убедительные доказательства, что мое счастье не зависит от него и что страдание не есть зло; и вы увидите по выражению моего лица и твердой осанке всего моего тела, что моя философия делает меня неуязвимым.

Их гордость поддерживает их мужество, но она не препятствует им действительно тревожно страдать от боли и быть несчастными. Связь их с их телом отнюдь не уничтожается, и страдание не прекращается; это значит только, что связь, которую они имеют с другими людьми, укрепляясь желанием их уважения, противится несколько другой связи, связи их с их собственным телом. При виде тех, кто смотрит на них и с кем они связаны, течение жизненных духов, сопровождающее страдание, останавливается и выражение, которое оно сообщило бы лицу, сглаживается; ибо, если бы никто не смотрел на них, это выражение твердости и свободы духа немедленно исчезло бы. Следовательно, если стоики противятся некоторым образом связи, которую имеют со своим телом, то лишь становясь еще более рабами других людей, с которыми они связаны страстью славы. Итак, все люди от природы связаны со всеми чувственными вещами, и через грехопадение зависят от них, — это несомненная истина. Мы достаточно узнаем ее по опыту, хотя, по-видимому, рассудок противится ей; почти все действия людей служат ее наглядным и убедительным доказательством.

Эта связь, существующая вообще во всех людях, однако, неодинаково обширна и неодинаково сильна во всех них, ибо она следует познанию разума, и потому можно сказать, что мы не связаны в данное время с предметами, которых не знаем. Поселянин в своей избушке не принимает участия в славе своего государя и своего отечества, а только в славе своей деревни и окрестных деревень, потому что его познание не простирается дальше них.

Связь души с теми чувственными предметами, которые мы видели и испробовали, сильнее, чем связь с предметами, которые мы только представили себе или знаем лишь по слухам. Мы связываемся теснее с чувственными предметами посредством чувства, ибо чувство производит в мозгу более глубокие отпечатки и вызывает несравненно более сильное движение духа, чем одно воображение.

НИКОЛАЙ МАЛЬБРАНШ

В людях, которые непрестанно борются с этой связью, желая привязаться ко благам духовным, она не бывает так сильна, как в тех людях, которые следуют движениям своих страстей и подчиняются им, ибо плотоугодие усиливает и укрепляет ее.

Наконец, различные занятия, различное общественное положение так же, как различное настроение духа, являются причинами значительного различия в чувственной связи людей с земными благами. Люди знатные связаны с более многочисленными вещами, чем остальные; их порабощение большее. Начальник армии связан со всеми своими солдатами, потому что внимание всех солдат обращено на него. Часто это рабство делает его великодушным, а желание быть почитаемым всеми, у кого он на виду, заставляет его нередко жертвовать другими желаниями, более сильными или более разумными. То же относится к людям начальствующим и к людям, пользующимся некоторым значением в свете. Часто их добродетелью руководит тщеславие, потому что любовь к славе, обыкновенно, сильнее любви к истине и справедливости. Я говорю здесь о любви к славе не как о простой наклонности, но как о страсти, потому что эта любовь действительно может быть сильна и часто сопровождается довольно сильными и быстрыми эмоциями духа.

Различие возраста и пола также является главною причиною различия людских страстей. Дети не любят тех же самых вещей, как люди взрослые и старики, или они не любят их с такою же силою и постоянством. Женщины часто привязаны только к своей семье и к тому, что непосредственно окружает их; мужчины же связаны со всею своею родиною, их дело защищать ее; они любят высокие должности, почести, командование.

Различие в занятиях и обязанностях людей так велико, что невозможно описать его. Состояние духа у человека женатого не таково, как у человека холостого. Мысль о семье часто занимает его почти всецело. У монахов ум и сердце настроены не так, как у людей светских, даже не так, как у духовных; они связаны с меньшим числом вещей, но, естественно, привязаны к ним сильнее. Итак, можно говорить лишь вообще о различных состояниях людей, но невозможно описать подробно небольшие обязанности, почти совершенно различные в каждом отдельном лице; ибо довольно часто бывает, что люди имеют особые обязанности, совершенно противоположные тем, которые должны были бы иметь соответственно своему положению. Но если бы и можно было описать вообще различные характеры умов и различные наклонности мужчин и женщин, стариков и молодых, богатых и бедных, ученых и невежд, наконец, людей различного пола, возраста, занятий, — то все эти вещи слишком известны всем, кто живет в обществе и думает над тем, что видит, и нам незачем наполнять ими эту книгу. Стоит лишь открыть глаза, и получишь приятное и основательное назидание относительно всех этих вещей. Тот же, кто предпочитает прочесть их по-гречески, вместо того чтобы узнать их путем некоторого

РАЗЫСКАНИЯ ИСТИНЫ

размышления над тем, что происходит перед его глазами, может прочесть вторую книгу Аристотеля «Риторика». Мне думается, это лучшее сочинение этого философа, потому что он мало говорит в ней о вещах, относительно которых можно ошибиться, и лишь изредка решается доказывать то, что утверждает.

Итак, эта чувственная связь человеческого духа со всем, что имеет некоторое отношение к поддержанию жизни нашей или общества, частью которого мы считаем себя, несомненно различна в различных людях; она бывает шире в людях более ученых, более знатных, имеющих высшие должности и обладающих широким воображением, и она уже, зато сильнее в тех, кто более чувствителен, чье воображение живее, и кто более слепо следует движениям своих страстей.

Чрезвычайно полезно часто размышлять о почти бесчисленных способах, какими люди связаны с чувственными предметами; одно из лучших средств хорошо узнать их — это наблюдать и изучать самого себя. Узнавая по опыту то, что происходит в нас самих, мы узнаем с полною уверенностью все наклонности других людей и с некоторою достоверностью большинство страстей, которым они подвержены. Если же к этому опыту мы прибавим знание особых обязанностей, лежащих на данных людях, и знание суждений, свойственных каждой страсти, — о чем мы будем говорить ниже, — то нам, пожалуй, будет не труднее угадать большинство их действий, чем астроному предсказать затмение. Ибо хотя люди и свободны, однако очень редко они пользуются своею свободою против своих природных наклонностей и пылких страстей.

Прежде чем закончить эту главу, мне следует еще заметить, что все наклонности души, даже ее наклонности к благам, не имеющим отношения к телу, должны сопровождаться эмоциями жизненных духов, делающими эти наклонности ощутимыми, — это один из законов связи души с телом; ибо человек не бывает лишь чистым духом, и потому невозможно, чтобы его наклонность была совершенно чиста и к ней не примешивалась бы некоторая незначительная или же сильная страсть. Так что и любовь к истине, к справедливости и к добродетели, любовь к самому Богу всегда сопровождается некоторыми движениями жизненных духов, делающими эту любовь ощутимой, хотя бы мы их не замечали по той причине, что у нас почти всегда есть другие чувства, более живые; подобно тому как познание умственных вещей всегда сопровождается некоторыми отпечатками в мозгу, которые делают это познание живее, зато по большей части более смутным. Правда, часто мы не сознаем, что наше воображение действует и в то время, когда мы мыслим об абстрактной истине. Причина та, что эти истины не имеют образов или отпечатков, установленных природою, чтобы представлять их; все отпечатки, вызывающие их, не имеют иной связи с ними, кроме связи, установленной волею людскою или случаем. Ибо математики и даже аналитики, рассматривающие только абстрактные

НИКОЛАЙ МАЛЬБРАНШ

вещи, весьма пользуются своим воображением, чтобы сосредоточить свой ум на этих идеях. Цифры, буквы алфавита и другие фигуры, которые можно видеть или вообразить, они всегда связывают с идеями, которые они имеют о вещах, хотя отпечатки, образуемые этими начертаниями, не имеют никакого сходства с ними, и потому не делают их ложными или смутными; вот почему благодаря правильному употреблению цифр и букв ученые открывают весьма трудные истины, которых иначе невозможно было бы открыть.

Если же идеи вещей, которые созерцаются лишь чистым разумом, могут быть связаны с отпечатками в мозгу, если вид предметов, которые мы любим, ненавидим, боимся по природной наклонности, сопровождается движениями жизненных духов, — то очевидно, мысль о вечности, страх ада, надежда на вечное блаженство, хотя бы сами по себе не поражали чувства, могут возбуждать в нас

сильные страсти.

Итак, мы можем сказать, что мы связаны чувственным образом не только со всеми вещами, имеющими отношение к поддержанию жизни, но также с духовными вещами, с которыми дух связан непосредственно сам по себе. Очень часто даже бывает, что вера, любовь к ближнему и себялюбие делают эту связь с духовными вещами сильнее той связи, которая привязывает нас ко всем чувственным вещам. Душа истинных мучеников была более связана с Богом, чем с их телом; и люди, умирающие за какую-нибудь ложную религию, которую они считают истинною, достаточно показывают, что страх ада действует на них сильнее страха смерти. Часто в религиозных войнах и в защите суеверий мы видим столько увлечения и упорства с обеих сторон, что несомненно ими двигает страсть, и даже страсть более прочная и упорная, чем все другие страсти, потому что она поддерживается, по-видимому, рассудком как в тех, кто ошибается, так и в тех, кто прав.

Итак, через свои страсти мы связаны как со всем, что представляется нам духовным благом или злом, так и со всем, что представляется нам телесным благом или злом. Все, что только мы познаем как имеющее некоторое отношение к нам, способно волновать нас; а из всех вещей, которые мы познаем, нет ни одной, которая не имела бы некоторого отношения к нам. Мы всегда несколько заинтересованы даже в самых абстрактных истинах, когда они нам известны, ибо между ними и нашим духом есть, по крайней мере, то отношение, что мы знаем их. Они, так сказать, наши в силу нашего познания. Мы чувствуем, что нас задевают, когда оспаривают их; а если нас задевают, то, разумеется, это волнует и тревожит нас. Так что страсти имеют столь обширную и сильную власть, что невозможно представить ни одной вещи, о которой можно было бы утверждать, что люди избавлены от страстей по отношению к ней. Но посмотрим теперь, какова природа их, и постараемся раскрыть все, что они содержат.

РАЗЫСКАНИЯ ИСТИНЫ

ГЛАВА III

Подробное объяснение всех изменений, происходящих в теле и душе при страстях.

В каждой нашей страсти, за исключением удивления, которое также есть несовершенная страсть, можно различить семь моментов.

Во-первых, суждение, которое разум составляет о предмете или, вернее, смутное или отчетливое созерцание отношения, которое предмет имеет к нам.

Во-вторых, действительное определение движения воли к этому предмету, предполагая, что он есть благо или представляется таковым. До этого созерцания природное движение души или оставалось неопределенным, т. е. стремилось ко благу вообще, или было определено иначе познанием какого-нибудь иного предмета. Но в тот момент, когда разум созерцает отношение, которое новый предмет имеет к нему, это общее движение воли тотчас определяется сообразно тому, что созерцает разум. Душа приближается к этому предмету силою своей любви, чтобы насладиться им и познать свое благо тем чувством сладости, которое дает ей Творец природы как естественную награду за то, что она стремится ко благу. Она рассудила, что этот предмет есть благо, абстрактным суждением, не затрагивающим ее; но действием чувства, она становится убежденной в том, и чем живее это чувство, тем более привязывается она ко благу, которое, по-видимому, вызывает его.

Но если этот отдельный предмет рассматривается как зло или как способный лишить нас некоторого блага, то в движении воли не происходит нового определения, а происходит зато усиление ее движения ко благу, противоположному этому предмету, представляющемуся злом; это усиление тем больше, чем зло представляется более опасным. Ибо, в самом деле, мы ненавидим только потому, что любим; и зло, находящееся вне нас, считается злом только по отношению ко благу, которого оно нас лишает. Итак, раз зло рассматривается как лишение блага, то избегать зла — значит избегать лишения блага, т. е. стремиться ко благу. Следовательно, при встрече предмета, не нравящегося нам, не происходит нового определения в природном движении воли, но возникает лишь чувство страдания, отвращения или горечи, которое Творец природы сообщает душе как естественное наказание за то, что она лишена блага.' Для этого недостаточно было одного рассудка, нужно было это скорбное и тяжелое чувство, чтобы пробудить душу. Так что во

' До грехопадения это чувство не было наказанием, но только предостережением, потому что, как я уже говорил, Адам мог, когда хотел, остановить движение жизненных духов, причиняющих страдание. Следовательно, если он чувствовал страдание, то потому, что хотел его, или, вернее, он не испытывал его, потому что не хотел испытывать его.

НИКОЛАЙ МАЛЬБРАНШ

всех страстях все движения души ко благу суть не что иное, как движения любви. Но так как мы волнуемся различными чувствами сообразно различным обстоятельствам, сопровождающим созерцание блага и движение.души ко благу, то мы смешиваем чувства с эмоциями души и воображаем, что существует столько же различных движений в страстях, сколько есть различных чувств.

Здесь следует заметить, что страдание есть реальное и настоящее зло; оно не есть только лишение удовольствия, как и удовольствие не есть только отсутствие страдания; ибо есть разница между тем состоянием, когда мы не чувствуем удовольствия или лишены чувства удовольствия и когда действительно мы испытываем страдание. Итак, не всякое зло есть зло именно потому, что оно лишает нас блага, но только, как я выразился, то зло, которое находится вне нас и не является состоянием нашим. Однако как под благом и злом по большей части понимаются вещи добрые и хорошие, а не чувства удовольствия и страдания, служащие, скорее, природными признаками, по которым душа различает благо от зла, — то кажется, можно сказать, не впадая в неточность, что зло есть лишь лишение блага, что природное движение души, удаляющее ее от зла, есть то же самое движение, которое влечет ее ко благу. Ибо, наконец, всякое природное движение есть влечение, вложенное Творцом природы, которое действует лишь для него и может обратить нас только к Нему, а потому истинное движение души всегда есть, по существу, любовь ко благу и лишь случайно — избежание зла.

Правда, страдание может рассматриваться как зло, и в этом смысле движение страстей, возбуждаемое им, не действительно, ибо мы не хотим страдания; а если мы положительно хотим того, чтобы страдания не было, то это значит, что мы хотим положительно поддержания или совершенствования своего существования.

В-третьих, в каждой нашей страсти можно заметить чувство, сопровождающее ее: чувство любви, отвращения, желания, радости, грусти. Эти чувства всегда различны в различных страстях.

В-четвертых, новое определение течения жизненных духов и крови, направляющее их ко внешним и внутренним частям тела. До созерцания объекта страсти жизненные духи были распространены по всему телу, чтобы поддерживать вообще все его части; в присутствии же нового предмета весь этот распорядок нарушается. Большая часть жизненных духов устремляется в мускулы рук, ног, лица и других внешних частей тела, чтобы привести его в состояние, соответствующее преобладающей страсти, и чтобы сообщить ему осанку и движение, необходимые для приобретения блага или избежания предстоящего зла. Если же человек не располагает достаточными силами, то эти жизненные духи распределяются таким образом, что заставляют его машинально произносить известные слова и издавать известные крики, а его лицу и остальному его телу сообщают известное выражение, которое может волновать других тою же самою страстью, какою волнуется он. Ибо люди и животные

РАЗЫСКАНИЯ ИСТИНЫ

связаны вместе глазами и ушами, и потому, когда человек волнуется, он неизбежно потрясает всех тех, кто смотрит на него и его слышит, и естественно производит на их воображение впечатление, затрагивающее их и заинтересовывающее в поддержании его.

Что касается остальных жизненных духов, то они быстро опускаются в сердце, легкие, печень, селезенку и другие внутренности, чтобы собрать дань со всех этих частей и побудить их в непродолжительное время доставить необходимое количество жизненных духов, которые должны поддержать тело в необычайной деятельности, в какой оно должно находиться для приобретения блага или для избежания зла.

В-пятых, движение души, чувствующей себя волнуемой этим внезапным развитием жизненных духов. Это движение души всегда сопровождает движение жизненных духов для того, чтобы душа приняла участие в том, что затрагивает тело; подобно тому как и волнение жизненных духов вызывается в теле, едва только душа устремится к какому-нибудь предмету. Раз душа связана с телом, а тело — с душою, их движения будут взаимны.

В-шестых, различные чувства любви, отвращения, радости, желания, грусти, причиненные не интеллектуальным созерцанием блага или зла, как те, о которых мы говорили выше, но различными потрясениями, вызываемыми в мозгу жизненными духами.

В-седьмых, известное чувство радости или, вернее, внутренней сладости, задерживающей душу на ее страсти, и показывающей ей, что она находится в том состоянии, в каком ей следует находиться по отношению к предмету, рассматриваемому ею. Эта внутренняя сладость сопровождает вообще все страсти, как страсти, возникающие при созерцании зла, так и страсти, рождающиеся при виде блага; как грусть, так и радость. Эта-то сладость и делает для нас все страсти приятными и побуждает нас согласиться на них и отдаться им. Наконец, это — та сладость, которую следует побеждать сладостью благодати и радостью веры и разума; ибо как радость духовная всегда вытекает из достоверного или очевидного познания, что находишься в наилучшем состоянии, в каком только можешь быть по отношению к созерцаемым вещам, — так сладость страстей всегда есть природное следствие нашего смутного чувства, что мы находимся в наилучшем состоянии, в каком только можем быть по отношению к ощущаемым вещам. Итак, должно радостью духовною и сладостью благодати побеждать ложную сладость наших страстей, которая нас делает рабами чувственных благ.

Все, только что нами сказанное, встречается во всех страстях, исключая случаев, когда они возбуждаются смутными чувствами и когда разум не созерцает ни блага, ни зла, которое могло бы причинить их; ибо тогда, очевидно, трех первых сторон в них нет.

Ясно также, что все это не зависит от нас, находится в нас, помимо нас, и даже вопреки нам, со времени грехопадения, и от нас зависит в действительности только согласие нашей воли. Но,

26 Разыскания истины

НИКОЛАЙ МАЛЬБРАНШ

кажется, следует изложить все это подробнее и сделать нагляднее на некоторых примерах.

Предположим, что человеку действительно нанесено какое-нибудь оскорбление, или же он, обладая от природы сильным и пылким воображением или воображением, разгоряченным каким-нибудь случаем, как-то: болезнью или уединением в грусти и меланхолии, — вообразит, сидя в своем кабинете, что такой-то человек, который даже и не думает о нем, может и хочет повредить ему; чувственное представление или воображаемое соотношение между действиями его врага и его собственными намерениями явится первою причиною его страсти.

Нет даже безусловной необходимости в том, чтобы он получил или вообразил, что получил оскорбление, или встретил некоторое противодействие в своих планах для того, чтобы движение воли этого человека получило некоторое новое определение; достаточно, если он размышляет о том одним разумом, без того чтобы тело принимало тут участие. Но так как это новое определение воли не будет определением страсти, а чистою наклонностью, очень слабою и медленною, то лучше предположить, что этот человек испытывает действительно какое-нибудь большое противодействие в своих намерениях или что он живо воображает, что ему должны оказать его, чем предположить человека, чувства и воображение которого не принимают или почти не принимают участия в его познании.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: