ТОР 5 статей: Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы КАТЕГОРИИ:
|
Аристотель о душе.docx5. Аристотель: учение о душе, этика и политика.
Учение о душе занимает центр место в мировоззрении Аристотеля, поскольку душа связана с материей и богом. Поэтому психология у него – и часть физики, и часть теологии. К физике относится та часть души, которая не может существовать без материи. Но «физическая» часть души не тождественная физическим сущностям. Одушевлено лишь живое. Душой может обладать только естественное, а не искусственное тело. Естеств тело должно обладать возможностью жизни. Душа – спутница жизни. Душа существует в смысле формы естеств тела, обладающего возможностью жизни. Аристотель различает три вида души. Два не могут существовать без материи. Третий метафизичен. В широком смысле душой обладает и растение, так как есть растительная душа, например. В своем же максимуме душа есть там, где есть ум, при этом даже только ум. Таков бог («деятельность разума есть жизнь»). Чтобы быть живым, достаточно обладать хотя бы одним из признаков – ум, ощущение, движение и покой в пространстве, а также движение как питание, упадок и рост. Способность к осязанию – критерий наличия животной души. Животные обладают не только животной, но и растительной душой, поскольку способны к питанию. Это две низшие души. Люди и бог обладают способностью рассуждения и размышления. Но люди обладают также и растительной и животной душой. Только бог обладает лишь разумной душой. Душа неотделима от тела, хотя сама не тело, но оно не безразлично душе. Душе небезразлично, в каком теле она пребывает. Поэтому Аристотель отвергает плат учение о переселениях душ. Все тела – орудия души и существуют ради души. Растительная и животная души неотделимы от человеческого тела. Эмоции – это функции и души, и тела. Но разумная душа – не осуществление тела. Ум существует отдельно от тела. Этику и политику Аристотель отделял от теорет, созерцательных. Практичнауки отличал и от творческих, создающих объект. Этика и политика относятся к сфере свободного выбора. Здесь Аристотель рассматр «произвольное» и «непроизвольное». Непроизвольно то, что совершается по насилию или незнанию. Аристотель считает, что от человека зависит все. Каково бы ни было насилие, нельзя обвинять внешние условия. Нравственность – приобрет качество души. Добродетель не дается от природы. Этика основывается на делении челдуши на три части. Она делится на неразумную и разумную части. Разумная состоит из рассудка и разума – практический и теоретический разум. Практический характеризуется направленностью к цели, что и как делать. Разумную часть это не интересует. Неразумная часть души – растительная и страстная. Страстная часть души и практический разум едины. Чем аффективней практический разум, тем сильнее то или иное качество, или, напр, добродетельнее. Добродетели бывают дианоэтические (приобретаются путем обучения) и этические (путем воспитания и привычки). Этические добродетели – середина между двумя пороками (например, справедливость – среднее между бесправием и беззаконием). Этика связана напрямую с политикой. Добродетель – продукт воспитания, что является делом государства и законодательства. «Политика» развивает тему практического разума. В ней говорится об этических добродетелях и о таких дианоэтических, которые связаны с практическим разумом. Мужество, благоразумие, справедливость, рассудительность. Эти добродетели – условие счастья. Без добродетели человек нечестив и дик. Справедливость – общее благо, достижению которого должна служить политика. Это ее главная цель. Все граждане для этого должны тоже обладать добродетелью гражданина – умением повиноваться законам и властям. Главное в государстве – это гражданин. 3 правильные формы – монархия, аристократия и полития (смешение олигархии и аристократии). Неправильные – тирания, олигархия и демократия. Высший идеал нравственности – жить созерцательной жизнью, так как счастье является разновидностью созерцания. Настоящая цель – не наслаждение, а блаженство. Философия – наиболее умозрительная наука, поэтому жизнь надо посвящать философии. 06. Эпикурейзм, Стоицизм.docx 6. Философские школы поздней античности (эпикуреизм, стоицизм) Если прежние этические учения видели главное средство нравственного совершенствования индивида в его включенности в общественное целое, то теперь, напротив, философы считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего — от политически-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков, а особенно эпикурейцев. К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона (ок. 333 — ок. 262 до н. э.), Панетий Родосский (II в. до н. э.), Посидоний (конец II — I в. до н. э.) и др. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н. э. — 65 н. э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 — ок. 140) и император Марк Аврелий (121—180). Философия для стоиков — не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но, в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие — вот их этический идеал. Настроение стоиков — пессимистическое. Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия — значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика — это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему — вот одна из заповедей Сенеки. Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура (341—270 до н. э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99—55 до н. э.). Отдельный человек, а не общественное целое — вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид — первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них, — вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, — это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone — удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией, которая, по Эпикуру, лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх, Эпикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться, убеждает греческий материалист, ибо, пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет; поэтому смерти не существует ни для живых, ни для умерших. Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство — это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм. Средние века.docx Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:
|