ТЕМА 12. ИРРАЦИОНАЛИЗМ В ФилософиИ 19-20 в.

1. Общая характеристика философии 20 века. Сциентизм и антисциентизм в философии 20 го века.

2. Иррационализм в философии А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше.

3. Проблемы, достижения и основные представления психоанализа (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм).

4. Герменевтика как истолкование текстов (В. Дильтей, Ф. Шлейермахер).

5. Структурализм и постмодернизм (Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр, Р. Барт) – понимание человека и общества, модерн и постмодерн.

6. Понятие симуляции и симулякров по Ж. Бодрийяру («Система вещей»).

Базовые понятия

Сциентизм, антисциентизм, психоанализ, герменевтика, метод «понимания» и метод «объяснения», коллективное бессознательное, структурализм, «постмодерн».

Рекомендуемая литература:

1. Блауберг И. Анри Бергсон и философия длительности // Бергсон А. Собр. соч. М., 1992. Т.1.

2. Гайденко П.П. История новоевропейской философии в её связи с наукой. М., 2000.

3. Гуревич П.С. «Философия жизни»: культуроборческие тенденции // Философские науки. 1998. №1.

4. Делез Ж. Ницше. СПб., 2000.

5. Мамардашвили М.К., Соловьев Э.Ю., Швырев В.С. Классика и современность // Философия и наука. М., 1972.

6. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии. 1990. №7.

7. Бодрийяр Ж. «Система вещей» (отрывки).

Основное содержание:

Уже 19 век, несмотря на весь оптимизм Просвещения, становится ареной идейных противоречий между наукой и широкой гаммой антинаучных идеологий. Возникают сциентистские и антисциентистские течения. Сциентизм – наукоцентризм, отрицание философско-мировоззренческих проблем, попытка заменить философию специальными науками (позитивизм). Антисциентизм – критика рациональности, интеллекта, внимание к нерациональному – мифам, интуиции, духовному озарению, инстинктам, воли к жизни и воли к власти, тому, что не подчиняется законам логики, разума.

12.1. Иррационализм А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Так, Артур Шопенгауэр призывал отказаться от воли к жизни. Подобно стоикам, он учил, что нужно стараться избегать жизненных трудностей. Главный труд – «Мир как воля и представление». Жизнь заманивает призраками счастья, но всегда обманывает. Наш мир философ считал «наихудшим из возможных миров». Ещё в Древней Индии буддисты призывали искать состояния нирваны, самоуспокоения, гармонии. Гениальность и творчество возможны только в таком, чистом созерцании.

Фридрих Ницше, другой видный иррационалист, считал, что человеческие страдания имеют своим корнем подавление иррационального начала. Это произошло из-за того, что ещё греческая культура пошла по пути преувеличенного рационализма и подавляет в себе дикое, дионисийское начало в пользу строгой красоты аполлоновского рационализма. Это привело её к глубокому кризису. В такой культуре и люди получаются средние, «посредственные», слишком рациональные и корыстные. Они придумали себе массовые религии — христианство и социализм, религии обиженных и угнетенных. Такие религии уничтожают подлинно человеческое начало в человеке, начало страстное, агрессивное. Главное в жизни, по Ницше – «воля к власти».

12.2. С Кьеркегор и А. Бергсон. «Философия жизни». Экзистенциалистские идеи формируются еще в XIX веке, хотя само направление с таким названием становится известным в XX веке. С. Кьеркегор, датский философ-теолог, говорил о трех стадиях человеческого существования, которые сильно напоминают позитивистскую иерархию (О.Конта), только перевернутую наоборот:

1. Обывательская стадия – здесь человек следует стадному инстинкту, стараясь приспособится к обществу и достигать своих эгоистических целей;

2. Эстетическая стадия – наслаждение жизнью во всех её проявлениях, что ведёт к чувству «пустой» жизни;

3. Этическая – поведением человека руководит чувство ответственности;

4. Религиозная – состояние, возникающее в результате сильных жизненных кризисов, переживаний, когда человек переходит к полной жизни под руководством чувств и веры. Веру Кьеркегор не связывает с конфессией или религиозной традицией, а сознательным выбором под давлением нравственных исканий.

Осознание конечности, несовершенства себя и мира, одиночества человека в постоянно меняющейся жизни – характерные темы Кьеркегора.

Интуитивизм А. Бергсона, принадлежащего к т.н. «философии жизни», основывался на своего рода антиинтеллектуализме. Жизнь, как считал Бергсон, не может быть постигнута интеллектом. Лишь интуиция, будучи непосредственным переживанием, может проникнуть в суть предмета. Рассуждая о пространстве и времени, Бергсон резко разделял психическое и физическое время – интуиция связана с первичной данностью и психическим временем. Объективного же мира не существует.

Богатый событиями XX век привёл к появлению новых философских направлений и развитию старых. Характерные особенности философии 20 века:

1) Разнообразие школ и направлений;

2) Одновременное развитие противоречивых тенденций – рационалистических и иррациональных теорий, сциентизма и антисциентизма.

3) Преобладают иррационалистические, подчас пессимистические настроения на фоне мировых войн и социальных потрясений;

4) Роль науки, разума и научно-технического прогресса в жизни общества начинает активно обсуждаться и часто оспаривается на фоне обострения экологических проблем.

12.3. Феноменология и психоанализ как философские направления. На рубеже веков появляется идейное направление феноменология (основатель Э. Гуссерль). Само название феноменология – от слова «феномен» (противоположность «ноуменам») – то, что реально существует – показывает попытку построения научной философии. Философия как феноменология, по Гуссерлю, должна стать описательной наукой, но не только основанной на чувственных восприятиях. Идеация в феноменологии – процесс объективного постижения идеальных сущностей. Для сознания характерна т.н. интенциональность – направленность на какой-либо объект. Однако для постижения идеального нужно «выключить» это восприятие внешнего мира и сосредоточиться на переживаниях сознания. Феноменологов интересует некоторая самостоятельность сознания, независимость от материальных фактов, многообразие человеческого восприятия одних и тех же фактов. Неслучаен интерес зрелого Гуссерля к проблематике «жизненного мира».

Одно из наиболее иррациональных идейных течений XX в. — психоанализ. Основатель - Зигмунд Фрейд. Фрейд исходил из гипотезы о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которого якобы происходит особая жизнь, недостаточно изученная, но реально значимая. Человек мечется между противоречиями своей природы и культуры. На человека давят комплексы и инстинкты — половой и инстинкт агрессии, с другой — правила поведения и моральная цензура. Разрешение внутренних конфликтов в сублимации, это переключение энергии с социально и культурно неприемлемых, низменных целей и объектов на приемлемые. Психоанализ пытается угадать прошлое человека по его снам, неосознанным оговоркам, особенностям поведения и даже с помощью гипноза. Среди последователей Фрейда известен К. Юнг с идеей коллективного бессознательного – это мифы, архетипы, коренящиеся в человечестве в целом (это направление фактически сходно со структурализмом).

12.4. Экзистенциализм и герменевтика. Экзистенциализм (Ж. Сартр, А. Камю, К. Ясперс) – также иррационалистическое направление философии 20-го века. Экзистенциализм (от слова экзистенция – «существование») озабочен проблемами бытия человека и смысла его жизни.

Бытие в экзистенциализме не физическое и не теоретическое понятие. Бытие можно лишь пережить и описать таким, каким оно открывается нам. Философию экзистенциализма интересует, в первую очередь, переживание человеческого существования.

Характерно для экзистенциализма учение Карла Ясперса о «пограничных ситуациях». С его точки зрения, человек по-настоящему живет только в ситуациях экстремальных, связанных с переживаниями болезни, страданий, смерти. В таких ситуациях человек понимает, что мир, на самом деле, беспощаден и равнодушен к нему. Только после этого человек может приподняться над повседневной суетой и осознать свое существование, понять подлинную значимость самых простых, но главных ценностей - здоровья, молодости, свободы.

Грандиозные катастрофы XX века – две мировые войны, революции – не могли не вызывать живого отклика философии. Они поставили на новую глубину проблемы бытия человека в мире.

Борьба с нацизмом вызвала попытки осмысления тоталитаризма не только как политического феномена, но и глубинных проблем отношения государства и человека. Х. Арендт, сама пострадавшая от нацистов, немало сил приложила для раскрытия его сущности. Арендт считала, что главная опасность для мировой цивилизации грозит в XX веке варварство, порожденное из неё самой, т.к. возможности человека увеличились неизмеримо, но уровень его морали, рациональности остался прежним. В своей самой известной книге «Банальность зла: Эйхман в Иерусалиме» она поставила вопрос о том, что человек, прошедший тесты психиатров, верующий, примерный семьянин и образцовый служащий, пламенный патриот своей страны может быть чудовищем в моральном смысле, отправлявшим на смерть миллионы невиновных и незнакомых ему людей. Арендт описала Эйхмана как совершенно нормального человеком, без признаков фанатика-убийцы, поставив вопрос о том, сколько же таких людей среди нас и насколько недостаточно понимание нравственности как веры в Бога, патриотизма и т.д.

Проблемы гражданского общества как противовеса государственной машине, индивидуальной ответственности человека были поставлены известным немецким антифашистом М. Нимёллером. Знаменито стихотворение «Когда они пришли…», ставшее его эпитафией:

«Когда нацисты пришли за коммунистами, я молчал, я же не коммунист.

Потом они пришли за социал-демократами, я молчал, я же не социал-демократ.

Потом они пришли за профсоюзными деятелями, я молчал, я же не член профсоюза.

Потом они пришли за евреями, я молчал, я же не еврей.

А потом они пришли за мной, и уже не было никого, кто бы мог протестовать».

Кровавые события XX века показали необходимость скорейшего закрепления приоритетного статуса человеческой жизни над государственными интересами, религиозными ценностями, политическими идеологиями. Первыми попытками такого рода были документы Деклара́ция прав челове́ка и граждани́на (Франция, 1789 г.) и Билль о правах (США, 1791 г.). Они были приняты под идеологическим влиянием философии Просвещения и Нового времени. Однако требования времени поставили задачу гораздо более широкого распространения идеи прав человека, а также создания системы защиты его прав. Эта работа началась принятием Всеобщей декларации прав человека на заседаниях Организации Объединенных Наций (ООН) в 1948 г.

Герменевтика - синкретичное течение в современной философии, направленное на истолкование текстов (В. Дильтей). Оно объединяет лингвистику, филологию и философию, и понимается иногда как путь строгой гуманитарной методологии. Один из основателей герменевтики, Ф. Шлейермахер, связывал герменевтику с пониманием психологии и характера автора исследуемого текста. Нужно «вживаться» в изучаемый текст, мистически понять переживания и мотивы автора, буквально проникнуть в его душу.

В герменевтике выдвинут метод «понимания» как метод, неразрывно связанный с субъективным переживанием. Он противоположен методу «объяснения», применяемому в «науках о природе». Объяснение означает показ существенных, но внешних качеств объекта.

12.5. Многообразие философских трактовок – структурализм, постмодернизм. В философии структурализма центральным стало нахождение неявных, скрытых структур мира. Структура в рамках этого направления понимается очень широко; структура, в общем случае, это связь явлений, фиксация внутренних связей любой системы, показывающая её «подводную» часть.

Так, Клод Леви-Стросс анализировал мифологию примитивных народов и нашел инвариантные структуры, присущие их логике рассуждений, космогоническим и религиозным мифам. Леви-Стросс пришел к выводу, что всё человечество связано единой структурой бессознательного, породившей в различных условиях отличные, лишь на первый взгляд, мифы, верования, этнические и национальные культуры. На самом деле, структура у них одна, и мифы разных стран схожи.

Термин «постмодерн» (post — после) используется для обозначения специфики культуры второй половины XX века. Постмодернизм – «после модерна», после эпохи научно-технической модернизации, основанной на разуме (Ж. Делёз, Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр, Ф. Гваттари и др.). Постмодернизм вызван к жизни тем, что в XIX и XX веках многие идеалы и ценности Просвещения оказались либо нереализованными, либо искаженными. 20 век, ожидавшийся как век разума, гармонии и прогресса, оказался самым коварным и разрушительным в истории.

Постмодернизм пытается уйти от диктата разума, отвергает авторитеты, пытается возродить свободное творчество, свободное для любых, сколько угодно смелых интерпретаций. Подчас автор-постмодернист может оставить понимание и интерпретацию собственного текста на читателя, не давая тому никаких явных ориентиров для понимания. Характерен « тотальный критицизм» и « контрфилософский дискурс ». Программное требование постмодернизма — философствование без субъекта.

Постмодернисты утверждают исчерпанность современной культуры и отсутствие у неё новых смыслов и возможности подлинного творчества как создания нового. Есть лишь «открытие уже открытого», бесконечное цитирование, компиляция.

Характерно понимание современного мира Ж. Бодрийяром как мира симулякров, т.е. чего-то, только внешне похожего на настоящее, но на самом деле не являющегося таковым. Автомобиль, по Бодрийяру, лишь симулякр свободы, так как он даёт лишь иллюзию свободы передвижения; образование, профсоюзы, политика давно утратили свой смысл и превратились в пародию на самих себя. Тоска по чему-то настоящему, подлинному или природному, по мнению автора – один из стержней современной культуры.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: