Главная | Случайная
Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Проблема мышления. Основные гносеологические идеи




"Размежевываясь" с Гегелем, Фейербах отмечает, что последний не вышел из

пределов собственной мысли, а потому в его "Логике" предметы мысли не отличаются от сущности мышления, которое есть непрерывное единство с самим собой. Предметы мышления представляют собой лишь мысленные определения, они растворяются в мыслях, в них нет ничего, что оставалось бы вне мышления. Вот почему, как считал Фейербах, философия Гегеля есть последняя рациональная теология, а сущность его

Логики (метода) есть сущность природы и человека, но без сущности, без природы,

без человека.

 

По Фейербаху, не мышление, и даже не природа, а именно человек - центр всей

методологии. Последняя - не чисто мыслительный (как у Гегеля) или эмпирически-

природный (как у Ф. Бэкона), а всецело человеческий феномен. Поэтому, с его

точки зрения, не только искусство и религия, но также и философия, логика,

методология, наука и т.п. - все это проявление и раскрытие подлинной

человеческой сущности.

 

Согласно Фейербаху, мышление человека не есть нечто самостоятельное, отдельно от

него существующее, а необходимое, неотделимое от него свойство ("предикат").

Субъектом мышления является тот же самый человек, который живет в реальном мире, а не особое, вне мира витающее существо, созерцающее и осмысливающее мир "со стороны". Однако человек этот у Фейербаха - изолированный индивид,

"гносеологический Робинзон", вырванный из сплетения общественных связей.

(Правда, иногда он говорит о "совокупном субъекте", "людях в совокупности"),

 

В теории познания Фейербах продолжал линию материалистического сенсуализма,

полагая, что единственным источником нашего познания являются ощущения. Только то, что дано нам через органы чувств, обладает подлинной реальностью. Мир открыт только для открытой головы, - писал философ, - а только чувства и являются

"отверстиями головы".

 

Некоторые содержательные и интересные гносеологические идеи Фейербаха, которые часто разбросаны и не всегда согласуются друг с другом:

 

1. Познание носит общественно-исторический характер н? всех своих уровнях, в том

числе на уровне мышления. Существенный признак человека, по Фейербаху,

заключается в том, что он мыслит; поэтому мышление есть нечто общественное,

всеобщее; разум - это "человечность людей". Социальная природа мышления выражена Фейербахом в афоризме: "Во дворцах мыслят иначе, чем в хижинах".

 

2. Отдавая приоритет в познании органам чувств, философ ставил вопрос о

соотношении познания и предмета познания: Я основываю свои ощущения, - писал он, - на материалах, познаваемых нами посредством внешних чувств, произвожу не

предмет от мысли, а мысль от предмета; предмет же есть только то, что существует

вне моей головы.

 

3. Указывая на решающую роль органов чувств, Фейербах вместе с тем не отрицал

значение в познании мышления как "высшей познавательной способности". Именно

мышление, опирающееся на чувства и проверяемое ими, открывает научные и

философские истины.

 

4. Немецкий философ подчеркивает единство, взаимосвязь чувственного и

рационального (мышления) в познавательном процессе. Подобно тому, отмечает он,

как чувство без мышления не представляет собой чего-либо, так и мышление, разум

не представляет собой чего-либо без чувств, ибо только чувство дает мне

реальные, действительные предметы и существа.

 

5. Исходный пункт для "работы" мышления - чувственные данные (опыт) и поэтому,

образно выражается Фейербах, "связно читать евангелия чувств - значит мыслить".

Вот почему, по его мнению, только то мышление реально, объективно, которое

определяется и направляется чувственным созерцанием, только в этом случае

мышление есть мышление объективной истины. Мышление как бы "пронизывает" все органы чувств, поскольку оно требуется даже для чистого зрения.

 

6. Органом мышления является мозг, но, подчеркивает Фейербах, органом мысли мозг служит лишь в связи с человеческой головой и телом. Следовательно, мыслит не

мозг сам по себе, а человек с помощью мозга.

 

7. По каким законам и в каких формах развивается и функционирует мышление? Ответ Фейербаха краток и четок: "Законы действительности представляют собой также законы мышления". Тем самым, формы мышления (т.е. логически формы, категории) есть не что иное, как выражения абстрактно-универсальной определенности вещей, данных в созерцании. Иными словами, формы и закономерности мышления - осознанные универсальные формы и закономерности бытия, реального, чувственно-данного человеку мира, где человек - важнейший элемент последнего.

 

8. Согласно Фейербаху, истинно то, что соответствует сущности рода; ложно то,

что ему противоречит. Другого закона для истины не существует. Истинность, по

его мнению, есть то же самое, что действительность, чувственность. Только там,

говорил Фейербах, где начинается чувственность, кончается всякое сомнение и

спор. Тем самым чувственное знание (а не практика) - критерий истины, ибо

несомненно, непосредственно, достоверно только то, что является чувственным,

ощущаемым, созерцаемым объектом.

 

Элементы диалектики

 

С точки зрения диалектического содержания в истории материализма Л. Фейербаху

явно не повезло. Дело в том, что его материализм однозначно оценивается как

сугубо и исключительно метафизический. В общем и целом - это действительно так,

что четко показал уже Энгельс.

 

Между тем определенные заслуги Фейербаха перед диалектикой есть. Во-первых, он

обстоятельно и аргументированно показал, что на почве философского идеализма -

даже такого "умного", как гегелевский - истинная, последовательно научная

диалектика невозможна. Фейербах "выплеснул вместе с водой (идеализмом) из ванны"

не диалектику как таковую (как часто думают), а именно ее гегелевскую

модификацию. Тем самым он в известной мере подготовил "строительную площадку" для последующего возведения здания материалистической диалектики.

 

Во-вторых, немецкий мыслитель продемонстрировал подлинно диалектическое мышление в решении ряда философских проблем. Так, отмечая, что диалектическому методу Гегеля "не хватает жизненности оригинала", а его логика - человеческое мышление, "вытесненное за пределы человека", Фейербах считает, что настоящая диалектика есть диалог не умозрения с самим собой, но "умозрения с опытом". Только в данном случае можно отличить содержательные логические формы от "только абстрактных элементов форм языка", ибо говорить - не значит мыслить; в противном случае, иронизирует философ, великий болтун был бы великим мыслителем.

 

Фейербах достаточно хорошо представлял себе, что действительно научное понимание материального мира невозможно без понимания его развития. Принципы

материальности и развития возникли у него как два органически связанных момента

"новой философии", которые только в их единстве могут служить надежной основой

при решении философско-методологических проблем.

 

Важнейшими аргументами в пользу истинного метода являются признание и реализация принципа развития, который должен быть выведен из наблюдений над жизнью природы и человека, из обобщения данных наук о них. При этом Фейербах подчеркивает, что понимание развития природы относится к более позднему времени, чем понимание развития человека. Он твердо убежден, что у природы нет ни начала ни конца, все в ней находится во взаимодействии, все одновременно является и действием и причиной, все в ней всесторонне и взаимно. Где нет движения, изменения и развития, - считает философ, - там нет и жизни, нет и природы; но время неотделимо от развития. Что развивается, то существует, но оно теперь не таково, каким некогда было и каким когда-нибудь будет. Например, Земля не всегда была такой, какова она в настоящее время, она достигла своего теперешнего состояния в результате развития и "ряда революций".

 

У Фейербаха, как видим, нет сомнений, что важнейшими характеристиками бытия, его формами являются пространство и время. Последнее представляет собой

"неразделимое единение с развитием", ибо развитие вне времени равносильно

развитию без развития. Пространство и время - не пустые формы явлений, они

коренные условия бытия.

 

Интересные догадки можно найти у Фейербаха об источнике развития - о

противоречии. Он считает, что противоположности относятся к одному и тому же

роду сущности: добро - зло (нравственность), приятное - неприятное (ощущения),

сладкое - кислое (вкус), мужчина - женщина (человек) и т.п. При этом

противоречие, по Фейербаху, не только характеристика реальной действительности,

но и форма мышления, закон, принцип познания. Он убежден, что истинная

диалектика не есть монолог одинокого мыслителя с самим собой, это диалог между Я

и ТЫ. Это значит, что мыслитель лишь постольку диалектик, поскольку он -

противник самого себя.

 

Таким образом, и бытие и сознание немыслимы вне изменения, движения, развития,

которое является универсальным свойством действительности. Философ не только

обращал внимание на развитие в природе, но и на то, что оно по существу является

саморазвитием - мир заключает свою причину в самом себе. Никакого вне- и

внешнепричинного развития природы нет и быть не может. Принцип развития позволил Фейербаху объяснить возникновение человека и его сознания.

 

 

§ 6. Немецкий философский романтизм

 

Романтизм - это духовное движение во всех областях культуры, прежде всего в

литературе, музыке, философии, исторических науках и пр. К деятелям романтизма

относят братьев Шлегелей, Новалиса, Шлейермахера, Шеллинга, Гельдерлина,

Гофмана, Байрона, Гейне, Шуберта, Вагнера, Карлейла. В России - Жуковского,

молодого Пушкина, Веневитинова и др. Этот список можно значительно расширить.

 

Определить "романтизм" безотносительно формы его проявления (в литературе,

музыке, философии и пр.) крайне сложно. Однако некоторые элементы понимания

романтизма можно выделить:

 

1. Это прежде всего порыв к свободе человеческого духа от сковывающих условий

бытия.

 

2. Интерес к тому, что еще не воплотилось в жизни в виде готовых произведений

искусства, науки, природы. "Жизненное брожение", процессы творчества - в центре

внимания романтиков.

 

3. Романтики переживают "разорванность" жизни в современном им обществе.

Понятия, которыми романтики описывали свои состояния, точно передают конфликт с реальностью: "ностальгия" - желание вернуться к состоянию покоя и счастья,

когда-то утраченному; "страсть", "тоска", "желание" - обычно связаны с некоторым

идеалом жизни, который романтики "чувствуют", но не желают и не могут точно

сформулировать. Романтический идеал по замыслу не мог быть сформулирован

рационально. Этот идеал есть внутренний мир человека. Этот идеал всегда

полностью неопределен, его нельзя выставить напоказ, напротив, его стремятся

утаить от людей.

 

4. Чувственность ставится выше разума. Неоднократно декларируется, что поэт,

художник глубже понимает мир, чем ученый, потому что поэт пользуется

синтетическим художественным образом, а ученый стеснен строгой рациональностью мышления.

 

Шлегель Фридрих (1772-1829) - рассматривает мир как процесс бесконечного

становления, главное в котором духовная деятельность. Мир как бесконечное

познается философией и искусством. Искусство глубже проникает в сущность бытия.

Ведь вся природа - это художественное произведение высшего духа (Бога. - Е.Н.).

Человек прежде всего художник, творец действительности. В творчестве человек

проявляет свои высшие силы. В статьях своего журнала "Атеней" и таких работах,

как "О языке и мудрости индейцев", "Философия языка и слова" (1828 г.),

"Развитие философии в 12 книгах" (1805) и др. Шлегель формулирует идею

неадекватности мышления, которое всегда связано причинно-следственными

отношениями. Выйти за пределы рационального мышления и продвинуться к пониманию бытия помогают юмор и ирония. Ирония - это механизм "выпрыгивания" разума за свои границы. Ирония и юмор показывают относительность форм жизни человеческого общества, их ограниченность. Ирония развенчивает то, что связано с бытом людей, косностью бытия, классовой и профессиональной ограниченностью мышления. Иррациональное начало человеческого духа крайне важно. Мышление во многом бессильно. То, что действительно важно для понимания, главные истины

человечества - невыразимы рационально и непостижимы. Ирония над собственным

познанием, его бессилием, склонностью к иллюзиям помогает смягчить невозможность удовлетворить страсть к познанию мировых идеалов. Жизнь вышучивает тех, кто ей противится и не понимает жизненной игры.

 

 

Новалис (1772-1801) -в своем труде "Фрагменты" (1798), художественных

произведениях: "Ученики в Саиссе", "Генрих фон Офтердинген" - Новалис

утверждает, что эстетика (философское учение о красоте) есть путь к познанию

человека, общества и природы. Истина - это красота, "чем поэтичнее, тем

истиннее" - считал Новалис.

 

Поэзия улавливает абсолютное полнее, чем наука. Поэзия ведет к истине, которая

недостижима в реальности. Крайне велика в человеческой культуре роль

христианства, которое смогло объяснить смысл жизни и смерти человека. Главный

предмет философии и искусства - наше собственное "Я". Мир есть результат

творчества нашего "Я" и "Божественного". Все в мире есть результат контактов

духов. Дух - абсолютное властвующее начало мира.

 

Шлейермахер Фридрих (1768-1834). Наиболее известны его работы "Рассуждение о

религии" (1799), "Монологи" (1800) и "Доктрина веры" (1822).

 

Шлейермахер романтически понимает религию как отношение человека и Всеобщего. В этом качестве религия опирается на интуицию человека, его чувство бесконечного. Религия имеет огромную нравственную, политическую, социальную ценность.

Рациональная мысль сводила религию либо к теоретическим представлениям о Боге,

устройстве мира, морали, либо к области практической морали, заповедей, норм

поведения людей в жизни и средств достижения "жизни вечной" после смерти.

Шлейермахер же считал, что религия - ни то ни другое и не является совокупностью

указанных элементов. Религия - это состояние человеческого сознания.

 

Религия находится не в области разума человека, а в области чувственности.

Религия, следовательно, не объясняет мир, (это дело философии и науки) и не

стремится улучшить нравственность человека. Религия ставит человека в центр

бытия, любых отношений человека и бесконечного. Религиозное чувство человека

интуитивно показьшает зависимость человека от всеобщего, от Бога.

 

Переводы трудов Платона подтолкнули Шлейермахера к проблемам философской

герменевтики (в то время - науки о правильном толковании текстов). Шлейермахер

переходит от проблем толкования текстов к проблеме толкования всей культуры

человечества и ее истории исходя из рассмотрения объектов творчества

человеческого духа. Шлейермахер впервые говорит о том, что проблема понимания

всегда присутствует в жизни человека и в обществе. Понимание лежит в основе

человеческого образования, так как оно связано с говорением, речью. Учиться

говорить - значит одновременно учиться понимать. Искусство понимания

(герменевтика) необходимо всегда, человек должен овладеть техникой понимания.

 

Гельдерлин Фридрих (1770-1843) - более известен как поэт и писатель, автор драмы

"Эмпедокл" (1799-1800), романа "Гиперион" (1797-1799), "Гермофрат и Кефал"

(1795) и др. Гельдерлин воспевает природу, красоту и поэзию. Человек ощущает

свою причастность к "Бесконечному-Единому". Знание человека так же бесконечно,

как и природа. Здесь Гельдерлин выдвигает идею бесконечного развития и

философии. Идею новую, так как тогдашние философские системы (Канта, Фихте)

претендовали на завершенность и законченность. Гельдерлин воспринимает мир как

воплощение и реальное выражение красоты, т.е. эстетически. Красота есть сущность

мира и форма его существования. Подлинная философия - это "метафизика красоты".

Философ - тот же поэт (и наоборот) потому, что только в художественном

восприятии мир раскрывается в своем единстве. Мир идеальный и реальный,

бесконечный и конечный одновременно. Мир распадается на физический и духовный, но единый в красоте.

 

§ 7. Младогегельянцы

 

Преподавательская деятельность Гегеля в Йене, Гейдель-берге и Берлине привела к

возникновению школы, окончательно оформившейся и достигшей расцвета в Берлине. С

начала 1820-х годов возникает второе поколение учеников Гегеля -

"младогегельянцы" (А. Цешковский, Э. Ганс, Д. Штраус, Б. Бауэр, А. Руге и М.

Штирнер). В некоторых трудах вышеперечисленных мыслителей называют школой

"Левого гегельянства". Отличительные признаки "младогегельянского" или

"левогеге-льянского" движения (различия невелики) состоят в следующем.

 

Ученики Гегеля, принимая многие идеи учителя, считали, что он так и не смог

объяснить историю человечества из естественных причин. Они не соглашались с

мнением Гегеля о завершении философского знания в его трудах, считали, что

гегелевская философия "ретроспективна", т.е. объясняет прошлое, а не настоящее и

ничего не говорит о будущем человечества. Младогегельянцы отвергали идею

прусского государства как максимально разумного в существующих условиях. Они

выступали против совместимости христианства с гегелевской философией.

Большинство младогегельянцев в центр своих интересов поставили исследование

религии как субстанции существования общества, объединителя государств и

народов. В частности, многочисленные государства Германии XIX в. были объединены протестантством. Важное достижение младогегельянцев - дальнейшее развитие ими принципов диалектики Гегеля, показ ее эвристических возможностей.

Младогегельянцы полагали, что истина может воплотиться только в развитии всего

общества, но ни в одном человеке и его философской системе, сколь бы значима она

ни была.

 

ЦешковскиЙ Август фон (1814-1894) в своей работе "Пролегомены к истории" считал, что философия Гегеля излишне теоретична, но не выходит в практику. Истину Гегель выводит из "чистого разума", но истину следует выводить из практической "конкретной деятельности". История зависит не только от воли Бога, но и от творческого, разумного воления человека. История свободно и сознательно творится людьми и Богом. ЦешковскиЙ упрекает Гегеля в том, что принципы диалектики учитель не распространил на настоящее и особенно на будущее. Но ведь история должна рассматриваться в единстве прошлого, настоящего и будущего. Нельзя ограничивать действие исторических закономерностей только прошлым. Идеи Цешковского оказали влияние на труды Э. Ганса, Б. Бауэра и др. младогегельянцев, особенно концепция деятельности, действия человека как основы развития истории.

 

Штраус Давид (1808-1874). Штраус применил диалектику Гегеля к пониманию

соотношения теологии науки и философии. В 1835 г. он публикует знаменитую работу "Жизнь Иисуса", которая стоила ему должности профессора в Тюбингене. В этой работе и последовавшей за ней "Христианское вероучение в его историческом

развитии и в борьбе с современной наукой" (1872), Штраус детально изучил историю

становления христианства. Штраус выдвинул положение, согласно которому под

Иисусом Христом надо понимать человечество как род во всем объеме его

исторического развития. Христос как историческая личность неопределим, слишком

мало мы имеем сведений по этому вопросу в источниках. Любая религия содержит

мифы. Она сама (религия) есть рационализированный миф, вернее "жизненный миф".

Христос, по мнению Штрауса, был олицетворением мифа о мессии - спасителе

человечества. Религиозные мифы творятся во многом бессознательно, силой всего

народа. Люди, творящие мифы, не понимают, что они делают и к чему это приведет.

Религия - коллективный миф, он не может возникать "сознательно и намеренно".

Таким образом, незачем в христианстве искать философские истины. Религия и

философия имеют разное содержание. Философия не выступает в виде рафинированной религии, как считал Гегель. Это разные сферы духа с особой сущностью. Философия - сфера разума, религия - сфера мифа. Несмотря на критику христианства Штраус не был атеистом и верил в Бога.

 

Бауэр Бруно (1809-1889) - в своем труде "Критика евангельской истории

синоптиков" (1841-1842) критикует Штрауса прежде всего за непоследовательность.

Штраус считал христианскую религию продуктом мифотворчества, но, исходя из

понимания категории "субстанции" Гегеля, полагал, что есть некая высшая

субстанция в виде духовной сущности. Эта "субстанция" развивается вне воли и

сознания людей. Практически эта "субстанция" и есть Бог. Сам же Бауэр склонялся

к атеизму и отрицал существование Бога. Поэтому Бауэр настаивает на том, что

мифы творятся людьми вполне сознательно. Христианские авторы знали, что творили

и преследовали вполне определенные цели. Таким образом, люди творят свою историю сознательно и преднамеренно. Тогда главное понятие не "субстанция", а

"самосознание".

 

Истоки религии следует искать в особенности самосознания сознания масс. В

истории есть массы людей, а есть "критически мыслящие личности" с отличным от

массового сознания интеллектом. Эти герои, обладающие выдающимися способностями, и создают идеи и мифы, которые затем принимает толпа. Трагедия "критически мыслящих личностей" в том, что их идеи массы воплощают в искаженном виде. В итоге результат, которого хотела добиться "исключительная личность", часто бывает другой и даже прямо противоположный тому, что было задумано изначально. Гегеля Бауэр считал атеистом и антихристианином, правда, в скрытом виде. Потенциально философия Гегеля вела к атеизму.

 

Штирнер Макс (1806-1856). Основная работа Штирнера "Единственный и его

собственность" написана в 1845 г. Штирнер считал, что его работа единственно

правильное продолжение философии Гегеля. Идея Штирнера заключалась в том, что он признавал только личность человека, но не род. Род, родовое - это абстракция. "Я

сам себе род, для меня нет нормы, закона, модели", - писал философ.

 

Отсюда следовало, что никаких общих "родовых" форм организации общественной

жизни Штирнер не признавал полезными для человека. "Разумное" государство

невозможно, никакой коллектив не может снять "отчуждения" человека от общества.

Главное - стремиться к полной автономии личности. Религия и государство пытаются

поработить человека. Это плохо, ничто не должно влиять на личность, ни

национальность, ни конфессиональная принадлежность ... ничего. Человек имеет

"собственность". Собственность не материальную, а духовную. Собственность - это

то, "что собственно мое во мне" говорил Штирнер. Это неповторимая

индивидуальность человека, которая в нем самом и находится. Человек для себя

всегда "единственный", всегда "эгоист". Ему нет дела до остального мира.

Конечно, человек живет в мире, связан с ним. Человек должен присваивать в мире

то, что поддается присвоению. Человек должен самореализоваться в мире "сегодня"

и "здесь". В этой самореализации высшее призвание человека. Нет никаких общих

идей человечества, свободы вообще, есть индивидуальная свобода и т.д. Борясь за

свой интерес, человек борется за интересы каждого. Дело в том, что у людей есть

связывающие их интересы, которые могут сочетаться. Никакое государство, партия

или религия не делают человека свободным, если его сознание рабское, счастливым,

если его дух угнетен. Надо быть реалистом и признать, что большинству людей

безразличны абстрактные принципы гуманизма, религии и т.д. Только бесконечное и

автономное развитие сознаний, самосознаний, индивидуальных "Я" способствует

прогрессу общества. Штирнер заложил тем самым основы современного анархизма и

высказал идеи, подхваченные впоследствии Ницше, Адорно, Маркузе.

 

 




Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2019 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных