Главная

Популярная публикация

Научная публикация

Случайная публикация

Обратная связь

ТОР 5 статей:

Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия

Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века

Ценовые и неценовые факторы

Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка

Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы

КАТЕГОРИИ:






Древнейшие манускрипты Ветхого и Нового Заветов




Некоторые части Библии были с самого начала переданы в письменной форме, например, некоторые кодексы законов в Ветхом Завете и все послания в Новом Завете. И наоборот, содержание больших частей как Ветхого, так и Нового Заветов передавались от поколения к поколению, из уст в уста, прежде чем они были записаны. Так, рассказ о допотопном периоде и о патриархах в Книге Бытие, рассказ об Исходе и о странствии иудеев в пустыне, сказания в Книге Судей и в 1 и 2 Книгах Царств – все эти и, возможно, другие такие же повествования, рассказывали и пересказывали в течение столетий, прежде чем им была придана письменная форма. К тому же, большая часть содержания пророческих книг первоначально излагалась устно тем, к кому пророк был послан. В Новом Завете материал, касающийся жизни и учения Иисуса Христа, в течение десятилетий передавался из уст в уста. Первое Евангелие (от Марка) было написано где-то в конце 50-х или в течение 60-х гг. I в. от Р.Х.; а последнее, от Иоанна, к концу I в. от Р.Х. Также и воспоминания о том, что произошло в День Пятидесятницы и на первых этапах евангелизации иудеев и язычников, сохранились в памяти тех, с кем говорил евангелист Лука, приступая к написанию Книги Деяния.

После того, как несколько книг Библии были записаны, их содержание приняло более или менее устойчивую форму. В дальнейшем изменения вкрадывались в текст, главным образом, из-за небрежности и невнимательности переписчиков.

До 1947 г. самым древним древнееврейским манускриптом Ветхого Завета (за исключением нескольких незначительных клочков) был манускрипт, датируемый концом IX в. от Р.Х. Текст, содержавшийся в этом и более поздних древнееврейских манускриптах – так называемый масоретский текст древнееврейской Библии. Это текст, просмотренный и исправленный масоретами. Он был подготовлен иудейскими учеными, масоретами, в V и VI вв. от Р.Х. на основе копий, представлявших слегка различающийся текст, содержавшийся в более древних манускриптах. Начиная с 1947 г., в результате ряда находок свитков, сохранившихся в Кумранских пещерах у Мертвого моря, стали доступными намного более древние документы различного объема, охватывающие все книги Ветхого Завета, за исключением Книги Есфирь. Эти свитки и фрагменты свитков датируются столетиями, непосредственно предшествовавшими началу христианской эры и непосредственно следовавшими за ее началом. Следует отметить, что, в общем, сохранившийся в этих свитках текст, насколько они были расшифрованы к моменту написания настоящей книги (1959 г.) соответствуют традиционному масоретскому тексту Ветхого Завета.

Что касается текста Нового Завета, то за последнее столетие было обнаружено большое число важных древних манускриптов. В 1859 г. немецкий ученый Константин фон Тишендорф обнаружил в монастыре на горе Синай знаменитый «Кодекс Синаитикус» [Codex Sinaitikus], великолепную копию греческой Библии на пергаменте, относящуюся к IV в. от Р.Х. В настоящее время она находится в Британском музее. К концу IV или началу V в. относится пергаментный кодекс, содержащий Четвероевангелие, написанное на греческом языке, приобретенное в 1906 г. у торговца антиквариатом в Каире Чарльзом Фриром из Детройта (США). Нынче этот манускрипт, получивший название «Кодекс Вашингтонианус» [Codex Washingtonianus]. находится в Музее искусств Фрира в Смитсонианском институте в Вашингтоне, столице США. В 1930 г. английский собиратель древностей Честер Битти приобрел более дюжины греческих кодексов и в том числе три фрагмента папирусов, содержавшие части многих книг Нового Завета. Эти манускрипты имеют особую ценность, потому что они относятся к III веке. Нынче они находятся в Музее Битти в Дублине, Ирландия. В 1935 г. английский палеограф С. Роберте издал малюсенький фрагмент папируса (размером всего 6x9 см), найденный в одном собрании в Манчестере, Англия, который оказался самым древним сохранившимся отрывком Нового Завета. Полагают, что он относится к первой половине II в.; на нем сохранилось около тридцати слов из главы 18 Евангелия от Иоанна.

Еще позже швейцарский библиофил Мартин Бодмер приобрел несколько папирусных кодексов греческих авторов, включающих книги Нового Завета. В 1956 г. был опубликован один из них – Папирус Бодмер II. Он содержит почти полностью сохранившиеся первые четырнадцать глав Евангелия от Иоанна и фрагменты остальных частей, и датируется около 200 г. от Р.Х.

Эти приведенные примеры древних и очень важных манускриптов Нового Завета – лишь несколько из многих, которые можно было бы здесь привести.

В девятом столетии произошли большие перемены в стиле греческого письма; вместо заглавных букв, называемых «унциалами», писцы стали применять при переписке книг беглый, рукописный шрифт, получивший название «минускул». Отсюда стало обычным делить греческие манускрипты на две большие группы кодексов, на «унциальные» и «минускульные». Кроме того, стали подготавливать особую форму для библейских манускриптов. Это был лекционарий, или церковная книга для чтения, содержавшая отрывки из Писания, расположенные в соответствии с церковным годом и предназначенные для чтения, как уроки в богослужении. Хотя эти лекционарий были известны ученым в течение многих веков, почему-то лишь недавно им стали уделять внимание, которое они заслуживают.

Некоторое представление о большом количестве сохранившихся греческих манускриптов Нового Завета можно получить из следующей статистики (на 1958 г.):

Число папирусов................................ 67

Число пергаментных кодексов

унциальное письмо............. 241

минускульное письмо......... 2533

лекционарий........................ 1838

При оценке значения богатых запасов манускриптов следует напомнить, что произведения многих древних классических авторов сохранились лишь в считанных экземплярах, а иногда даже в единственном. Кроме того, в большинстве случаев, самые ранние из этих внебиблей-ских манускриптов восходят к раннему средневековью и, тем самым, отделены от"времени создания их оригиналов промежутком в более чем тысяча лет.

Древние варианты Библии

Древние варианты иудеев

В течение IV и III вв. до Р.Х. все больше и больше иудеев, особенно из живших за пределами Палестины, вовсе утратили способность пользоваться древнееврейским языком. Чтобы довести до этих людей содержание Ветхого Завета, были сделаны переводы с древнееврейского на другие языки. Где-то в 280 г. до Р.Х. в Александрии, в Египте, где жило много говоривших на греческом, как иудеев, так и язычников, были переведены на греческий первые пять книг Ветхого Завета (Пятикнижие). В последующие годы и другие книги Ветхого Завета были переведены на греческий, и этот перевод, получивший название Септуагинты (или перевод Семидесяти – от легенды, что он был сделан семьюдесятью переводчиками) получил очень широкое распространение. Большинство новозаветных авторов обычно цитируют Ветхий Завет не по древнееврейскому оригиналу, а из этой греческой версии.

В течение столетий, непосредственно предшествовавших нашей эре, большинство иудеев, живших в Палестине, свободнее пользовались арамейским языком, чем древнееврейским. (Арамейский – это семитский язык, родственный древнееврейскому, приблизительно так, как испанский язык близок португальскому, или голландский – немецкому.) При чтении древнееврейских Писаний во время службы в синагоге стало обычным использовать переводчика для перевода на арамейский. Сперва этот перевод был более или менее свободным, но со временем установились различные традиции и эти, соответственно, получило письменное отражение. Так возникло несколько арамейских «таргумов» Ветхого Завета, как их называют.

Древние версии, предназначенные, главным образом, для христиан

Хотя Иисус Христос и Его ученики обычно говорили на арамейском языке – родном языке большинства палестинских иудеев того времени, четыре боговдохновенные рассказа о Его жизни и учении, а также другие книги Нового Завета, были написаны на греческом, бывшем is то время языком международной культуры в Средиземноморском мире. Однако, вскоре евангелисты взяли благую весть и понесли ее другим народам, которые, хотя и немного понимали греческий, чувствовали себя более уверенно, когда пользовались своим родным языком. Так получилось, что в течение II в. части Нового Завета были переведены, для использования при евангелизации, на сирийский и латинский языки, а в III в. на коптский.

Одним из древнейших переводов на сирийский был так называемый «Диатессарон» [«Евангелие от четырех»!. Это пересказ Четвероевангелия, подготовленный в 170 г. от Р.Х. восточным христианином по имени Тациан. Несколько переложений отдельных греческих Евангелий на скорее разговорный сирийский язык, сделанные ок. 200 г. от Р.Х., подготовили почву для более отточенного перевода, получившего название Пешитта, – что значит «простой» или «для каждого» [в русской традиции: «Пешито»|. Им все еще пользуются христиане, говорящие на сирийском языке. Ветхий Завет этой версии, по-видимому, связан с таргумами, подготовленными иудеями или иудео-христианами на арамейском или сирийском языках – родственных семитских диалектах. Новый Завет в версии Пешитта включает только 22 книги, причем в нем нет 2 послания Петра, 2 и 3 послания Иоанна, Послания Иуды и Книги Откровение. В VI в. были сделаны другие переводы Нового Завета на сирийский язык, включавшие все 27 книг.

Ввиду того, что по течению реки Нил коптский язык существовал на нескольких диалектах, в третьем и последующих столетиях в разных местах и в разные времена были сделаны несколько коптских версий, самыми значительными из которых являются Сахидская и Бохайридская, относящиеся, соответственно, к Верхнему (южному) и Нижнему (северному) Египту.

В течение IV в. Новый Завет и большая часть Ветхого Завета были переведены на готский язык первым епископом готов Ульфилой. Этот перевод представляет интерес, потому что сохранившиеся копии являются самыми древними реликтами тевтонского языка. В IV и V вв. христианство было принесено в Армению и в Грузию, на Кавказ, и там тоже вскоре потребовались переводы Писаний. За этим последовала евангелизация Эфиопии, Нубии, Согдианы, Аравии и Болгарии, что также повлекло за собой переводы всего Писания или его частей.

Как мы упоминали выше, латинские переводы были одними из первых, сделанных христианскими миссионерами. Ввиду их важности для распространения Библии среди народов Европы, мы рассмотрим более подробно и детально, чем все другие версии и переводы, историю старых латинских переводов и Вульгаты Иеронима.

Первые попытки перевода Библии на латинский язык были неровными и отличались буквализмом. Некоторые были подстрочными переводами, причем порядок слов механически увязывали с порядком слов греческого текста. По-видимому, было сделано много самостоятельных переводов. В конце IV в. Иероним жаловался на то, что имелось почти столько же отдельных латинских переводов, сколько существовало манускриптов. Одна из причин наличия расхождений заключалась в том, как выразился Августин, что «на заре веры каждый человек, которому удавалось достать греческий манускрипт, и который воображал, что он имеет какие-то знания в обоих языках, какими бы слабыми они ни были, осмеливался делать перевод» («О христианском учении», II.xi.16). Столкнувшись в конце IV в. с такой неразберихой различных латинских переделок, римский епископ Дамас потребовал, чтобы Иероним, выдающийся библеист того времени, создал стандартную латинскую версию для использования в западных церквах. Эта версия, латинская Вульгата, стала официальным текстом римско-католической Церкви.

Иероним рассказывает, как он выполнял свою задачу. Основываясь на сравнении различных греческих манускриптов, имевших хождение в то время, он переработал тот древний латинский текст, получивший самое широкое распространение в церквах. Но в общем он говорит: «Я пользовался моим пером довольно сдержанно, и тогда, как я исправлял лишь те части, которые, как мне казалось, передавали иной смысл, я оставлял остальное так, как оно было» («Предисловие к Четвероевангелию»).

Научные работы Иеронима по созданию более точного библейского текста натолкнулись на равнодушие и даже враждебность со стороны церквей. Он даже до некоторой степени предчувствовал, какой будет реакция на его труд. В «Предисловии к Четвероевангелию» он спрашивает: «Есть ли такой человек, образованный или необразованный, который, взяв в руки том (моего переработанного издания) и увидев, что то, что он читает, не соответствует его установившимся вкусам, не разразится неистовой бранью и не назовет меня фальсификатором и профаном за то, что я имел наглость прибавить что-то к древним книгам, или сделать в них какие-то изменения или исправления?» Как это бывало неоднократно в последующие века, общины отдавали предпочтение хорошо известной, хотя и испорченной версии, перед незнакомым, но более точным переводом. Так например, однажды, когда на службе в одном городе Северной Африке читали из нового перевода Иеронима, община очень бурно реагировала на неизвестное им выражение в Ион. 4,6, где Иероним употребил латинское слово heclcra [«хедера»], что значит «плющ», для перевода древнееврейского слова, которое в старой латыни переводили словом cucurbita |«кукурбита»|, «тыква». Вспыльчивый Иероним не очень нянчился со своими критиками: в письме к одному из своих друзей он называет их «двуногими ослами», отождествляющими невежество со святостью.

В течение многих столетий латинский перевод Иеронима соперничал с многочисленными древними версиями. Такие богословы, как Августин и Пелагий увидели внутренние преимущества и ценность новой версии, но ее высший авторитет был установлен не раньше VIII или IX веков.

Так же. как переписчики искажали старые латинские версии, внося все больше и больше искажений в текст, «который копиисты изменяли скорее во сне,, чем наяву», как писал Иероним Дамасу, было неизбежно, что пересмотренный и переработанный перевод Иеронима тоже был постепенно испорчен в результате небрежности переписчиков. Около середины VI в. ученый монах Кассиодор в Виварии, в южной Италии, взялся за исправление издания перевода Иеронима. Копии текста, исправленного Кассиодором, были доставлены в Англию и Ирландию, где эта версия приняла особую форму. Из Англии миссионеры понесли ее назад на материк (в Галлию, Швейцарию и в Германию). Там везде еще можно было найти различные формы старых латинсклх переводов. Получилось так, что, помимо того, что труд Иеронима искажался обычными грубыми описками и ошибками переписчиков, в разных местах в Вульгату стали также включать, как примечания на полях, то, что фигурировало в старых латинских переводах. Поэтому в VIII в. во Франции были предприняты попытки очистить священный текст от различных прибавлений и изменений. Король Карл Великий, стремившийся создать единообразную стандартную Библию для церковного использования, написанную сильным и понятным латинским языком, поручил английскому ученому Алкуину, бывшему в то время аббатом во французском городе Тур, подготовить измененный вариант Писания на латинском языке. Алкуин, происходивший из англо-саксонского королевства Нортумбрия, послал в Иорк за манускриптами для облегчения своей задачи.

Одновременно, такую научную проверку предпринял испанский епископ Теодульф в Орлеане, Франция. В качестве отправного источника Теодульф, понятно, взял испанский манускрипт Вульгаты, но внес в свой текст выражения из других версий латинских переводов Писаний, которые казались ему правильным текстом. Подобно современному редактору, он привел на полях варианты текста, снабдив каждый из них пометой – указанием на источник. В результате этой научной работы Теодульф, несмотря на все честные попытки получить чистый текст, ввел во Францию сотни искаженных мест из испанского старого латинского текста Писаний.

Дальнейшая история передачи латинского текста представляет собой повторение уже известной истории: опечатки и небрежности переписчиков вели к более или менее местным или национальным типам текста, а когда копии с них несли дальше в другие места, получались совершенно ошеломляющие смешения разночтений и, соответственно, типы библейского текста. В XIII в. ученые нового парижского университета потребовали не только, стандартный текст для цитат, но и Библию, более удобную для нахождения материала и ссылок. Стефан Лэнгтон, будущий архиепископ Кентерберийский, собрал различные исправления и ввел деление текста на главы приблизительно одинаковой длины. (Мы и сегодня следуем делению на главы, предложенному Лэнгтоном.) Текст, внесенный в это издание, был до разочарования заурядным, и Роджер Бейкон, как и другие ученые, оценил его как «в большей своей части ужасно испорченный».

Первые печатные издания латинской Библии были основаны на парижской «исправленной» версии текстов. Тридентский собор (1546 г.), провозгласивший анафему всем, кто отклоняет старое и обычное латинское издание (Вульгату) в качестве подлинного и достоверного текста, приказал подготовить официальную версию латинского текста. После необычно долгой задержки, в 1592 г. в Ватикане было опубликовано, наконец, приемлемое пересмотренное издание.






Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:

vikidalka.ru - 2015-2024 год. Все права принадлежат их авторам! Нарушение авторских прав | Нарушение персональных данных