Глава двадцать третья Врата, ведущие в иной мир

• Siegel, «Hallucinations», ScientificAmencan, Vol. 327, 1977, cited in Paul Bahn and Patricia Helvenston, Desperately Seeking Trance Plants: Testing the Three Stages of Trance Model, R.J. Communica- tions, New York, 2002, p. 43.

• Bahn and Helvenston, Desperately Seeking Trance Plants, p. 43. В другом месте («LSD Hallucinations», Journal of Psychiatnc Drugs, Vol. 17 (4), Oct.-Dec. 1985, p. 254) Зигель замечает, что «значи- тельное постоянство наркотических галлюцинаций свидетель- ствует об их универсальной природе».

• Robert G. Bednarik, «On Neuropsychology and Shamanism in Rock Art», Current Anthropology, Vol. 31, No. I, February 1990, p. 78.

• Rick Strassman MD, DMT: The Spirit Molecule: A Doctor's Revolu- tionary Research into the Biology of Near-Death and Mystical Ex- penences, Park Street Press, Rochester, Vermont, 2001, p. 191.

• Ibid., p. 190.

• Ibid., p. 243.

• Ibid., p. 244.

• Ibid., p. 245.

• Ibid., p. 214.

• Ibid., p. 215.

• Ibid., p. 271.

• Ibid., p. 197.

• Ibid., p. 195.

• Ibid., p. 200, 199.

• Ibid., p. 200.

• Strassman in Robert Forte (Ed.), Entheogens and the Future of Re- ligion, Council on Spiritual Practices, 1997, p. 157.

• Ibid., p. 158.

• Strassman, DMT, р. 200.

• Benny Shanon, The Antipodes of the Mind: Charting the Pbenome- nolog\י of the Ayabuasca Expedience, Oxford University Press, 2002, p. 424. ‘

• Ibid., p. 431·

• Ibid.

• Ibid., p. 126.

• Ibid, p. 122.

• Ibid, p. 388.

• Ibid, p. 388—389. Шэнон (c. 389) обращает наше внимание на недостатки редукционистской теории, изложенной в следую- щей книге: Eugene d’Acquili and Andrew В. Newburg, The Mystical Mind: Probing the Biology of Religious Experience (Fortress Press, Minneapolis, 1999). Авторы этой книги, как отмечает Шэнон, «полагают, что религиозные и мистические чувства представ- ля ют собой результат активации определенных мозговых цен- тров, отвечающих за подобные чувства. Эта книга произвела большое впечатление на публику и даже занимала некоторое время ведущую позицию в списке Newsiveek... Мнение этих ав- торов основывается на эмпирических данных, собранных с помощью новой технологии исследования мозга. Оказалось, что мозг медитирующего человека «вычерчивает» особые, от- личающиеся от повседневных узоры. В свое время этому от- крытию придавали большое значение, называя его напыщен- ным термином «нейротеология». Разумеется, выглядит все это крайне убедительно, однако безоговорочных сторонников у новой гипотезы не так уж много. В конце концов любая дея- тельность человека так или иначе связана с активацией мозга. Таким образом, вряд ли стоит удивляться тому, что и религи- озный опыт сочетается с определенной формой этой актив- ности. Однако подобное открытие ни в коей мере не означа- ет, что мозг порождает религиозный опыт и что данный опыт (религию, Бога...) можно свести к одному-двум биологи- ческим процессам. Когда человек говорит, мозг его тоже дей- ствует. Однако это не означает, что язык и лингвистическое творчество (вспомним, к примеру, Шекспира) сводятся ис- ключительно к деятельности мозга и могут быть объяснены в неврологических терминах. Соответственно, новое открытие может свидетельствовать о том, что духовность, подобно лин- гвистическому творчеству, является неотъемлемой частью нашего существа. Hy а склонность к религиозности представ- ляет собой отличительную черту человека. Но разве мы не в силах понять этого без новейшей технологии по изучению мозга? Кстати говоря, я бы ни за что не стал помещать своих

добровольцев в устройство fMRI. Искусственный характер та- кого эксперимента и ассоциирующийся с ним дискомфорт неизбежно сказались бы на результатах опыта. Сомневаюсь, что в таких условиях мог бы состояться полноценный сеанс аяуаски, не говоря уже о том возвышенном духовном опыте, который мы здесь обсуждаем».

• Strassman in Forte (Ed.), Entbeogens and the Future of Religion, p. 157.

• Shanon, Tbe Antipodes oftbeMind, p. 165.

• Ibid., p. 166.

• Ibid., p. 393.

• Ibid., p. 362. В результате Шэнон приходит к выводу, что имен- но человеческое воображение, которое <<в принципе... не име- ет границ» (с. 138), играет здесь ключевую роль. Соответствен- но, видения аяуаски тем или иным образом связаны с нашими творческими способностями. Шэнон пишет (с. 398—399): «Без сомнения, творчество — это стандартное познавательно-пси- хологическое понятие. Однако обсуждаемые здесь творческие достижения далеки от стандартных... Совершенно очевидно, что существуют определенные константы, обладающие неко- торым преимуществом перед прочими образами. И эти кон- станты — змеи и ягуары, дворцы и произведения искусства, предметы из золота и драгоценных камней, ангелы и духи света — ни в коей мере не отражают жизненный опыт, позна- ния или мечты данного конкретного человека. Не связаны они, судя по всему, и с какой-либо группой людей, объединенных общими культурными устремлениями. Иными словами, люди не хранят в своей памяти все вышеперечисленные констан- ты. Просто они созданы таким образом, что склонны пред- ставлять их...» Шэнон подчеркивает (с. 399), что его гипотезу не следует смешивать с традиционным представлением о вро- жденных идеях или с теорией Юнга о коллективном бессоз- нательном: «Скорее я имею в виду определенные характери- стики творческого воображения человека. В отличие от врож- денных идей, эти характеристики не хранятся в нашем созна- нии. А в отличие от архетипов Юнга, их невозможно свести к наиболее существенным аспектам человеческой жизни. Не похожи они и на универсальные категории музыки, грамма- тики и логики, поскольку относятся к содержанию, а не к фор- ме. В каком-то смысле эти характеристики напоминают идеи Платона — те тоже подразумевают специфическое содержа- ние и не имеют ничего общего с жизненным опытом индиви- дуума. Но к чему же тогда относятся данные характеристики? Лично мне кажется, что они являются неотъемлемой частью

структуры человеческого существа. Так же как пчелы созданы для того, чтобы производить мед, а бобры — чтобы строить плотины, люди созданы для того, чтобы строить пирамиды и сочинять сонаты. Разумеется, далеко не все представители че- ловеческого рода будут, заниматься этим, но род в целом уст- роен так, что рано или поздно его члены осуществят свое пред- назначение. Что касается аяуаски, то она значительно увели- чивает творческие способности человека». Все это, конечно, замечательно, однако, на мой взгляд, так и не проясняет про- блему. Если «неотъемлемой частью человеческого существа» может считаться способность воображать «змей и ягуаров, дворцы и произведения искусства, предметы из золота и дра- гоценных камней, ангелов и духов света», то тут же, естест- венно, возникает новый вопрос. Почему в ходе эволюции у человека развилась способность воображать змей, ягуаров, ду- хов света и т.п.? Причем способность эта настолько прочно впечаталась в его геном, что и сегодня люди, не имеющие ме- жду собой ничего общего, под воздействием аяуаски «вообра- жают» (или «творят») одни и те же вещи?

• Ibid, р. 392.

• «Современный человек оказался старше — на 35 ООО лет», The Times, Лондон, 17 февраля 2005 года.

• Детальный обзор свидетельств смотри в следующей работе: Giorgio Samorini, Animals and Psychedelics: The Natural World and the Instinct to Alter Consciousness, Park Street Press, Vermont, 2002. Смотри также: R.K. Siegel and Murray E. Jarvik, «Drug-In- duced Hallucinations in Animals and Man», in Siegel and West (Eds), Hallucinations: Behaviour\ Expenence and Theory, Wiley, New York, 1975, p. 81 — 104.

• Cited in Giorgio Samorini, Animals and Psychedelics, p. 63· Otho- сительно поведения пауков под воздействием ЛСД смотри с. 13; мотыльки под воздействием дурмана — с. 64.

• Stephen Jay Gould, Wonderful Life: The Burgess Shale and the Na- ture of History, Hutchinson-Radius, London, 1990, p. 43: «Два типа, членистоногие и хордовые, разделились еще в самом начале появления многоклеточной жизни». Относительно формы последнего общего предка смотри: Evolution of the Metazoa, http://www.palaeos.com/invertebrates/dafaulthtm, p. 3. А относи- тельно эпохи приблизительно в миллиард лет назад смотри: http://encyclopedia.laborlawtalk.com/Evolutionary timeline, р. 2.

• Jeffrey Н. Schwartz, Sudden Origins: Fossils, Genes and the Emer- gence of Species, John Wiley and Sons, New York, 1999, p. 36. 06־ суждение проблемы общих генов, контролирующих разви- тие глаз как у насекомых, так и у позвоночных, смотри по

следующему адресу: http://www.palaeos.com/KingdomsAnimalia/ Bilateria/htm, р. 4.

• Смотри главу девятнадцатую.

• Strassman, DMT, р. 193·

39· Смотри, к примеру: Rick Doblin «Pahnke’s «Good Friday Experi- ment»: A Long-Term Follow-Up and Methodological Critique», The Journal of Transpersonal Psychology, 1991, Vol. 23, No. I, p. 1—28. Смотри также: Ronald К. Siegel, «Religious Behaviour in Animals and Man: Drug-Induced Effects», Journal of Drug Issues, Vol. 7, No. 3, p. 219-236.

• Bill Hicks, Love all the People: Letters, Lyrics, Routines, Constable, London, 2004, p. 73—74, 193—194. К сожалению, Билл Хикс умер от рака поджелудочной железы в возрасте 32 лет (в фев- рале 1994 года).

• Strassman, DMT\ р. 37.

• Смотри главу восьмую и приложение II.

43· К примеру: Jeremy Dronfield, «Migraine, Light and Hallucinati- ons: The Neurocognitive Basis of Irish Megalithic Art», Oxford Jour- nal of Archaeology* 14 (3), 1995, p. 261—275. Прежде всего смот- ри страницы 265, 271, 272; Peter Lamborn Wilson, Ploughing the Clouds: The Search for Irish Soma, City Lights, San Francisco, 1999, p. 30—33; Richard Bradley, «Deaths and Entrances: A Contextual Analysis of Megalithic Art», Current Anthropology*, Vol. 30, No. I, February 1989; Jeremy Dronfield, «Ways of Seeing, Ways of Tel- ling», in M. Lorblanchet and P. Bahn (Eds), Rock Art Studies, Ox- bow Books, Oxford, 1993, p. 179ff; Jeremy Dronfield, «The Vision Thing», Current Anthropology*, Vol. 37, No. 2, April 1996, p. 373 ff; Jeremy Dronfield, «Entering Alternative Realities: Cognition, Art and Architecture in Irish Passage Tombs», Cambridge Archaeologi- cal Journal 6:1 (1996), p. 37—72; J.D. Lewis-Williams and TA Dow- son, «On Vision and Power in the Neolithic», Cuncnt Anthropolo- gy>, Vol. 34, No. I, February 1993, p. 55 ff; Mark Patton, «On Ento- ptic Images in Context: Art, Monuments and Society in Neolithic Brittany», Current Anthropology*, Vol. 31, No. 5, December 1990, p. 554 ff; Jeremy Dronfield, «Subjective Vision and the Source of Irish Megalithic Art», Antiquity*, 69 (1995), p. 539—549.

44. Peter Narvez (Ed.), The Good People: New Fairylore Essays, The University Press of Kentucky, (1991) 1997, p. 29—30, 119, 199, 201; W.Y. Evans-Wentz, The Fairy* Faith in Celtic Countries, New Page Books, Franklin Lakes, NJ, 2004 (репринтное издание ори- гинала 1911 года с современным введением Карла Мак-Коле- мана), р. 19, 36, 67, 166-167, 202-203, 205, 409, 413; Diane Purkiss, Troublesome Things: A History* of Fames and Fairy* Stones, Penguin, London, 2000, p. 6—7, 151, 204.

Приложение I

• Биографию Бана можно найти в Интернете на сайте Амери- канского археологического института (http://www.archaeolo- gical.org/webinfo.php?page= 1 ОД 28&leader=9).

• Paul Bahn₅ Images of the Ice Age, Facts on File, 1988 (jacket text).

• Paul Bahn₅ Journey Through The Ice Age, Weidenfeld and Nicol- son, London, 1997.

• P. Bahn₅ P. Pettit₅ S. Ripoll₅ «Discovery of Palaeolithic Cave Art in Britain», Antiquity, 2003, 77 (296), p. 227—231.

• John Pickrell ,National Geographic News, 18 August 2004.

• Комментарий Бана на следующую работу: J.D. Lewis-Williams and TA Dowson₅ «The Signs of All Times», Current Anthropology*, Vol. 29, No. 2, April 1988, p. 217.

• Bahn₅ Images of the IceAge, p. 190.

• Bahn ,Journey Through The Ice Age, p. 182. В частности, Льюис- Вильямс обвиняется в этом отрывке в «крайней избиратель- ности образов и интерпретаций».

• Bahn₅ in Henry-Paul Francfort and Roberte Hamayon (Eds)₅ The Concept of Shamanism: Uses and Abuses, p. 52.

• Paul Bahn₅ Rock Art Research, 1997, Vol. 14, No. I, p. 62—67.

• Patricia A. Helvenston and Paul Bahn₅ Desperately Seeking Trance Plants: Testing the Three Stages of Trance Model, RJ Communica- tions, New York, 2002.

• Bahn₅ in Francfort and Hamayon (Eds), The Concept of Shama- nism, p. 51 ff.

• Патриция Гельвенстон, психолог, работала в клиниках Денвера и Чикаго, ныне на пенсии; Анри-Пол Франкфорт, директор французского Национального центра научных исследований; Роберт Хамайон, профессор религиозных исследований из университета Сорбонны; Сирил Хромник, исследователь юж- ноафриканской наскальной живописи.

• Фракфорт и Хамайон «в сотрудничестве с Полом Баном», The Concept of Shamanism^ смотри также: Helvenston and Bahn₅ Des- perately Seeking Trance Plants.

• Helvenston and Bahn₅ Desperately Seeking Trance Plants, p. 4.

• Ibid.

• Ibid.

• Cambndge Archaeological Journal, 2003, 13:2, p. 213—224.

19· Ibid., p. 219·

• Ibid.

• Признание того, что «нас ввел в заблуждение опасный дух дог

матизма», было сделано Картальяком в 1902 году. Цитируется в книге: Bahn Joumey^j Through The Ice Age, р. 22.

• Ibid., р. 182-183.

• Cyril Hromnik, «А Testament to the Shamanistic HallucinatoryTran- ce Theory of the Southern African Rock Art», Rock Art Research, 1991, Vol. 8, No. 2, p. 100.

• Ibid.

• Ibid., p. 99.

• Ibid., ответ Льюиса-Вильямса на с. 103.

• Ibid

• D.F. Bleek, 1935: p. 22-23, 29, 31; 1936: p. 132; 1956: p. 363364־, cited in Rock Art Research, 1991, Lewis-Williams reply, p. 103.

29· D.F. Bleek, 1935: p. 12, 29, 32, 35, 36, cited in Rock Art Research, 1991, Lewis-Williams reply, p. 103.

• Ibid.

• David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 138—139·

• Rock Art Research, 1991, Lewis-Williams reply, p. 103·

• G.W. Stow, Rock Paintings in South Africa, Methuen, London, 1930, cited in Royden Yates and Anthony Manhire, «Shamanism and Rock Paintings: Aspects of the Use of Rock Art in the South-Western Ca- pe, South Africa», South African Archaeological Bulletin, 46, p. 8.

• Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 149·

• Ibid.

• Cited in David Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 56.

• Reproduced in ibid., p. 54, illus. B.

• Cited in ibid., p. 58.

39· Cited in David Lewis-Williams, Images of Mystery’: RockArt of the Drakensberg, Double Storey, Cape Town, p. 26.

• Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 147, 168; Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 38, 40—41.

• Bahn, Images of the Ice Age, p. 190.

• Lewis-Williams, Images of Mysteiy, p. 35.

• Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 62.

• Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.

• Hromnik, «А Testament to the Shamanistic...», p. 99.

• R. Katz, 1982, p. 8 cited in Rock Art Research, 1991, p. 102.

• R. Katz, «The Painful Ecstasy of Healing», Psychology ׳ Today, De- cember 1975, 10 (7), p. 82.

• R. Katz and M. Biesele, 1986, p. 221, cited in Rock Art Research 1991, p. 102.

49· Ibid.

• Katz and Biesele, 1986, p. 221, cited in ibid.

• Richard Katz, «Education for Transcendence:!Kia-Healing with the Kalahari!Kung», in Richard B. Lee and Irven Devore (Eds), Kalahari Hunter-Gatherers: Studies of the!Kung and their Neigh- hours, Harvard University Press, 1976, p. 288, 287.

• Cited 'm Rock Art Research, 1991, p. 102.

• M. Biesele, 1993, p. 70, cited in Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 142.

• Katz, «Education for Transcendence», p. 293.

• Ibid., p. 285.

• Katz, «The Painful Ecstasy of Healing», p. 85.

• Rock Art Research, 1991, p. 102.

• Katz, «The Painful Ecstasy of Healing», p. 85.

• Смотри главы семь и восемь.

• «Testing the Three Stages of Trance Model», CAJ, 2003, 13:2, p. 213.

• Helvenston and Bahn, Desperately Seeking Trance Plants, p. 51.

62 .CA], 2003, 13:2, p. 215.

• Ibid.

• Ibid., p. 213.

• Ibid.

• Helvenston and Bahn, Desperately Seeking Trance Plants, p. 8 ff.

• Ibid., p. 16 ff.

• Ibid, p. 9-10.

• Ibid, p. 21—2 ff.

• Ibid, p. 9-10.

• Ludwig in R. Prince (Ed.), Trance and Posession States, 1968.

• Helvenston and Bahn, Desperately Seeking Trance Plants, p. 25.

73· Ludwig in R. Prince (Ed.), Trance and Posession States, p. 70.

• Ibid, p. 72.

• Ibid, p. 75.

• La Barre, Ghost Dance, p. 178.

• Ludwig in R. Prince (Ed.), Trance and Posession States, p. 74.

• Ibid.

• Ibid, p. 73.

• Helvenston and Bahn, Desperately Seeking Trance Plants, p. 26.

• Ludwig in R Prince (Ed.), Trance and Posession States, p. 75.

• Ibid, p. 76.

• Ibid, p. 75-85.

• Ibid, p. 84.

• CA], 2003, 13:2, p. 215.

www.e-puzzle.ru

www.e-puzzle.ru

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: