Руководство и свобода

Проводя как-то семинар в Грузии, Тбилиси я объяснял, что для бхакти необходима свобода. Тогда, один местный преданный поделился тем, как в первые годы движения руководство заставляло его распространять книги, хотя ему и не хотелось этого. И это были самые счастливые времена в его жизни. Он спросил, как было возможно ощущать подобное счастье, несмотря на принуждение и кажущееся отсутствие свободы.

Мой ответ был прост. Я спросил его:

- У тебя были хорошие отношения с твоим руководством?

- Да, - ответил он.

- Верил ли ты, что он заботится о твоем благе?

- Да.

- Значит, ты подчинялся потому, что он заставлял тебя из любви и заботы, не так ли?

- Да, скорее всего именно так.

Мы пришли на этом семинаре к выводу, что, когда кто-то заставляет вас делать что-либо потому, что заботится о вашем благе, то это не принуждение, это другая сила – любовь. Любовь – самая могущественная сила, которая может вдохновить практически на любые свершения.

Шрила Прабхупада упоминает об этом принципе в лекции прочитанной в Бомбее, в апреле 1976 года: «Искусственно этого не сделать. Брахмачари, ученик, должен искренне любить гуру. Тогда он может подчиниться его власти. В противном случае, зачем один человек будет подчиняться другому?.. Это возможно только если ученика связывают с гуру очень близкие отношения. Обычных отношений недостаточно».

Как-то много лет назад, Шрила Прабхупада совершал турне по Индии. Он ехал в поезде с несколькими учениками. Когда поезд стоял на станции Нью Дели, Прабхупада попросил своих учеников во главе с Гуру дасом сойти с поезда, чтобы основать в городе храм. Это произошло без без какой-либо подготовки, совершенно неожиданно. Ученики с радостью и с чувством любви приняли перед ними поставленную сложную задачу.

Тем же принципом, объяснял Шрила Прабхупада, нужно руководствоваться, когда мы делаем кому-то замечание. Он приводил пример лудильщика, который ровняет медные кувшины (в индийских деревнях часто можно увидеть женщин, носящих такие кувшины на голове). Правой рукой лудильщик выполняет основную работу, бьет по кувшину молотком. А левой рукой он изнутри придерживает кувшин, чтобы тот не треснул.

Правую руку сравнивают с замечаниями или порицаниям, а левую руку – с отношениями, основанными на любви. Без молотка, без замечаний, кувшин не примет правильную форму, а без поддержки, хороших отношений, кувшин может легко треснуть под ударами. Это именно та формула, которая объясняет, как поправлять других, и как мягко, но решительно побуждать человека к деятельности, выходящей за рамки его желаний. Для этого нужна любовь.

Этот принцип свободы и любви составлял неотъемлемую часть отношений Шрилы Прабхупады с другими. Вот один пример, который приводит Е.С. Мукунда Госвами: “Я разговаривал с Шрилой Прабхупадой, когда один преданный принес мне большой стакан чая. Я взял этот стакан, но Прабхупада спросил: “Зачем тебе чай?” Тон вопроса был слегка укоризненным. Я ответил, что взял стакан с чаем, потому что преданный предложил его мне. Прабхупада сказал, что чай пьют от простуды, в противном случае в нем нет нужды. Я продолжал держать стакан в руке и, вместо того чтобы просто отставить его в сторону, посмотрел на Прабхупаду и спросил: “Значит, я не должен пить его?” Я думал, что это не имеет большого значения и что, если Прабхупада не будет сильно возражать, можно все же выпить чай. Когда Прабхупада понял мои чувства и увидел, что я не придаю происходящему большого значения, он решил проявить снисходительность и сказал, что сейчас я могу выпить чая, но впредь не стоит этого делать. Я не хотел сидеть перед Прабхупадой, медленно попивая свой чай, и поэтому выпил его одним махом. И сразу же почувствовал себя виноватым.

После горячего чая во время разговора с Прабхупадой мое лицо покрылось сильной испариной, и мне стало вдвойне неловко. Прабхупада не подал виду, а мне показалось, что он просто терпит меня. Я знал, что он никогда не шел на компромисс в том, что касалось принципов, и меня восхищало, что при этом он был открыт всему новому в других людях и принимал все их личные особенности. Меня поражала его снисходительность и гибкость. Я считал это проявлением его величия, главным образом потому, что знал: внутренне он не идет ни на какие компромиссы. Мы все были очень благодарны ему и вдохновлены тем, как Прабхупада относился к нам и как общался с нами”.

Несомненно, человеку, наделенному властью, иногда приходится заставлять других делать те или иные вещи, но это надо делать очень осторожно, всегда помня о личной свободе каждого человека. Сам Господь Кришна никогда не вмешивается и не лишает душу ее крошечной независимости – а кто мы такие, чтобы посягать на это? Неужто мы выше Господа Кришны?

Пожалуйста, остановитесь на минуту и задайте себе следующий вопрос: “В силу чего Господь Кришна является наивысшим авторитетом? Только ли из-за того, что Он Бог?” Конечно Его абсолютное онтологическое положение, но разве это единственная причина, по которой мы принимаем Его авторитет как наивысший?

Представьте себе на мгновение Бога, которому не было бы до вас дела и который не любил бы вас. Оставался бы такой Бог наивысшим авторитетом для вас? Конечно, гопи Враджи любят Кришну, не взирая на то, любит Он их или нет, но здесь речь идет не о такой возвышенной любви. Кроме того, Кришна все-таки любит гопи, и это один из бесчисленных факторов, которые углубляют их бескорыстную любовь к Нему.

Суть в том, что слово “авторитет” указывает не только на положение, но и на определенную любовь. Чтобы заслужить авторитет, родители должны любить своих детей. Чтобы найти отклик в сердцах учащихся, учитель должен любить их. Чтобы помочь ученикам, гуру должен любить их. Царь должен любить подданных. А муж должен любить жену, чтобы она признавала его авторитет.

Нередко обсуждение этой темы вызывает у руководителей храма определенную растерянность. Они думают: “Свобода? Любовь? Да бросьте. Как я смогу руководить и добиваться чего-либо, если все будут полностью свободны? Более того, кто-нибудь сможет обвинить меня, что я недостаточно люблю его, и откажется выполнять мои указания. Начнется хаос!”

Мой ответ руководителям храма такой:”Полностью согласен, в каждодневных делах необходимо сотрудничество, основанное на определенной иерархии. С этим никто не спорит. Мы не ратуем за анархию. Мы говорим об основополагающих принципах, которые необходимо претворять в жизнь для успеха любой долгосрочной программы. Как именно применять их – дело ваше. У вас тоже есть свобода. Ваш успех зависит от того, как вы применяете эти принципы. Но если кто-то настолько ненадежен, что ему нельзя предоставить никакой свободы, может, нужно задуматься – стоит ли такому человеку жить в обществе преданных?

Свобода и любовь усиливают и углубляют энтузиазм в преданном служении. Это божественные силы, которые возвышают человека и вдыхают в него жизнь. Поэтому, всегда и везде, где только возможно, не давите, а поддерживайте. Всегда представляйте вверенным вашей заботе преданным выбор, свободу. Пускай они сами решают, чем хотели бы заниматься. Ваша работа станет намного легче, если поле вашей деятельности будет состоять из людей удовлетворенных и занимающих свое место. Поверьте, что они сделают правильный выбор. Елси они сделают неправильный выбор, то извлекут из этого урок и всегда будут помнить и ценить представленную им свободу».

В декабре 1972 года Шрила Прабхупада написал в письме Карандхаре, одному из лидеров общества, о свободе и любви: «Наши лидеры должны быть очень осторожными, чтобы не убить дух энтузиазма и служения, который является спонтанным, индивидуальным и добровольным. Они должны всегда стараться поддерживать атмосферу нацеленности на решение важных задач, чтобы преданные чувствовали энтузиазм и добровольно принимали вызов. Искусство управления состоит в умении пробудить спонтанный дух любви и в желании пожертвовать часть своих сил Кришне».

Мы обсудили ряд основных принципов деятельности в преданном служении, таких как свобода, доверие и любовь. Без них нет преданности. Для того чтобы добиваться каких бы тони было целей без их помощи, нужна другая энергия. Но эта другая энергия отнюдь не является позитивной, чистой или божественной. Наоборот, эта энергия отрицательная и разрушительная. Она порождает недоверие, горечь и разочарование.

Коммунистические лидеры Советсткого Союза в полной мере пользовались этой отрицательной энергией. Они создали строй, в котором обычные люди превратились в информаторов, доносящих на всех и все, что казалось противоречащим советской доктрине или критичным по отношению к ней. Человека, на которого донесли, немедленно считали виновным и клеймили как «врага народа». Даже без суда, на основании одного лишь доноса, человека могли убить, арестовать или сослать в лагеря Сибири.

Люди жили вы постоянном страхе. Им приходилось быть очень осторожными в своих высказываниях и следить о чем, и с кем они говорят. Они забыли, что значит свободно выражать свое мнение. В этом и заключается слысл слова «гласность» – свобода выражения. Даже сегодня многие люди несут в своей психики шрамы, оставшиеся от той эпохи.

Конечно, между этими ситемами управления, черной и белой, существует множество оттенков серого, но именно таковы два основных принципа влияния на людей. Так же, как существует две категории людей – суры и асуры, существует два подхода к управлению людьми – посредством страха и посредством любви. Страх означает отсутствие любви. Когда есть страх, нет любви.

Когда человек боится доверять другим, это указывает на его слабую веру в Бога или ее отсутствие. Такой человек неуверен в себе, он считает, что управлять нужно при помощи силы. «Кто обладает силой, тот и прав», - таков его девиз. Он не доверяет самому себе и не любит себя, поэтому он не может доверять другим и любить их. Он находит опору в славе, богатстве., последователях и власти, попадая в зависимость от всей этой бутафории.

Сами по себе эти вещи не являются чем-то отрицательным. Отрицательным является тот факт зависимости человека от них. Чтобы проверить, насколько мы независимы от них, нужно на время отстраниться от них и понаблюдать за своим умом. Даже самые возвышенные души попадают в жалкую зависимость от этой бутафории. Поэтому не следует быть слишком самоуверенным и считать себя свободным от привязанности к этим вещам. Это сложнее, чем кажется.

В «Бхактьялоке» Шрила Бхактивинода Тхакур приводит цитату из «Хари-бхакти-виласы»:

Сарва тйаге ‘пи ахейайах сарванартха бхуваш ча те

Курйух пратиштхавиштхайа йатнам аспаршане варам

«Дажде если человек способен отбросить все материалдьные желания, побороть желание славы очень трудно. Именно желание славы, подобное испражнениям, является кореной причиной всех анартх. Поэтому нужно тщательно избегать прикасаться к подобному испражнениям желанию славы».

Об этом же говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура в «Мадхурья Кадамбини»: «Как рядом с любым растением растут всевозможные сорняки, так же вместе с бхакти появляется богатство и другие блага, почет уважение со стороны других, а также комфортабельные условия и слава – лабха, пуджа и пратиштха. Эти сорняки набирают силу, и их влияние одолевает преданного».

Брать на себя роль лидера означает становиться преставителем Самого Бога. Кто может сказать, что это легкая задача? Нет ничего сложнее.

Вот интресное высказывание нью-йоркского писателя и социального психолога, Дана Ричасда Ризо: «Свобода – это один из основных принципов здорового функционирования психики. И, вместе со свободой, - индивидуальность. По-настоящему здоровый человек больше, чеми кто-либо другой, является самим собой, и больше всего он является самим собой, когда поднимается выше рамок своей личности. Таким образом, обнаруживаетс парадокс: самую глубокуя свободу и самую глубокую суть своей личности мы находим в способности подняться над самим собой. Справедливо и обратное: чем сильнее мы дегардируем, опускаясь все ниже поступеням развития до уровня невроза, тем больше мы теряем свободу и становимся все более скованными и подверженными различным маниям и навязчивым состояниям».

Ризо указывает на тесную связь между свободой с одной стороны и здоровой психической деятельностью и индивидуальностью с другой. Если согласиться с его выводами, можно сказать, что недостаткок свободы играет на руку нашему заклятому врагу – имперсонализму. Можете ли вы утверждать, что в нашей общине достаточно человеческой теплоты и персонализма? Если ваш ответ отрицательный – причина тому лишь одна – недостаток свободы.

Я помню, как однажды, много лет назад, мой руководитель, нередко считавший меня своей собственностью, узнал, что я переехал в регион, находящийся под управлением другого лидера. Когда я позвонил ему, он попытался загнать меня в угол, разговаривая со мной угрожающим и обвиняющим тоном. После многих лет таких разговоров, я, сам того не осознавая, начал отвечать ему в том же духе. Это очень похоже на принцип, по которому ребенок, подвергшийся жестокости, впоследствии издевался над другими. Недавно я столкнулся с тем, что во мне проснулись похожие чувства, когда я разговаривал с младшим преданным в регионе, где я проповедую. Мы обсудили это, и мне пришлось признать свою анартху. Мне было неловко и больно, но это один из способов избавиться от глубоко укоренившихся отрицательных моделей поведения.

Эти тонкие установки или скрытые ожидания могут превратиться в довольно тяжелую ношу. Когда мы ожидаем от других заранее определенного отношения, обычно основанного на нашем положении или других внешних обозначениях, мы тем самым неосознанно лишаем других людей возможности свободно проявлять чувства и действовать от чистого сердца. Это убивает любую возможность выразить бхакти. Ирония ситуации заключается в том, что часто мы поступаем именно так с людьми, которые нам дороги, - с учениками, подчиненными или членами семьи.

Суть в том, что когда человек реагирует на наши ожидания, - а они могут быть довольно сильными, даже если выражаются в почти неуловимых движениях тела, в интонации или даже взгляде, - то движущим мотивом его действий служат эти ожидания, а не любовь. А преданные стремятся действовать из чувства любви как в служении Богу, так и в служении вайшнавам. Когда мы предосталвяем людям свободу, мы даем им лучший дар в духовной жизни – возможность выполнять преданное служение из любви.

«Этот стих осуждает как слепое следование, так и бессмысленные вопросы».

Шрила Прабхупада, Б.-г. 4.34, комм.

Слепое следование

При обсуждении стилей руководства, я упомянул, что существует два пути: путь любви и путь страха. Характерное свойство пути страха – слепое следование. Страх и слепое следование подобны спутникам, они прекрасно уживаются друг и сдугом. Вместе они создают атмосферу авторитарности, которая подавляет индивидуальную свободу мысли и действия.

Шрила Прабхупада осуждает слепое следование в своих лекциях. Вот что он говорит: «Да. Слепое следование и бессмысленные вопросы. Этот стих осуждает и то, и другое. Слепое следование означает: «О, какой свами! У него тысячи последователей. А ну-ка я тоже стану его учеником». Это называется слепым следованием. Вы не знаете, что это за свами, действительно ли он свами или мошенник. Вы не знаете. Но поскольку все идут к нему, вы думаете: «Ой, я тоже хочу стать его учеником». Это слепое следование, без кокого бы то ни было знания, вслепую» (Б.-г. 4.34-39, январь 1969 ЛА).

«Мы обсуждаем «Бхагавад-гиту» только для того, чтобы понять что мы не следуем принципу слепо. Это наука. Эта практика основана на философии и науке. Мы просто сделали этот метод легче, следуя по стопам выдающихся личностей. Но это не слепое следование» (Б.-г. 7.28-8.6, октябрь 1966 Нью-Йорк).

«Смысл слова вичара заключается в том, что мы должны стараться осознать дар Господа Чаитаньи при помощи логики, вичары. Следовать слепо не годится. Это не может продолжаться долго. Нужно оценивать все при помощи логики» (Бхаг. 6.2.1-5, январь 1971 Калькутта).

Сегодня в ИСККОН много говорится о принципах лидерства. Преданные посещают семинары и собрания, читают книги об искусстве руководства. Однако Шрила Прабхупада насколько нам известно, не посещал никаких семинаров и не читал книг по лидерству, но, тем не менее, был совершенным лидером. Это признают даже непреданные. (один из главных менеджеров организации Стивена Кови, прочитав «Шрила Пабхупада Лиламриту», отметил, что Шрила Прабхупада в полной мере воплощал в себе «семь привычек») Почем Шрила Прабхупада естественным образом был хоролшим лидером?

Лидер – это влияние, а источник влияния – Кришна. Поскольку Шрила Прабхупада был напрямую связан с Верховным Господом, Шри Кришной, он был наделен энергией преданности, бхакти-шакти. Шрила Прабхупада, полностью погруженный в преданность Кришне, понимал, что эту преданность пробуждает. Поэтому он заботился о том, чтобы в его обществе всегда присутствовал дух преданности. Мы должны научиться распознавать, изучать и практиковать эти принципы, которые для Шрилы Прабхупады были чем-то совершенно естественными.

Между авторитетностью и авторитарностью существует огромная разница. Ниже приводятся определения этих слов университетского словаря Вебстера. Именно в таком смысле эти слова употребляются в данной книге. «Авторитетный» означает «основанный на авторитете» или обладающий им». Авторитетный человек (или группа людей) заслуживает признания и доверия.

Слово «авторитарный», согласно словарю Вебстера, имеет два значения. Первое указывает на слепое повиновение власти, а второе указывает на сосредоточение власти в руках лидеров, которые не несут конституциональной ответственности перед народом. Иными словами, такие лидеры никак не отвечают за проблемы общества и претендуют на уважение независимо от своего поведения.

Благодаря своей внутренней духовной силе настоящий духовный лидер обладает авторитетом. Он не полагается на слепое повиновение, титул или обычаи, принятые в той или иной религиозной организации. Он всегда старается внутренне совершенствоваться и знает, что справится с грузом отвественности своего положения только в том случае, если будет открыт, чист и бескорыстен. Он заботится о других, так как чувствует связь всех существ со Шри Кришной и знает, что все души – неотъемлемые частицы Господа. Такой лидер всегда чувствует отвественноть за людей. Если кто-то страдает, жалуется или неправильно воспринимает ситуацию, он чувствует за это личную отвественность. Он прилагает все усилия, чтобы понять, какова его вина в возникновении той или иной проблемы, и как ее решить. Люди естественно следуют за таким лидером, он вызывает у них искреннее уважение.

Нынешний ИСККОН раздирают большие внутренние конфликты, как, например, с ритвиквади, которые считаются отклонившимися. А недавний массовый исход преданных в другие организации Гаудия-вайшнавов оказался для многих членов ИСККОН настоящим потрясением. Некоторые лидеры считают, что необходимо как-то бороться с этими проблемами, но многие из них даже не задумываются над тем, что зачастую они сами их и породили.

Если гуру смиренен, считая себя всего лишь священнослужителем и стараясь просто помогать своей пастве, то и ученики, и другие последователи будут ему глубоко признательны. Если же он считает себя лучше других, гордясь своими последователями и положением, то найдутся люди, которые начнут убеждать всех, что он всего лишь священнослужитель, а не гуру в полном смысле этого слова. В этом видна высшая справедливость, и вполне возможно, что это устраивает Сам Господь, чтобы преподать урок своему преданному.

Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура маханты, лидеры храмов, под влиянием жадности стали распространять ересь джати-госаи и попытались завладеть монополией за право поклоняться шалаграма-шиле и давать инициации. Когда Шрила Сарасвати Тхакура бросил вызов этим махантам, они наняли громил и напали на его группу поломников во время Гуада-мандала парикрамы в Навадвипе. В результате, многие местные жители, увидев, как их маханты набрасываются на невинных паломников-вайшнавов, потеряли веру в свою традиционную религию Гаудия-вайшнавизма, и еретические апасампрадаи начали расти как грибы после дождя.

В Бенгалии есть пословица: «Рыба гниет с головы». Это означает, что те отклонения, которые возникают в религиозной традиции или организации, часто несут ответственность сами религиозные лидеры. Некоторыми из причин нынешних проблем в наших общинах стали корысть, авторитарность и гордыня, которые, как показывапет история Гаудия-вайшнавизма, и прежде порождали проблемы. Историия часто повторяется.

Искренее смирение

Если духовный лидер не обладает такой же духовной силой, как проявлял Шрила Прабхупада, ему не следует ожидать от подчиненных такой же степени преданности. Это смирение. Лидер может думать: «Я принял миссию Шрилы Прабхупады, и его наследие перешло ко мне. Поэтому подчиненные должны предаваться мне точно так же, как и ему». Это неверная идея, влекущая за собой необоснованные ожидания. Часто преданные чувствуют в лидерах такие ложные ожидания, и это омрачает их прежданность. Такое отношение может указывать на то, что лидер больше полагается на свое положение в организации, чем на чистоту или характер.

Существует четыре возможных варианта: 1) человек обладает как моральной чистотой, так и положением; 2) человек обладает моральной чистотой, но не обладает положением; 3) человек обладет положением, но не обладает моральной чистотой; 4) человек не обладает ни моральной чистотой, ни положением. Первые два варианта удачны, четвертый – неудачный, но приемлемый, но третий просто неприемлемый. Марк Твен сказал однажды: «Лучше быть достойным почестей и не иметь их, чем иметь, и не быть достойным их».

Конечно, если человек обращается к гуру за прибежищем и не видет в нем проявление милости Бога, его преданность будет постепенно углубляться, пока не станет беззаветной, но гуру или духовный лидер не должен ожидать этого немедленно или от всех. Даже Шрила Прабхупада не ожидал мгновенного возникновения такой преданности. Беззаветная преданность – явление особое. Она углубляется естественным образом, по мере укрепления веры. Можно лишь создавать благоприятные условия для роста беззаветной преданности, поддерживая любовные отношения, обучая и помогая практическими советами.

Я уже упоминал о том, насколько важны любовь, доверие и свобода для того, чтобы создать правильную атмосферу. Без них отношения и дух в общине станут жесткими и застойными. Идеальный духовный лидер неотрывно сосредоточен на Абсолютной Истине и поэтому проявляет большую честность и чистоту в своих отношениях с другими. Благодаря этому он никогда не проявляет неуверенности, равнодушия или эгоизма, напротив, он проявляет компетентность, заботу и бескорыстие.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: