Поиск баланса эмоций при помощи разума

Посмотрим, что писания говорят об опыте, наблюдении и разуме. Разум необходим для того, чтобы уравновешивть эмоции, и об этом шла речь в нашем втором вопросе.

К теме преданности мы вернемся чуть позже.

атмано гуру атмаива

пурушасья вишешатах

йат пратйакшануманабхйа

шрейо ‘сав анувиндате

«Разумный человек, хорошо умеющий наблюдать за окружающей действительностью и использовать логику, может обрести истинное благо при помощи своего разума. Таким образом, человек выступает в роли духовного наставника для себя самого» (Бхаг. 11.7.20).

Комментируя этот стих, Шрила Джива Госвами говорит: гурв-анусаране правартака итй артхах – знание, полученное благодаря наблюдениям и разуму, помогает по достоинству оценить духовного учителя.

Это интересный комментарий. Он указывает на то, что духовный учитель должен быть очень разумным и использовать в проповеди практическую логику и здравый смысл. В противном случае, как мыслящий ученик, используя свой разум, может по достоинству оценить его? Также из этого следует, что духовный учитель вдохновляет ученика использовать наблюдательность. Шрила Джива Госвами говорит также, что помощи разума можно достичь высшего уровня жизни, на что указывает использованное в данном стихе слово шреяс.

Уравновешенный, внимательный и здравомыслящий человек испытывает радость и обретает знание, наблюдая за окружающим миром. Обычно этот момент оставляют без внимания. Наблюдая за счастьем и страданием других живых существ, можно понять, чего стоит желать, а чего нет.

Господь Кришна советует нам использовать собственный опыт и разум, когда мы соприкасаемся с материальным миром:

шрутих пратйакшам аитихйам

анумана чатушайам

праманешв анавастханад

викалпат са вираджйате

«При помощи четырех источников познания – ведического знания, личного опыта, мудрости предыдущих поколений и логических заключений – можно постичь преходящую природу материального мира и таким образом возвыситься над двойственностью» (Бхаг. 11.19.17).

Разум должен поддерживать эмоции, а не душить их. Он должен направлять эмоции к цели. Иначе эмоции приведут к сентиментальности или к фанатизму. Шрила Прабхупада обсуждает этот момент в одной из лекций в Майапуре (Бхаг. 12.8.47). Он рассказывает историю, которая иллюстрирует, как материальные чувства и эмоции могут быть неуместными без рассудка или знания и как они могут привести к негативным результатам.

Содержание истории таково: однажды Шрила Прабхупада увидел, как у ворот его дома соседка бьет ребенка. Прабхупада спросил у своего слуги: “Почему эта женщина бьет своего ребенка?” Слуга выяснил, что мальчуган накормил паратой страшего брата, больного тифом. Во время тифозной лихорадки нельзя есть твердую пищу, но мальчик не знал этого. Старший брат был голоден и попросил украсть для него парату. Братишка посочувствовал ему и принес парату, которая лишь усугубила болезнь. Когда мать узнала, что произошло, она стала бить младшего брата с криком: “Зачем ты накормил его?” Хотя он накормил брата из сострадания, действуя из любви и желая лишь добра, ему все равно влетело.

Поэтому, делает вывод Прабхупада, если мы не знаем, как и где применить свои чувства, даже если это чувство доброты и любви, мы находимся во власти законов природы. Мы можем снискать наказание, неправльно направив их. Нужно быть осторожным и руководствоваться рассудком и знанием.

Если не использовать наблюдательность и разум, и оставаться в скорлупе организованного формализма, то мы станем имперсоналистами или, в лучшем случае, уподобимся стаду баранов. В комментарии на стих вита-рага-бхайа-кродха (Б.-г. 4.10) Шрила Прабхупада пишет: «… их пугает сама мысль о том, что, достигнув освобождения, живое существо останется личностью. Когда они слышат, что в духовном мире живое существо остается индивидуальной личностью, они, страшась перспективы снова стать личностью, предпочитают раствориться в безличной пустоте». Некоторые бегут от индивидуальности, сливаясь с пустотой. Другие бегут от индивидуальности, сливаясь с организацией, превращаясь в безличный винтик, не желающий прибегать к рассудку и замечать происходящее вокруг. Такое поведение они принимают за духовную жизнь. Иные боятся говорить то, что думают, опасаясь возможных последствий – отвержения со стороны других, изоляции либо лишения будущих льгот или постов. Таким образом, и разум, и эмоции – голова и сердце – постепенно атрофируются. И тогда что остается от человека?

«Последователи ваидхи-бхакти должны считать главным делом своей жизни развитие преданности Богу. Взращивать преданность Богу следует позитивным образом. Этого нельзя делать из чувства страха или ненависти, но только с любовью. Такой подход считается позитивным». (Шрила Бхактивинода Тхакура «Шри Чаитанья-шикшамрита» 3.1).

Нет ничего хуже страха. В нашем случае страх не может привести ни к чему хорошему. Лучше быть целостной личностью – оставаться самим собой, будь что будет. Будем честны сами с собой. Зачем беспокоиться о том, что подумают другие, и переживать о благах и хорошей репутации? Однако мы предпочитаем жить в страхе, чтобы не потерять удобное положение. Чего стоит такая жизнь? Вайшнавы считают, что такая жизнь хуже смерти.

Конечная цель заключается в том, чтобы очистить эмоции и возвысить их до уровня расы. Мы стремимся и идем именно к этому, а не к сбалансированности материальных эмоций и благодушию. Пускай наши эмоции бурлят и бушуют, лишь бы они усиливали любовь к Верховной Личности Бога. Они могут захлестнуть разум, но это полностью соответствует сиддханте. Направить свою любовь на Бога – вот чего мы желаем, в соотвествии с нашей философией. Таким образом, мы благоразумно выходим за рамки разума. С этих позиций нужно оценивать все чувства: как полюбить Бога и вайшнавов? Как выразить эту любовь? Как воплотить эту любовь при помощи служения? Для этого и предназначяены чувства Гаудия-вайшнава. Высшее прибежище всех чувств – Божественная Чета, Расараджа Шри Кришна и Махабхавамайи Шри Радхика.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: