Б. Историчность Иисуса 2 страница

^30. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate?» pp. 22, 25. Подробности упоминаются в: Did Jesus Exist?, chapter 5.

^31. Помимо обсуждения этого вопроса в Did Jesus Exist?, см. «Was Jesus Crucified Under Pilate?» pp. 24, 26.

^32. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate?» pp. 22, 24-26.

^33. Этот текст настолько важен и фигурирует настолько часто в современных критических исследованиях, что мы посвятим ему значительную часть главы 7. Здесь мы лишь упомянем некоторые аспекты, связанные с данным обсуждением. Читателям, интересующимся научными подробностями, советуем обратиться к вышеозначенной главе.

^34. Например, приведя аргументы в пользу достоверности этой информации, еврейский исследователь Нового Завета Пинхас Лапид говорит, что эту формулу «можно рассматривать как заявление очевидцев». См. его книгу Pinchas Lapide, The Resurrection of Jesus: A Jewish Perspective (Minneapolis: Augsburg, 1982), pp. 97-99.

^35. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate?» pp. 24-25.

^36. Некоторые ученые склоняются к небуквальному толкованию фразы «в третий день» в 1Кор.15:4. Эта точка зрения подробно рассматривается и критикуется в кн.: William Lane Craig, Assessing the New Testament Evidence for the Historicity of the Resurrection offesus (Lewiston: Mellen, 1989), pp. 94-115. Однако здесь следует подчеркнуть, что, даже несмотря на серьезные проблемы такого толкования и независимо от того, какого толкования ученгйй придерживается, аргумент Уэллса все равно сталкивается с другими значительными трудностями. Как уже упоминалось, Павел лично общался с Петром и другими Апостолами, и большинство из 500 свидетелей еще были живы, когда Павел писал Послания. Кроме того, Павел знал Иакова, брата Иисуса. Поэтому для подавляющего большинства толкователей очевидно, что, согласно Павлу, явления Иисуса произошли сразу после Его смерти и однозначно во время жизни Павла.

^37. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate?» pp. 24-25; also Did Jesus Exist?, chapter 5.

^38. Иудейские древности 20:9.1.

^39. Например, такие факты перечисляются в: Amedee Brunot, «The Gospel Before the Gospels,» The Sources for the Life of Christ, ed. by Henri Dan-iel-Rops, transl. by P.J. Hepburne-Scott (New York: Hawthorn, 1962), pp. 110-114; cf. pp. 114f.

^40. Pannenberg, Jesus – God and Man, p. 91.

^41. Pfleiderer, The Early Christian Conception of Christ: Its Significance and Value in the History of Religion (London: Williams and Norgate, 1905), pp. 157-158; cf. pp. 77-78, 102.

^42. Там же, с. 153-154, 159.

^43. Ср. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate» p. 24 и Bruce M. Metzger, Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish and Christian (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), особенное. 18-19.

^44. Michael Grant, Jesus: An Historian’s Review of the Gospels (New York: Scn-bner’s, 1977), p. 199.

^45. Например, Metzger, Historical and Literary (p. 7) и Pannenberg, Jesus – God and Man (p. 91).

Обзор современных исследований Евангелий по отношению к этому вопросу см. у Дональда Гатри: Donald Guthrie New Testament Introduction (Downers Grove: InterVarsity, 1990), pp. 53-56, 84-89, 125-131, 297-303.

^46. Grant, Jesus: an Historian’s Review, pp. 183-189.

^47. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate?» p. 26.

^48. См. приложение 1, где обсуждается характер исторической методологии.

^49. Grant, Jesus: An Historian’s Review, pp. 199-200.

^50. Cp. John Drane, Introducing the New Testament (San Francisco: Harper and Row, 1986), chapter 12; Robinson, Can We Trust the New Testament? (Grand Rapids: Eerdmans, 1977); Robert M. Grant, An Historical Introduction to the New Testament (London: Gollins, 1963); Henri Daniel-Rops in Daniel-Rops, ed., Sources; Archibald Hunter, Introducing the New Testament (Philadelphia: Westminster, 1957).

^51. Подробнее эти вопросы обсуждаются в главе 5.

^52. Michael Martin, The Case Against Christianity (Philadelphia: Temple Univ.

Press, 1991), chapter 2.

^53. Там же, с. 59, 65, 85, 90-91, 95-96.

^54. Там же, с. 37. Мартин делает вывод: «Аргумент Уэллса против историчности Иисуса является обоснованным…» (с. 67).

^55. Там же, с. 67.

^56. Там же, с. 59.

Там же, с. 85; ср. с. 65, 67.

^57. Там же, с. 95-96.

^58. Там же, с. 53, 85.

^59. См. Рим.16:7, 1Кор.1:12, 3:22, 9:5, 2Кор.11:4-5, 12:11, 1Сол.2:4-7.

^60. Там же, с. 85.

^61. Уэллс, цит. по: Martin, Case Against Christianity, p. 55.

^62. Там же, с. 92.

^63. Иудейские древности 20:9.1.

^64. Martin, Case Against Christianity, p. 55.

^65. В обсуждении вопроса, что известно о жизни Иисуса, даже Гельмут Кёстер перечисляет Иакова как одного из братьев Иисуса (с. 73). Относительно Петра он утверждает: «Не вызывает сомнений то, что Петр лично был учеником Иисуса» (с. 164). Также интересно замечание Кестера о датировании жизни Иисуса первым веком: «Однако бесспорно, что Иисус был арестован, когда был в Иерусалиме на Пасху, вероятно, в 30 году, и был казнен» (с. 76). (В обеих цитатах курсив наш.) Helmut Koester, Introduction to the New Testament, vol. 2 (Philadelphia: Fortress, 1982).

^66. Martin, Case Against Christianity, p. 43. Справедливости ради следует согласиться с Мартином, что подробное обсуждение выходит далеко за рамки подраздела главы любой книги.

^67. Drane, Introducing New Testament, p. 184.

^68. Guthrie, New Testament Introduction, p. 88.

^69. Martin, Case Against Christianity, p. 43.

^70. См. Евсевий Кесарийский, Церковная история, III: XXXIX.

^71. Martin, Case Against Christianity, p. 43.

^72. См. Климент Римский, Первое послание к коринфянам, 13, 46; Игнатий Антиохийский, Послание к смирнянам, 3. Какого бы взгляда мы ни придерживались относительно источников этих цитат, здесь следует по крайней мере отметить, что Мартин, судя по всему, не подозревает об ошибках в своих утверждениях и о критических возражениях, которые с легкостью можно выдвинуть против его аргументов.

^73. Климент Римский, Первое послание к коринфянам, 42.

^74. Martin, Case Against Christianity, pp. 44-45.

^75. Иудейские древности 18:3.

^76. Martin, Case Against Christianity, p. 48.

^77. F. F. В rue е, Jesus and Christian Origins Outside the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), pp. 37-41.

^78. Drane, Introducing New Testament, p. 138. Кстати, подробно ознакомившись с данным вопросом, Чарлзуорт приходит к выводу, что теперь с уверенностью можно сказать: Иосиф Флавий действительно писал об Иисусе в важнейшем фрагменте «Иудейских древностей» (Jesus Within Judaism, p. 96).

^79. Martin, Case Against Christianity, p. 85. Далее он называет этот текст из труда Иосифа Флавия «явно поддельным отрывком» (с. 91).

^80. Там же, с. 46.

^81. рые отрывки из Талмуда (с. 70, ссылка 44), на что я отвечу просто: эти тексты были написаны гораздо позже, (см. Gary R. Habermas, Ancient Evidence for the Life of Jesus Nashville: Nelson, 1984, 1988., p. 99.)

^82. Обе цитаты из: Martin, Case Against Christianity, p. 52.

Например, когда Джон М. Аллегро написал довольно эксцентричное сочинение (The Sacred Mushroom and the Cross London: Hodder and

^83. Stoughton, 1973.), утверждая, что, скорее всего, Иисус не существовал, оно было встречено резкой критикой, хотя он и признавал, что высказывает лишь предположение. Норман Андерсон пишет, что в Англии против тезиса Аллегро выступили пятнадцать специалистов в области семитских языков и в смежных областях. Они изложили свой протест в письме, которое было опубликовано 26 мая 1970 г. в выпуске «Тайме» (видимо, имеется в виду американское издание). По их мнению, взгляды Аллегро «не были основаны ни на филологических, ни на каких-либо иных свидетельствах, поэтому их нельзя считать научными». Книгу также «встретили резкой критикой множество рецензентов». См. Anderson, Jesus Christ: The Witness of History (Leicester: Inter-Varsity, 1985), p. 15, fn. 2. Джон Робинсон соглашается с этим мнением, упоминая сочинения Аллегро в одном из разделов своей книги под названием «Цинизм глупцов» (John А.Т. Robinson, «The Cynicism of the Foolish»). Робинсон говорит, что если бы подобная аргументация встретилась в других сферах знания, «ее бы высмеяли без особых церемоний». См. Robinson, Can We Trust the New Testament? p. 15. ™ Charles\vorth,/?5W5 Within Judaism, p. 98.

^84. Bultmann, «New Testament and Mythologyp. 38.– P. Бультман, Новый Завет и мифология.

^85. Там же, с. 42. Эту же точку зрения Бультман высказывает в: Theology, vol. 1, p. 45.

^86. Bultmann, «The Study of the Synoptic Gospels,» pp. 60-61, 64, 72.

^87. Rudolf Bultmann, Jesus and the Word, transl. by Louise Pettibone Smith and Erminie Huntress (New York: Scribner’s, 1934), p. 8.

^88. Bultman, Theology, vol. I, особенно, глава 1.

^89. Некоторые примеры: Лк.1:1-4; Ин.1:14, 20:30-31; Деян.2:22-38, 17:30-31; Евр.2:3-4, 2Пет.1:16-18, 1Ин.1:1-3.

^90. John Macquarrie, An Existentialist Theology: A Comparison of Heidegger and Bultmann (New York: Harper and Row, 1965), p. 23.

^91. Подробнее об этом см. главу 1.

^92. См. Carl F. Н. Henry, Frontiers in Modern Theology (Chicago: Moody, 1965), pp. 15-24.

^93. Macquarrie, Existentialist Theology, pp. 185-186.

^94. Michael Grant, Jesus: An Historian’s Review, особ.с. 175-184, 198-201.

^95. Там же, с. 182.

^96. Sherwin-White, Roman Society, p. 189.

^97. Там же, с. 186.

^98. Там же, с. 187-188.

^99. Paul Maier, First Easter: The True and Unfamiliar Story (New York: Harper and Row, 1973), p. 94.

^100. Grant,Jesus: An Historians Review, pp. 181-182.

^101. Sherwin-White, Roman Society, p. 189. В своем труде Шервин-Уайт рассматривает разные утверждения из Книги Деяний.

^102. Там же, с. 189-193.

^103. Более подробную информацию по этим пунктам возражений см.: Sherwin-White, Roman Society, pp. 186-193 and Grant, Jesus: An Historian’s Review, особ.с. 180-184.

^104. Sherwin-White, там же, с. 186-187; Grant, там же, с. 199-200.

^105. См. Фредерик Брюс, Документы Нового Завета: достоверны ли они? (Симферополь: Диайпи, 2011), особ. с. 11; John А. Т. Robinson, Can Trust, especially p. 36.

^106. Брюс, Документы, с. 11-13; John А.Т. Robinson, Can We Trust, pp. 36-37; Daniel-Rops, Sources, pp. 41-42.

^107. Брюс, Документы, с. 11; Robinson, Can We Trust, pp. 37-38.

^108. Koester, Introduction, vol. 2, pp. 16-17.

^109. Macquarrie, Existentialist Theology, p. 168; Gordon H. Clark, «Bultmann’s Three-Storied Universe» in Christianity Today, ed. by Frank Gaebelein (West-wood: Revell, 1966), pp. 218-219.

^110. Carl F. H. Henry, «Cross-Currents in Contemporary Theology,» in Jesus of Nazareth: Saviour and Lord, ed. by Carl F. H. Henry (Grand Rapids: Ee-rdmans, 1966), p. 15; Clark, «Bultmann’s Universe,» pp. 217-218.

^111. Avery Dulles, «Jesus of History and Christ of Faith» in Commoweal, Nov. 24, 1967, pp. 225-232.

^112. Schubert Ogden, Christ Without Myth (New York: Harper and Row, 1961).

^113. Хорошее обсуждение достоверности Евангелий в целом см.: Craig Blomberg, The Historical Reliability of the Gospels (Downers Grove: Inter Varsity, 1987). Во второй части отдельно рассматриваются современные формы критики.

^114. Grant, Jesus: An Historian’s Review, p. 13.

^115. James M. Robinson, A New Quest, chapter II.

^116. Schweitzer, Quest, pp. 3-4.

^117. Следует отметить, что другой основной подход к чудесам, упоминавшийся в главе 1,– мифическая стратегия Давида Штрауса – очень схож в этом аспекте с позицией Бультмана, рассмотренной выше.

^118. Schweitzer, Quest, pp. 49-55.

^119. См. Gary R. Habermas, «Skepticism: Hume» in Biblical Errancy: An Analysis of Its Philosophical Roots, ed. by Norman L. Geisler (Grand Rapids: Zonder-van, 1981), pp. 23-49. Здесь рассматривается аргумент Юма против веры в чудеса и их связь с законами природы и приводится критика этого аргумента. Также обсуждаются взгляды ряда других ученых, находившихся под влиянием Юма. См. также: Richard Swinburne, The Concept of Miracle (London: Macmillan, 1970).

^120. Подробно историческая методология и индуктивное исследование рассматриваются в приложении 1.

^121. William Wand, Christianity: A Historical Religion? (Valley Forge: Judson Press, 1972), pp. 29-30. 70-71.

^122. Это возражение также подробно рассматривается в приложении 1.

^123. Gary R. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic (Grand Rapids: Baker, 1980; Lanham: University Press of America, 1984).

^124. Некоторые примеры: Yamauchi, «Easter,» March 15, 1974, pp. 4—7 and March 29, 1974, pp. 12-16; Maier, First Easter, pp. 105-122; Wand, Christianity, pp. 29-31, 51-52, 93-94; A.J. Hoover, The Case for Christian Theism: An Introduction to Apologetics (Grand Rapids: Baker, 1976), chapter 16.

^125. Schweitzer, Quest, p. 56.

^126. См. замечательный труд Джеймса Орра, написанный в 1908 г.: James Orr, The Resurrection of Jesus (Grand Rapids: Zondervan, 1965). Cp. Gary R. Habermas, The Resurrection of Jesus: A Rational Inquiry (Ann Arbor: University Microfilms, 1976), особ.с. 114-171.

^127. Karl Barth, The Doctrine of Reconciliation, in Church Dogmatics, 14 vols., transl. by G. W. Bromiley and T. F. Torrance (Edinburgh: T.&T. Clark, 1956), vol. IV, p. 340.

^128. Cm. Paul Tillich, Systematic Theology, 2 vols. (Chicago: Univ. of Chicago Press, 1971), vol. II, esp.p. 156; Bornkamm, Jesus of Nazareth, pp. 181-185; Joachim Jeremias, «Easter: The Earliest Tradition and the Earliest Interpretation,» New Testament Theology: The Proclamation of Jesus, transl. by John Bowden (New York, Scribner’s, 1971), p. 302; Robinson, Can We Trust The New Testament?, pp. 123-125; Pannenberg, Jesus – God and Man, pp. 88-97; Ulrich Wilckens, Resurrection, transl. by A. M. Stewart (Edinburgh: Saint Andrew, 1977), pp. 117-119; Lapide, The Resurrection of Jesus, pp. 120-126; cf. A. M. Hunter, Bible and Gospel (Philadelphia: Westminster, 1969), p. 111.

^129. Подробнее см.: Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic, особ, часть 1.

^130. Shepard Clough, Nina Garsoian and David L. Hicks, Ancient and Medieval, in A History of the Western World, 3 vols. (Boston: D.C. Heath and Co., 1964), vol. I, p. 127.

^131. Charles Templeton, Act of God (New York: Bantam, 1979), p. 152.

^132. Daniel-Rops, «The Silence of Jesus» Contemporaries,» pp. 13-14, 17-18.

^133. Hugh Schonfield, The Passover Plot (New York: Bantam Books, 1965).

^134. Там же, с. 37-38.

^135. Там же, с. 112-115.

^136. Там же, с. 153-161.

^137. Там же, с. 160-161.

^138. Там же, с. 165.

^139. Там же, с. 166-172.

^140. Там же, с. 6.

^141. Там же, с. 165; ср.с. 171-173.

^142. J.A.T. Robinson, Can We Trust the New Testament?, p. 15.

^143. Там же, с. 106-110, 118.

^144. David Strauss, A New Life of Jesus, vol. 1, pp. 408-412.

^145. Schweitzer, Quest, pp. 56-67.

^146. Там же, ср.с. 161-166 со 166-179, например.

^147. Eduard Riggenbach, The Resurrection of Jesus (New York: Eaton and Mains,

^148. 1907), pp. 48-49; James Orr, The Resurrection of Jesus, p. 92.

^149. Например, Barth, Church Dogmatics, vol. IV, p. 340; and Brown, «The Resurrection,» p. 223.

^150. Upton Ewing, The Essene Christ (New York: Philosophical Library, 1961).

^151. Там же, с. 48-51,62-63.

^152. March 1986; Robert Bucklin, «The Legal and Medical Aspects of the Trial and Death of Christ,» Medicine, Science and the Law (January, 1970); C. Truman Davis, «The Crucifixion of Jesus: The Passion of Christ from a Medical Point of View,» in Arizona Medicine, March, 1965, pp. 183-187; Pierre Barbet, A Doctor at Calvary (Garden City: Doubleday, 1953); Robert Wassenar, «A Physician Looks at the Suffering of Christ» in Moody Monthly, 79/7, March 1979, pp. 41-42; James H. Jewell, Jr., and Patricia A. Didden, «A Surgeon Looks at the Cross,» in Voice, 58/2, March-April, 1979, pp. 3-5.

^153. Там же, см.с. 62-64, 368-369, 393, 397, к примеру.

^154. Charles Potter, The Lost Years of Jesus Revealed (Greenwich: Fawcett Publications, Inc., n.d.).

^155. Charles Potter, Did Jesus Write This Book? (Greenwich: Fawcett Publications, Inc., n.d.), pp. 16, 77, 133-141.

^156. Ewing, Essene Christ, p. 51.

^157. Там же, с. 78.

^158. Potter, Did Jesus Write This Book? p. 14.

^159. Там же, с. 134-135.

^160. Там же, с. 136.

^161. Подробный список сходств см.: James Н. Charlesworth, «The Dead Sea Scrolls and the Historical Jesus,» in Jesus and the Dead Sea Scrolls, ed. by James H. Charlesworth (New York: Doubleday, 1992), pp. 9-22; Jean Dan-ielou, «What the Dead Sea Scrolls Tell Us About Jesus,» in Daniel-Rops, Sources, pp. 23-28; John M. Allegro, The Dead Sea Scrolls (Baltimore: Penguin, 1956), pp. 148-151; William Brownlee, «Jesus and Qumran,» in Jesus and the Histo

^162. rian, ed. by F. Thomas Trotter (Philadelphia: Westminster, 1968), p. 75. Brownlee, «Jesus and Qumran,» p. 52.

^163. Charlesworth, «Dead Sea Scrolls,» pp. 22-35; Danielou, «Dead Sea Scrolls,» pp. 28-29; Allegro, Dead Sea Scrolls, pp. 161-162; Brownlee, «Jesus and Qumran,» pp. 62-76; Charles Pfeiffer, The Dead Sea Scrolls and the Bible (Grand Rapids: Baker, 1969), pp. 97-99, 130-134; F.F. Bruce, Second Thoughts on the Dead Sea Scrolls (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), pp. 79-84.

^164. Allegro, Dead Sea Scrolls, p. 160.

^165. Danielou, «Dead Sea Scrolls,» p. 28.

^166. Там же, с. 30-32; Brownlee, «Jesus and Qumran,» pp. 69-70; Allegro, Dead Sea Scrolls, pp. 161-162; Bruce, Second Thoughts, p. 98.

^167. Pfeiffer, Dead Sea Scrolls, p. 97.

^168. Так как здесь мы не можем подробно рассмотреть этот аргумент, см. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic.

^169. Hugh Schonfield, Those Incredible Christians (New York: Bantam, 1969), pp. IX, 50-51.

^170. Там же, с. 67.

^171. Там же, с. 135-155.

^172. Там же, с. 136-149.

^173. Там же, с. 149,211,230.

^174. Там же, с. XVII, 170.

^175. Там же, с. 142-146, 259-272.

^176. Там же, с. 50-51.

^177. См. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic, глава 3, где приводятся еще некоторые указания на то, что Иисус называл Себя Божеством. Аргумент в пользу божества Христа, рассчитанный даже на тех, кто не признает достоверность Нового Завета, приводится в: Терри Мизи и Гари Хабермас, Зачем верить? Бог есть! (Симферополь: Христианский научно-апологетический центр, 2008), глава 27.

^178. Joachim Jeremias, The Central Message of the New Testament (Philadelphia: Fortress, 1965), pp. 9-30; Reginald Fuller, The Foundations of New Testament Christology (New York: Scribner’s, 1965), p. 115, например.

^179. Schonfield, Those Incredible Christians, pp. 98, 257.

^180. Там же, с. 155.

^181. Oscar Cullmann, The Christology of the New Testament, transl. by Shirley Guthrie and Charles Hall (Philadelphia: Westminster, 1963), pp. 311-312.

^182. Там же, с. 312-313; Raymond E. Brown, Jesus: God and Man (Milwaukee: Bruce, 1967), pp. 20-22.

^183. Schonfield, Those Incredible Christians, p. 252.

^184. Cullmann, Christology, p. 311.

^185. A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, 6 vols. (Nashville: Broad-man, 1931), vol. 4, p. 491.

^186. Cullmann, Christology, pp. 235, 311-312.

^187. См. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic, особ, главы 1-3, где аргумент развивается подробнее.

^188. Кем считал Себя Иисус – это сложная тема, которую мы не можем рассмотреть здесь подробно. Некоторые доказательства этих утверждений можно найти в: Oscar Cullmann, Christology. Последний вопрос поднимается в: Reginald Fuller, Foundations, p. 115.

^189. Cullmann, Christology, pp. 235, 237, 307.

^190. Fuller, Foundations, pp. 208, 248.

^191. Cullmann, Christology, p. 321; тж. см. с. 235.

^192. Joachim Jeremias, The Eucharistic Words of Jesus, transl. by Norman Per-rin (London: SCM Press, Ltd., 1966), p. 101.

^193. С. Н. Dodd, The Apostolic Preaching and its Developments (Grand Rapids: Baker, 1980), p. 16.

^194. John Peterson, «A Legend Says Jesus Died in Japan at 112,» The Detroit News, August 9, 1971, pp. 1A, 6A. Похожие истории также существуют в Эфиопии и Египте.

Joyce, The Jesus Scroll, pp. 7-14.

^195. Там же, с. 100-110, 131-140, 160.

^196. Там же, с. 54-59, 76-99, 141-158.

^197. Michael Baigent, Richard Leigh and Henry Lincoln, Holy Blood, Holy Grail (New York: Delacorte, 1982), pp. 301-320, 324.

^198. Там же, с. 322-332, 347.

^199. Там же, более подробно – см. главы 1-11, 13. На с. 286 автор говорит о необходимости найти свидетельства такого происхождения.

^200. См. James М. Robinson, The Nag Hammadi Library in English (San Francisco: Harper and Row, 1977), pp. 329-338.

^201. The Meaning of the Glorious Koran, transl. by Mohammed Marmaduke Pick-thall (New York: New American Library, n.d.), p. 93.

^202. Peterson, «Legend,» p. 6А.

^203. Joyce, The Jesus Scroll, p. 187; тж. см. с. 7-14.

^204. Baigent, Leigh and Lincoln, Holy Blood, p. 286.

^205. Там же, с. 372.

^206. Peterson, «Legend,» p. 6A.

^207. Joyce, The Jesus Scroll pp. 158-159, 184.

^208. Там же, с.» 159-160, 191.

^209. Там же, с. 78-79.

^210. Baigent, Leigh and Lincoln, Holy Blood, pp. 303-304.

^211. Там же, с. 307-308.

^212. Там же, с. 103.

^213. Там же.

^214. Louis Cassels, «Debunkers of Jesus Still Trying,» The Detroit News, June 23, 1973, p. 7A.

^215. Templeton, Act of God; Irving Wallace, The Word (New York: Pocket, 1973); Og Mandino, The Christ Commission (New York: Bantam, 1981).

^216. ^Cassels, «Debunkers,» p. 7 А.

^217. Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus, p. 38.

^218. James М. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library.

^219. Тем не менее, в ходе обсуждения мы отметим ряд таких аспектов.

^220. Первоначально это сочинение было опубликовано на немецком. Английский перевод: Robert Kraft and Gerhard Krodel (ed.), Fortress Press (Philadelphia), 1971.

^221. Там же, с. XXII, например.

^222. Содержательная критика приводится в обзоре: James L. Jaquette, Journal of the Evangelical Theological Society, Vol. 32, No. 1, March, 1989, pp. 120-122.

^223. A. Powell Davies, The Meaning of the Dead Sea Scrolls (New York: New American Library, 1956), особ.с. 120.

^224. Elaine Pagels, The Gnostic Gospels (New York: Random House, 1979).

^225. Там же, с. xxii-xxiv.

^226. Там же, с. 29, 32, 56, 170-171, 179-181.

^227. Там же, с. 12-13, 20, 84-90, 112-114, 177-178.

^228. То, что Робинсон продолжает уделять пристальное внимание этому вопросу, видно из его недавнего эссе в: Hedrick and Hodgson, Nag Hammadi.

^229. Helmut Koester in Robinson, Nag Hammadi in English, Vol. II, p. 117.

^230. Pagels, Gnostic Gospels, pp. xv-xvi.

^231. Там же, особ, том II, pp. 152, 154.

^232. Pagels, Gnostic Gospels, р. ххш.

^233. О. С. Edwards, «A Surprising View of Gnosticism,» New Review of Books and Religion, May, 1980, p. 27.

^234. Joseph A. Fitzmyer, «The Gnostic Gospels According to Pagels,» America, February 16, 1980, p. 123.

^235. Cp. Drane, Introducing the NT, chapter 11. Гатри приводит подробные обзоры современных критических дискуссий (pp. 43-53 Matthew., pp. 81-84 Mark., pp. 113-125 Luke., pp. 252-283 John.). См. Habermas, Ancient Evidence for the Life of Jesus, p. 63 (и сноски), где перечислены многие современные ученые, подтверждающие традиционное авторство.

^236. Помимо историков Майкла Гранта и А. Н. Шервина-Уайта, чьи взгляды на историческую ценность Евангелий рассматривались в главе 3, см.: R.T. France, The Evidence for Jesus (Downers Grove: Inter Varsity, 1986), chapter 3, especially pp. 121-125; Blomberg, Historical Reliability, p. 161; Drane, Introducing the NT, chapter 12.

^237. A. M. Hunter, Bible and Gospels, pp. 32-37.

^238. Pagels, Gnostic Gospels, p. xxiii.

^239. Фем Перкинс, которая сама имеет непосредственное отношение к этим исследованиям и положительно отзывается о некоторых работах Пейджелс, тем не менее, пишет:

«Пейджелс проявляет недостаток либо осведомленности, либо заинтересованности в вопросе о богословском многообразии и развитии «ортодоксального» христианского богословия в первые три столетия, что не позволяет ей справедливо судить о его защитниках, споривших с гностиками. Она часто увлекается обобщенной риторикой обеих сторон, ошибочно принимая риторику за факты». (См. Pheme Perkins, «Popularizing the Past,» Commonweal, 9 November, 1979, pp. 634-635.)

В числе проблем в работах Пейджелс – методология популяризации, постоянное наложение политических, социологических и современных психологических факторов на древние философские и богословские вопросы, а также отсутствие защиты прав женщин, которую ей хотелось бы видеть в гностических источниках. (Подробнее см.: Edwards, р. 7; Fitzmyer, р. 122; Perkins, р. 635; Raymond Е. Brown, «»The Christians Who Lost Out,» The New York Times Book Review, January 20, 1980, p. 3; Kathleen McVey, «Gnosticism, Feminism, and Elaine Pagels,» Theology Today, vol. 37, January, 1981, pp. 498, 501.)

Эдварде отмечает редукционизм Пейджелс, у которого нет никаких обоснований помимо ее собсгвенных слов (с. 7). Перкинс так подытоживает свою критику:

«В целом же работа настолько страдает от поспешных обобщений, подгонки толкования текстов под заранее выстроенную схему и предвзятости, что рецензент не может не сожалеть, что исследование не было проведено с большей тщательностью» (с. 635).

^240. Koester in Robinson, Nag Hammadi, vol. II, pp. 1-15.

^241. Помимо упоминания Евангелия от Иоанна Папием указания на Евангелие можно найти в «Послании к коринфянам» Климента (43), а также у Игнатия в «Послании к ефесянам» (5, 17). Позднее о широком признании Евангелия от Иоанна свидетельствует Иустин Философ (ок. 150 г.н.э.), Татиан в «Диатессароне», (ок. 170 г.н.э.) и Мура-ториев канон (ок. 180 г.н.э.).

^242. См. обсуждение этого вопроса в следующем разделе.

^243. На довольно популярном уровне вопрос рассматривается в: Andrew К. Helmbold, The Nag Hammadi Gnostic Texts and the Bible (Grand Rapids: Baker, 1967), pp. 88-89.

^244. Pagels, Gnostic Gospels, pp. 170-171.

^245. Даже краткий обзор соответствующих пассажей получился бы довольно объемным. Поэтому мы просто отметим здесь, что смерть и Воскресение Иисуса, несомненно, составляют главную тему этих ранних исторических текстов, посвященных жизни Иисуса, хотя в них часто упоминаются и другие события. Подробнее см.: Климент Римский, Послание к коринфянам 42;Игнатий Антиохийский, Послание к траллий-цам 9; Послание к смирнянам 1, 3; Послание к магнезийцам 11; и Послание Варнавы 5. Ранний текст Кодрата Афинского, написанный ок. 125 г. н. э. и посвященный чудесам Иисуса, приводится Евсевием в «Церковной истории» IV: III. Примерами исторического интереса Иустина Философа (ок. 150 г.н.э.) служат его «Первая апология» XXX, XXXII, XL-VIII, L и «Диалог с Трифоном иудеем» LXXVII, XCVII, CVIII.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: