Б. Историчность Иисуса 4 страница

^419. Stevenson and Habermas, Verdict, chapters 3, 10.

^420. Подробности этой переписки, для которых недостаточно места в данной книге, приводятся там же, глава 9.

^421. Heller, Report, p. 218.

^422. Эти заключения необязательно представляют взгляды кого-то из других исследователей. См. Stevenson and Habermas, Verdict, глава 11. Более подробный и сложный аргумент, рассматривающий Плащаницу как свидетельство Воскресения, также приводится в: Gary R. Habermas, «The Shroud of Turin: A Rejoinder to Basinger and Basinger» Journal of the Evangelical Theological Society 25 (1982), pp. 219-227.

^423. Здесь следует сделать серьезную оговорку. Независимо от того, служила ли Плащаница подлинным погребальным покровом Иисуса или нет, чрезвычайно важно, чтобы она не становилась для нас предметом поклонения или культа. Божье предостережение против поклонения каким-либо предметам остается в силе, равно как и предупреждение о суровом суде, ожидающим тех, кто ослушается (например, Исх.20:46). Мы должны решительно противостоять любым подобным действиям.

^424. Многие возражения против проведенного в 1988 г. радиоуглеродного датирования см., например: Paul С. Maloney, «Is the Shroud of Turin Really Medieval?» and «The Carbon Date for the Shroud of Turin: The Position Statement of the Association of Scientists and Scholars International for the Shroud of Turin, Ltd.,» in The Assist Newsletter, vol. 1, no. 1 (1989), pp. 1, 5-8. Cp. Kenneth E. Stevenson and Gary R. Habermas, The Shroud and the Controversy: Science, Skepticism, and the Search for Authenticity (Nashville: Nelson, 1990), chapters 3-4, Appendix A.

^425. Bruce, Christian Origins, p. 188.

^426. Boyd, Tells, p. 183.

^427. Там же.

^428. Тацит, Анналы, 15.44; Иосиф Флавий, Иудейские древности, 18:3.

^429. France, The Evidence for Jesus, pp. 141-142.

^430. Согласно альтернативной теории, «Анналы» включали шестнадцать книг, а «История» – четырнадцать, что также в общей сложности составляет тридцать книг (ср. Hadas, p. XII).

^431. Тацит, 15.44.

^432. Там же.

^433. F. F. Bruce, Christian Origins, p. 23.

^434. Священная хроника 2:30.6.

^435. Robert Graves, «Introduction» to Seutonius» The Twelve Caesars, transl. by Robert Graves (Baltimore: Penguin, 1957), p. 7.

^436. Amiot, «Jesus A Historical Person,» p. 8.

^437. Светоний, Жизнь двенадцати цезарей, Клавдий, 25.

^438. Светоний, Жизнь двенадцати цезарей, Нерон, 16.

^439. Daniel-Rops, «Silence of Jesus» Contemporaries,» pp. 19-21; Фредерик Брюс, Документы Нового Завета, с. 77.

^440. Иудейские древности 20:9.

^441. Иудейские древности 18:3.

^442. Против Цельса 1:47.

^443. Церковная история, 1: XI.

^444. Daniel-Rops, «Silence of Jesus» Contemporaries/» p. 21.

^445. Там же; Anderson, Christianity, p. 20; Брюс, Документы Нового Завета, с. 82. Ср. тж. Брюс, с. 83, где приводятся взгляды британского историка Г. Ст. Джона Тэккери и еврейского ученого Джозефа Клаузнера.

^446. Charlesworth,Within Judaism, p. 95.

^447. «New Evidence on Jesus» Life Reported,» The New York Times, February 12, 1972, pp. 1,24.

^448. Charlesworth, там же, с. 93.

^449. Там же, с. 93-94.

^450. Там же, с. 96-97.

^451. Брюс приводит довольно похожий перечень фактов. См. Документы Нового Завета, с. 83.

^452. Bruce, Christian Origins, p. 29-30.

^453. Там же; Anderson, Witness of History, p. 19.

^454. Юлий Африкан, Историография (фрагменты).

^455. См. ниже обсуждение Талмуда (Сангедрин 43а).

^456. Wells, Did Jesus Exist?, pp. 12-13. Тезис Уэллса подробно рассматривается в главе 2.

^457. Bruch, Christian Origins, p. 24.

^458. Плиний Младший, Письма Плиния Младгиего.

^459. Там же.

^460. Там же.

^461. Там же, Х:97.

^462. Евсевий, Церковная история, IV: IX.

^463. Там же.

^464. Bruce, Christian Origins, pp. 54-55.

^465. Цит. по: The Babylonian Talmud, transl. by I. Epstein (London: Soncino, 1935), vol. Ill, Sanhedrin 43a, p. 281.

^466. Греч, stauros, например, в Мф.27:31; Мк.15:13, 14, 20, 27 и т.д.

^467. Sanhedrin 43а.

^468. Там же. Упоминание, судя по всему, представляет собой сделанную в третьем веке вставку в более ранний материал этого раздела Талмуда.

^469. Sanhedrin 106b.

^470. Например, Yeb. IV:3, 49а.

^471. Hagigah 4b; Sanhedrin 106a.

^472. Maier, First Easter, pp. 117-118.

^473. Там же, с. 118-119.

^474. Иустин Философ, Диалог с Трифоном иудеем, 108.

^475. Тертуллиан, О зрелигцах, 30.

^476. Лукиан, О кончине Перегрина, 11-13.

^477. Там же, 12-13.

^478. Bruce, Christian Origins, p. 30.

^479. Британский музей, Syriac Manuscript, Additional 14,658. Этот текст приводится в: Bruce, Christian Origins, p. 31.

^480. Bruce, там же.

^481. Научные мнения по поводу авторства приводятся в: Hans Jonas, The Gnostic Religion (Boston: Bacon, 1963), p. 40; Robert M. Grant, Gnosticism and Early Christianity_y pp. 5, 128-134; George W. MacRae, «Introduction,» The Gospel of Truth in James M. Robinson, ed., The Nag Hammadi Library, p. 37.

^482. Евангелие истины 26:4-8.

^483. Там же, 30:27-33, 31:4-6.

^484. Там же, 20:11-14, 25-34.

^485. Grant, Gnosticism and Early Christianity, p. 109.

^486. Там же, с. 109-112; Jonas, Gnostic Religion 40, 199-205; Frederick Wisse, «Introduction» in James Robinson, The Nag Hammadi Library, p. 98; Walter Baur, Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity, p. 49.

^487. Апокриф Иоанна 1:5-17.

^488. Евангелие от Фоны.

^489. См. Grant, Gnosticism and Early Christianity, pp. 183-184.

^490. Helmut Koester, «Introduction» in James Robinson, The Nag Hammadi Library, p. 117; Baur, p. 310; Pagels, Gnostic Gospels, XV-XVI.

^491. См. Мк.8:27-30; Мф.16:13-17; Лк.9:18-21.

^492. Евангелие от Фомы, 14.

^493. Там же, 65.

^494. Там же, 42,49, 110.

^495. Там же, 81.

^496. Там же, Вводная фраза, 115.

^497. См. главу 5, где подобные гностические тенденции сравниваются с каноническими Евангелиями.

^498. Malcolm L. Peel, «Introduction» in James Robinson, The Nag Hammadi Library, p. 50.

^499. Послание к Регину 44:13-36.

^500. Там же, 46:14-21; ср. 44:27-29.

^501. Там же, 45:14-23.

^502. Там же, 48:10-19.

^503. Например, см. Второй трактат великого Сифа 55:9-56:19.

^504. Послание к Регину 49:15-27.

^505. Daniel-Rops, «Silence of Jesus» Contemporaries,» p. 14.

^506. Иустин Философ, Первая апология, XXXV.

^507. Там же, XLVIII.

^508. Тертуллиан, Апология, V.

^509. См. Брюс у Документы Нового Завета, с. 86, где приводится анализ утверждения Тертуллиана.

^510. Daniel-Rops, «Silence of Jesus» Contemporaries» p. 14.

^511. Cm. Anderson, Witness of History, p. 19.

^512. Ориген, Против Цельса_у II, 14.

^513. Там же, II, 33.

^514. Юлий Африкан, Историография (фрагменты), 18.

^515. Ориген, Против Цельса, II, 59.

^516. ^ Среди источников, сомнительных в той или иной степени: «История Йешу», четыре гностических сочинения и «Акты Пилата», что в целом составляет примерно треть от общего количества документов, рассмотренных в этой главе.

^517. Ср. Grant, Jesus: An Historians Review, pp. 199-200.

^518. Paul L. Maier, «The Empty Tomb as History,» in Christianity Today, 29/13, March 28, 1975, p. 5.

^519. Там же, с. 6.

^520. Grant, Jesus: An Historians Review, p. 176.

^521. См. главу 7, где подробнее рассматриваются эти две теории и исторические факты, опровергающие их.

^522. См. Евсевий, I: IX, II: XXIII; II: XXV, где приводятся истории мученичества нескольких учеников.

^523. Например, см. Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus. В списке, который приводит автор, нет ни одного сторонника этой теории после 1778 г.

^524. Современные опровержения этих теорий подлога см.: Karl Barth, Church Dogmatics, vol. IV, p. 340; Raymond Brown, «The Resurrection and Biblical Criticism,» p. 233.

^525. Поэтому некоторые известные сочинения, такие как «Пастырь Гермы», не включены в данный обзор, так как содержат мало исторической информации об Иисусе.

^526. Климент Римский, Первое послание к коринфянам, 42.

^527. Игнатий, Послание к траллийцам, 9.

^528. Игнатий, Послание к смирнянам, 1.

^529. Там же, 3.

^530. Игнатий, Послание к магнезийщм, 11.

^531. Евсевий, Церковная история IV: III.

^532. Послание Варнавы, 5.

^533. Иустин Философ, Первая апология, 32.

^534. Там же, 34.

^535. Иустин Философ, Первая апология, 48.

^536. Там же, 30. Некоторые конкретные мессианские пророчества приводятся в 32-35.

^537. Там же, 32.

^538. Там же, 35.

^539. Там же, 50.

^540. Иустин Философ, Диалог с Трифоном иудеем, 77.

^541. Там же, 97.

^542. Там же, 108; ср. 17.

^543. Это «знамение Ионы» (см. Мф.12:8-40).

^544. Диалог с Трифоном иудеем, 97.

^545. Иустин говорит о «кресте», например, в отрывке 108.

^546. Cp. там же, например, 105 и 106.

^547. См. Игнатий, Послание к римлянам, 4; ср. Климент, Послание к коринфянам, 47.

^548. Например, см. Евсевий, Церковная история III: XV-XVI.

^549. Там же, III: XV-XXII.

^550. Там же, IV: XVI.

^551. Ср. Диалог с Трифоном иудеем, 105 и 106.

^552. Другие материалы, касающиеся жизни Иисуса, представлены в первой части книги.

^553. В главе 10 нашей единственной целью было перечислить появившиеся после написания Нового Завета христианские источники, в которых приводятся исторические факты, относящиеся к жизни Иисуса. Мы не рассматривали источники, в которых также содержатся утверждения о божестве Иисуса. См., напр., Климент «Послание к коринфянам», 36; Игнатий «Послание к ефесянам», 7, 18; «Послание к римлянам», Введение; «Послание к смирнянам», 1; «Послание Поликарпу», 8; Поликарп «Послание к филиппийцам», 12. В этих примерах Игнатий и Поликарп прямо называют Иисуса Богом.

^554. См. главы 7 и 9.

^555. Подробное обсуждение уникальных заявлений Иисуса о Своем Божестве и их фактические доказательства см.: Мизи и Хабермас, гл. 27.

^556. См. Norman Anderson, The Teachings of Jesus (Downers Grove: InterVar-sity, 1983).

^557. Подробно это учение и его центральное место обсуждается в: Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic,, гл. 4-5, Приложение А и Habermas and Moreland, гл. 9, где приводятся дальнейшие подтверждения этой темы.

^558.Среди остальных источников, говорящих о смерти Иисуса, — двенадцать текстов вероисповеданий, включая важные традиции в Книге Деяний.

^559. К этим источникам относятся: ранние вероисповедания в 1Кор.15:3 и сл. и Деян.13:29; написанное враждебно настроенным автором со

^560. чинение «История Йешу», а также информация, подразумеваемая в «Назаретском указе». Туринская плащаница также дает важную информацию; даже если она не была погребальным покровом Иисуса, она служит источником свидетельств о погребении, производившемся после распятия.

^561. См. главу 7, где приводится более подробная информация. См. список свидетельств, основанных на признанных исторических фактах, в главе 7.

^562. Подробнее см. главу 7.

^563. Подробнее см. главу 7.

^564. Например, можно исследовать «Назаретский указ» (см. главу 7) и свидетельства Тацита и Светония о том, что учение Иисуса снова распространилось в Палестине после Его смерти. Прямые свидетельства Флавия и Флегонта представляют собой самые ценные аргументы из не относящихся к Новому Завету источников.

^565. См. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic.

^566. Некоторые из этих интерпретаций см.: Patrick Gardiner, «The Philosophy of History» in the International Encyclopedia of Social Sciences, ed. by David L. Sills (New York: The Macmillan Company and the Free Press, 1968), vol. 6, pp. 428-433.

^567. W. Н. Walsh, Philosophy of History (New York: Harper and Brothers, 1960), pp. 101, 103.

^568. William Wand, Christianity, pp. 432-433.

^569. Cm. Moses Hadas, «Introduction» to The Complete Works of Tacitus, pp. IX-XIX.

^570. Там же, с. IX.

^571. Гам же, с. XVII-XVIII.

^572. Grant, Jesus: An Historians Review, pp. 183-189.

^573. Hadas, «Introduction,» pp. XVII-XVIII; см. также: Grant,Jesus: An Historians Review.

^574. Wand, Christianity, pp. 51-52.

^575. Ernest Nagel, «Determinism in History,» in William H. Dray, ed., Philosophical Analysis and History (New York: Harper and Row, 1966), p. 355.

^576. Там же.

^577. Wand, Christianity, pp. 25-27, 51-52, 156.

^578. Говоря о «доказательстве», мы не подразумеваем аподиктическую, неопровержимую точность, достижимую в некоторых областях математики или дедуктивной логики. Речь идет о доказательствах, используемых в индуктивных областях знания. Подробно данный вопрос см.: Gary R. Habermas, «Probability Calculus, Proof, and Christian Apologetics,» The Simon Green-leaf Review of Law and Religion, vol. VIII (1988-1989), pp. 57-88.

^579. Более полное изложение этого вопроса см.: Earle Е. Cairns, God and Man in Time (Grand Rapids: Baker, 1979), pp. 11-29.

^580. Более подробную версию этого раздела см.: Gary R. Habermas, «Defending the Faith Historically.»

^581. W. H. Walsh, «Can History Be Objective?» in Hans Meyerhoff, The Philosophy of History in Our Time (Garden City: Doubleday, 1959), pp. 216-224.

^582. «»Charles Beard, «That Noble Dream,» in Fritz Stein, ed., The Varieties of History (Cleveland: World, 1956), pp. 323-325.

^583. С содержанием этого исторического диалога можно ознакомиться прежде всего в эссе: Carl Becker, Charles Beard, Morton White, Ernest Nagel, and W. H. Walsh in Meyerhoff, Philosophy of History, Section II. См. также подборку публикаций следующих авторов: Walsh, White, Isaiah Berlin, Christopher Blake, and William Dray in Patrick Gardiner, Theories of History (New York: Macmillan, 1959), Part II; Walsh and J. A. Pass-more in William H. Dray, ed., Philosophical Analyses and History.

^584. Майерхофф (Meyerhoff, Philosophy of History, p. 119) делает это наблюдение, анализируя взгляды Карла Бекера и Чарльза Бирда.

^585. Там же, Nagel, р. 214.

^586. Blake in Gardiner, Theories, cf.p. 332, 335, 343; David Hackett Fischer, Historians Fallacies: Toward a Logic of Historical Thought (New York: Harper and Row, 1970), pp. 42-43.

^587. Комментарий Майерхоффа (Meyerhoff, Philosophy of History, p. 138).

^588. Там же, Beard, р. 147.

^589. Там же, White, pp. 194-195. Аналогию с врачом (с. 199) Уайт заимствует у Сидни Хука.

^590. Nagel in Meyerhoff, Philosophy of History, p. 210.

^591. Там же, White, pp. 200-201.

^592. Charles Beard, An Economic Interpretation of the Constitution (New York: Macmillan, 1935).

^593. White in Meyerhoff, Philosophy of History, p. 210. Уайт идет дальше и утверждает, что Бирд противоречит самому себе в рассуждениях о том, возможно ли нейтральное изучение истории (стр. 196-197).

^594. Meyerhoff, Philosophy of History, p. 138.

^595. Там же, Nagel, p. 213.

^596. Walsh, Philosophy, p. 19; см. также другие комментарии в: Walsh in Meyerhoff, Philosophy of History, p. 217, 222, 224; Dray, Philosophical Analysis, pp. 60-61, 74; Gardiner, Theories, pp. 60-61, 74.

^597. Walsh in Gardiner, Theories, p. 301. Большинство историков соглашаются с этим наблюдением. См. также: D. Fischer, Fallacies, pp. 42-43; Pass-more in Dray, Philosophical Analysis, pp. 79-80, 88; Berlin in Gardiner, Theories, pp. 324-329; Blake in Gardiner, Theories, pp. 331-332, 339; White in Gardiner, Theories, p. 365.

^598. Beard in Meyerhoff, Philosophy of History, p. 148.

^599. Некоторые очень интересные высказывания тех, кого считают наиболее известными релятивистами, см.: Wilhelm Dilthey (in Gardiner, Theories, p. 224), Benedetto Croce (in Gardiner, Theories, p. 228 and in Meyer

^600. hoff, Philosophy of History, p. 47), Robin Collingwood (in Essays in the Philosophy of History, ed. by William Debbins New York: McGraw-Hill Book Company, 1965., pp. 102-103 and in Meyerhoff, Philosophy of History, pp. 79-84),

^601. Beard (in An Economic Interpretation of the Constitution, and in Meyerhoff, Philosophy of History, pp. 141, 149), and Carl Becker (in Meyerhoff, Philosophy of History, pp. 141-149), and Carl Becker (in Meyerhoff, Philosophy of History, pp. 122-128, 134, 136; см. также Carl L. Becker, The Heavenly City of the Eighteenth-Century Philosophers New Haven: Yale Univ. Press, 1932; reprint 1969., chapters I—II). Важно отметить, что именно поэтому называть этих историков-идеалистов «релятивистами» некорректно. Gardiner, Theories, p. 269.

^602. См. Karl Mannheim in Gardiner, Theories, pp. 244, 247. Blake in Gardiner, Theories, p. 331.

^603. Примеры такой критики несложно найти в соответствующей литературе. Интересное наблюдение делает Фишер: он считает, что релятивисты не видят различия между самим знанием и средствами его получения. (См. Fischer, Fallacies, pp. 44-45). Уайт добавляет, что эта «путаница типична для философии истории – когда психологию исторической интерпретации путают с ее логикой». (См. White in Meyerhoff, Philosophy of History, p. 199). Еще одна проблема заключается в том, что релятивисты, признавая существование и необходимость объективно познаваемых фактов, не уделяют им должного внимания, отводя специфическую роль интерпретации. (Можно произвести интересное сравнение взглядов, изучив предложенное Коллингвудом Collingwood in Gardiner, Theories, pp. 251-258. различие между «внешними» и «внутренними» аспектами события.) Исайя Берлин выдвигает и другое обвинение: такие термины, как «субъективный» и «относительный», либо «нуждаются в корреляции, либо оказываются бессмысленными». Проще говоря, какой критерий используется для сравнения (Berlin in Gardiner, Theories, pp. 324, 328)? Блейк соглашается с Берлином, сетуя на то, что в противном случае у слов субъективного языка нет «никакого альтернативного осмысленного» значения (Blake in Gardiner, Theories, pp. 335).

^604. Что явно признает Нагель (Nagel in Meyerhoff, Philosophy of History, p. 215).

^605. Walsh, Philosophy, p. 18. В качестве примеров, иллюстрирующих методы исторического исследования, можно привести методы Делбрюка, позволяющие узнать, как воевали во времена древних греков и римлян. Изучая исторические данные, Делбрюк успешно извлек из них информацию о численности воюющих армий, маневрах и других подробностях древних сражений. См., например, Edward М. Earle, ed., Makers of Modern Strategy (Princeton: Princeton University Press, 1943), прежде всего с. 264-268, где описываются применяемые Делбрюком методы исторического исследования.

^606. Walsh, Philosophy, p. 18.

^607. Cairns, God arid Man, p. 34. Дальнейшие подробности, имеющие отношение к нашей теме, приводятся на с. 33-42, хотя в некоторых аспектах мы придерживаемся других позиций.

^608. См. Otto Eisenschiml and Ralph Newman, Eyewitness: The Civil War as We Lived It (New York: Grosset and Dunlap, 1956).

^609. Подробности см.: Cairns, God and Man, chapter 2.

^610. Там же, 97.

^611. Следует особо отметить, что речь идет о текстах, составляющих Новый Завет. Здесь мы не отвечаем на вопросы о том, существовали ли другие книги (например, послания Павла), которые не дошли до нас. Иными словами, в этой книге мы подчеркиваем, что у нас есть полный набор книг, считающихся каноничными, а не рассуждаем о том, какие еще книги (если бы они сохранились) нужно было бы включить в канон.

^612. См. Archibald М. Hunter, Bible and Gospel, pp. 32-37.

^613. Хотя утверждения самих Евангелистов нельзя рассматривать как не требующие дальнейших подтверждений, следует отметить, что очень часто в Новом Завете приводятся свидетельства именно очевидцев, и это всячески подчеркивается. Вот лишь некоторые примеры: Лк.1:1-4; Ин.1:14; Деян.2:22-38, 17:30-31, 1Кор.15:1-20; Евр.2:3-4, 2Пет.1:16-18, 1Ин.1:1-3.

^614. См. А. N. Sherwin-White, Roman Society, pp. 186-193; Grant, Jesus: An Historians Review, pp. 179-184, 199-201.

^615. В подразделе 96 и в последующем разделе 10 используется система ссылок из следующего источника: J. В. Lightfoot, The Apostolic Fathers.

^616. Strauss, A New Life of Jesus, pp. 408-412.

^617. В качестве примеров см. Мк.2:10-11, 10:45, 13:32, 14:36, 14:61-63; Мф.11:27.

^618. См. Мк.2:1-12; Мф.5:20-48; ср. Ис.9:6-7, 53; Дан.9:24-27.

^619. См., к примеру, Рим.1:3-4, 9:5, 10:9-10; Флп.2:6-11; Кол.1:19, 2:9;Тит.2:13.

^620. Примеры: Мф.5:5-18; Лк.16:16-17; Рим.10:4, 9-11; Кол.2:16-17.

^621. См. Мк.1:14-15; Мф.18:3-6, 25:31-46; Лк.18:28-30, 24:45-48; Ин.1:10-13, 6:47, 20:30-31.

^622. См. Рим.6:23, 10:9-10, 1Кор.15:1-4.

^623. Деян.9:15-16, 22:21; Рим.11:13-14; Гал.2:9.

^624. Два примера: Быт.12:3; Ис.19:18-25.

^625. Как мы увидели, даже Бультман утверждает, что Павел в этом отрывке пытался представить объективные свидетельства Воскресения, хотя сам Бультман не одобрял этого (Bultmann, Theology of the New Testament, vol. I, pp. 82, 295)

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: