Религиозные верования

Казахи – мусульмане суннитского вероисповедания ханафитского толка.

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале мусульманство проникло в южные районы. Уже к концу X в. ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сыр-Дарье (уроженцем сырдарьинского города Фараба был широко известный мусульманскому Востоку выдающийся философ и ученый-энциклопедист аль-Фараби (ум. прибл. В 950 г.). Ислам стал религией тюркской империи Караханидов, возникшей в Семиречье в X в. Памятник этой эпохи – сочинение Юсуфа Баласагунского (1015-1016 гг.) «Кутадгу билик», в котором получила отражение мусульманская идеология.

Распространение ислама было замедлено и монгольским завоеваниям, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (тюрков и монголов). Со своей традиционной религией. Обращение в ислам стоило жизни чигатайскому правителю Тармашрину.

Тем не менее, в течение средневековья ислам неуклонно продвигался в кочевую степь, захватывая новые и новые группы населения. Укрепление позиций ислама среди кочевников объясняется, прежде всего, влиянием мусульманских государств Средней Азии и Поволжья.

Кочевую степь издавна соединяли с оазисами Средней Азии и Южного Казахстана разнообразные связи, что способствовало проникновению ислама. Целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников Дешт-и-Кыпчака началась при золотоордынском хане Берке (1255-66 гг.) и усилилась при Узбеке (1312-40 гг.). Проповедники ислама шли в степи не только из Поволжья и Средней Азии, но и из разных районов мусульманского мира. Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавия уроженец города Сайрама (Исфиджиба) Ходжа Ахмед Ясави (умер в 1166-67 гг. в Туркестане). Его стихи проповедовании величие бога и необходимость смирения. В XIV в. в казахские степи стало проникать учение, возникшее в Бухаре, суфийского ордера Накшбандия с его идеями аскетизма, отказа от роскоши и богатства. В Семиречьи при угэдейском царевиче Али-Султане, мусульманине, в 1339 г. произошло гонение христиан. В чагатайском улусе в царствование Кебека (1318-26 гг.), брата Тармаширина, ислам получил признание властей.

В конце XVIII в. ислам уже выступал как идеология, способная вдохновить антироссийские настроения в среде тех групп казахов, которые были не довольны действиями русской администрации.

Царская администрация, в особенности начиная с Екатерины II, приняла решение поддерживать ислам в казахских степях (как и повсюду, где утвердился ислам). В 1788 г. правительство Екатерины II учредило Оренбургское магометанское духовное собрание в Уфе, в задачи которого вменялось управление мусульманским духовенством в пределах всей империи (исключая Таврическую область). Правительство надеялось, что лояльное к властям мусульманское духовенство поможет поддержать на окраинах империи желаемый порядок. Естественно, поддержка духовенства привела к быстрому упрочнению позиций ислама среди казахов.

Постепенно увеличивалось число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство.

В начале XIX в. мулл среди казахов, видимо, было немного. Так, в Николаевском уезде Тургайской области в 1830 г. было всего пять мулл, татар и казахов.

С начала XX в. должность муллы стала привлекательной для татар, которые поселялись среди казахов и исполняли функции духовного лица. Вместе с исламом они нередко приносили с собой и антирусские настроения, что беспокоило администрацию.

В целом движение татар в казахские степи с целью стать муллами было в прошлом веке заметным явлением. Предосторожности Оренбургских властей (в 1832 г. Оренбургская пограничная комиссия запретила браки казахов с татарами и башкирами) вряд ли создавали эффективную преграду этому процессу.

Не все муллы были малограмотными, ибо их деятельность приносила ощутимые плоды. При всей примитивности обучения в школах грамотность среди казахов росла. Появилась тенденция записывать стихи и песни и распространять их в списках. Книги на казахском и татарском языках находили среди казахов все более широкий спрос. Многие, особенно издание произведений казахского устного народного творчества, раскупались в больших количествах и выдерживали многократные издания в несколько тысяч экземпляров.

Вместе с внедрением грамоты шло и утверждение ислама.

Постепенно во всех частях Казахстана в идеологии и в быту казахов упрочиваются поверья и обычаи, связанные с религиозной практикой суфийского духовенства – ишанов.

Понятия «ишан» и «ходжа» нередко воспринимались казахами как тождественные, ибо крупные ишаны выходили из группы ходжей и охотно давали знать о благородстве своего происхождения.

В конце XIX – начале XX вв. многие авторы пишут об усилении ислама среди казахов. Росло число учебных заведений – мектебов и медресе.

Стало входить в обычай паломничество в Мекку. «В конце истекшего 1901 г. число паломников в Чимкентском уезде достигло небывалой цифры 188 человек».

В предреволюционные годы к казахам проникают и идеи мусульманского модернизма (джадидизма), сформировавшегося как общественно-политическое движение среди татар Поволжья и Крыма. Одной из центральных задач модернистов была реформа школьного обучения, предусматривавшая отказ от средневековой схоластики и преподавание светских наук, русского языка. Невзирая на сопротивление приверженцев старых традиций, повсюду стали возникать новометодные школы. Появились такие школы и среди казахов – вначале в больших городах, а затем в крупных населенных пунктах и некоторых аулах.

Школа несла с собой новые знания и идеи.

Как и у других народов, принявших мусульманство, у казахов ислам тесно переплетался с местными религиозными традициями, сложившимися задолго до появления ислама.

С приходом ислама место прежних божеств заняли мусульманские святые.

Вместе с культом святых в верования казахов проникали персонажи общемусульманской мифологии. Большой популярностью среди казахов пользовался невидимый странствующий пророк Кыдыр (Хызр), который мог показаться человеку, если желал одарить его богатством или каким-нибудь талантом. Узнать его можно по отсутствию косточки на большом пальце правой руки. Повсеместно был известен пророк Сулейман, считавшийся покровителем вод, властелином духов. Его имя часто упоминалось в шаманских призываниях и знахарских заговорах. Почитание святых способствовало распространению легенд, сложившихся у других народов, принявших ислам.

Значительная часть почитаемых казахами святых связана с местными особенностями истории ислама. Так, старое название города Жамбыла (Аулие-ата) дано в честь почитаемой могилы Карахана, основателя династии караханидов (X в.), распространявшего ислам. Многие святыни Южного Казахстана и Мангышлака служат свидетельством влияния суфийского ордена Ясавия. Могила основателя этой организации Ходжи Ахмеда Ясави, над которой Тимур приказывал вознести мавзолей (Туркестан),- одна из крупнейших святынь во всем среднеазиатском регионе. С ним связаны святыни древнего кишлака Сайрам (где, по местным преданиям, родился пророк Хызр): здесь находятся могилы отца (Ибрагим-ата) и матери (Карашан-ата) Ходжи Ахмеда Ясави, а также покоится прах мюрида Сузук-ата.

Почитание святынь тесно связано с доисламскими традициями казахов.

Среди «языческих» персонажей, вошедших в число мусульманских святых, у казахов наиболее отчетливо сохранил свои доисламские черты Коркут (Қорқыт) – мифический первый шаман, музыкант и певец, создатель смычкового инструмента кобыз.

Почитание Коркута у казахов тесно связано с шаманством. Он считался покровителем (пір) шаманов (бақсы), которые нередко призывали его на помощь в своих песнопениях. Во время камлания многие баксы играли мелодию (күй), которую будто бы впервые исполнил сам Коркут.

Шаманство – одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. В его основе лежат сформировавшиеся в глубокой древности представления о духах. Ислам принес в казахский язык арабское слово «джинн», ставшее названием духов в целом, но иногда употреблявшееся и как обозначение особой категории духов. Коран делит джинов на мусульман и немусульман. В соответствии с этим и в казахских верованиях джинны разделены на мусульман и неверных. Джинны представлялись в образе мужчин и женщин. «Один из них садится на трон, подобно царю, а все прочие располагаются около него рядами и находятся как бы на службе у него». Такой предстает жизнь джиннов перед человек, у которого духи отняли разум. Когда же этот человек «освободился от их сообщества и поправится, то увидит, что троном их служила обычная куча золы и всякого сора, а золотом и серебром – обломки иголок, гвоздики и железки».

Шаманство (бақсылық) обусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами.

Шаманские обряды предполагали общение баксы с духами, потому начинались с призыва духов. Затем он специальным песнопением провожал духов. Наиболее сложными, насыщенными различными действиями были лечебные обряды, иногда продолжавшиеся несколько дней. Шаманский диагноз объяснял причину заболевания вредоносной деятельностью духов. Обычно говорили: «Джинн ударил» (жын ұрды). Духов надо было изгнать, и с этой целью проводился обряд.

Для шаманских обрядов характерен экстаз. Согласно древним верованиям, приход духов вызывал у шаманов экстатическое состояние.

Считалось, что во время экстаза баксы находятся во власти явившихся к нему духов. Некоторые шаманы уверяли, что не помнят свои действия во время обряда.

Одна из главных особенностей казахского шаманства – его слияние с исламом.

Мусульманское духовенство, особенно в 19 в. охотно порицало деятельность шаманов, сохранились свидетельства неприязненного отношения мулл к баксам. Однако исламизация шаманского культа не давала духовенству серьезных оснований для критики шаманства.

Многими чертами был близок к шаману и казахский дуана, похожий на бродячего дервиша. Дуана считались людьми, общавшимися с духами, способными прорицать, лечить, насылать или отвращать беду. Многие казахские дуана имели особое одеяние, в частности, островерхую шапку, покрытую лебединым пухом (подобно киргизским дубана).

С шаманской практикой сочетались и деятельность разного рода знахарей, гадателей, колдунов.

Знахарская практика насчитывала множество самых разнообразных приемов, призванных вернуть человеку здоровье или оградить от болезней.

Разнообразные магико-анимистические обряды были связаны с охраной здоровья матери и ребенка. Обрядовые действия совершались уже в надежде избавиться от бесплодия, которое считалось своего рода заболеванием, вызванным духами или колдовством, - посещали святыни, приглашали баксы, пытались магическим путем «перевести» недуг на другую женщину. При трудных родах отгоняли демона албасты.

Действиями, призванными защищать от вредоносных сил, была насыщена свадебная обрядность. Одни магические действия должны отогнать злых духов, другие – оградить молодых от всего, что способно причинить вред. Так, казахи избегали приглашать на свадьбу бездетных людей, ибо их бесплодие могло передаться молодым.

Культ предков занимал заметное место в верованиях казахов. Ч.Ч. Валиханов отмечал, что казахи «в трудные минуты жизни призывают имя своих предков… В честь арвахов (аруақ) приносят в жертвы разных животных, а иногда нарочно ездят на поклонение к их могилам и, принося жертву, просят их о чем-нибудь, например, бездетные – сына».

Почитание предков отчетливо проступает и в погребально поминальной обрядности. Не только живые нуждались в покровительстве сородичей, ушедших в иной мир, мертвые также зависели от живых, совершивших по установившимся правилам похоронный и поминальный обряды.

Казахи, как и другие народы Средней Азии и Казахстана, стремились похоронить человека на его родном кладбище.

Архаические верования, придававшие своеобразие исламу у казахов, сохранялись и в сфере хозяйственной деятельности.

В скотоводческой обрядности использовалась очистительная сила огня. Уходя с зимовки на новое пастбище, казахи прогоняли скот между двумя кострами и следом проезжали сами, чтобы все беды остались позади. Очищение огнем называлось (как и у узбеков и киргизов) алас, аластау.

В ходе исламизации в аграрную обрядность был внесен образ мусульманского пророка Хызра (каз. Қыдыр, иногда Қадыр). В ритуальных целях, например, в бассейне средней Сырдарьи оставляли на ночь кучу очищенного зерна на току. Два молодых человека, пребывая в полном молчании, стерегли зерно от воров и животных. Поверье объясняло смысл этого обычая. Якобы Кыдыр ходит ночью вокруг кучи зерна, и она увеличивается. Ком земли (кесек), который клали после обмолота у зерна с западной стороны кучи (т.е. в направлении Мекки), должен был привлечь Кыдыра. Рано утром, до восхода солнца хозяева приходили и начинали насыпать зерно в мешки. И эта работа делалась молча, чтобы Кыдыр не покинул ток.

Ислам у казахов приобрел немало своеобразных черт за счет сохранения пережитков доисламских религиозных традиций, проявившихся во всех сферах народной жизни. В течение XIX в. особенно в начале XX в. влияние ислама в казахском обществе заметно возросло.

Для более полной характеристики религиозной жизни казахов следует сказать и о попытках склонить их к христианству. В православие обращали рабов, бежавших от своих хозяев за укрепленную линию к русским. «Требования возврата бежавших с исключительным упорством повторялись казахской знатью в течение всего XVIII в.

Несмотря на общий политический курс правительства, направленный на поддержку ислама в казахских степях, православная церковь развернула миссионерскую работу среди казахов уже в середине прошлого века. Некоторые переходили в христианство. Но в целом такую работу не поддержали.

Сведения, характеризующие прочные позиции ислама в царской России, в значительной степени объясняют неудачи православных миссионеров в Казахстане. Их деятельность не оказала заметного влияния на жизнь казахов.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: