СОЦИОКУЛЬТУРНОМ ПРОЦЕССЕ

1. Культура и традиции

Культурная динамика имеет свою историческую природу, т.е. после­дующие культурные изменения, причинно обусловленные предыдущим ее со­стоянием. Так смена стиля в искусстве или в научной теории предопределяется накоплением эмпирического материала (индивидуальных образных представ­лений, научных данных), не укладывающегося в рамки прежних оснований. Например, функционализм в науках об обществе и культуре пришел на смену эволюционизму из-за чрезмерной абстрактности трактовки социокультурной динамики, из-за отсутствия системной ее картины в пределах определенного общества.

Культура имеет дифференцированное содержание: классовое, этническое, региональное, цивилизованное. Определенные элементы культуры направлены специально па поддержание и укрепление специфических, отличающихся друг от друга социальных объединений. Например, представители различных социо­культурных слоев отличаются друг от друга речью, одеждой, стилем жизни и т.д. Этнические различия проявляются в языке, нравах, обычаях, обрядах соци­альных сообществ. Эти черты культуры тщательно сохраняются и передаются от поколения к поколению.

Региональная и цивилизационная культурные специфики фиксируются: в языке межэтнического общения, определенной идеологии (религиозная, поли­тические доктрины, моральный кодекс), отношении к окружающему миру, сте­пенью активности и форм его усвоения и др.

Эти специфики могут иметь закрепление в нормативных актах, предпи­саниях, в произведениях искусства, т.е. она объективируется и специально де­монстрируется, особенно в традициях.

Традиция — это процесс передачи, поддержания и сохранения идей, цен­ностей, принципов, образцов, норм поведения и деятельности в письменной и устной формах от поколения к поколению. Без традиций не существует ни одной культуры, без них невозможно представить и существование самого общества. Традиции — это духовная основа существования культуры, общества, цивилиза­ций, т.к. это совокупность ценностей, норм, идей, обычаев, содержащихся в исто­рической памяти отдельного индивида, группы, этноса, человечества в целом.

Традиции — необходимое условие жизни человека. Их авторитет осно­вывается на длительном повторении поведения и постепенном привыкании к определенным общественным требованиям. Источник традиций находится в онтологической структуре человека. Традиции позволяют человеку жить во времени и определенном социальном пространстве.

Традиция — это важная предпосылка непрерывности развития культур; ин­теграционный процесс, который не подразумевает критического сознания. Фактор исторической тотализации в традиции принимает значение традиционализма, ко­торый оказывается неспособным передавать от поколения к поколению духовные факты без опасения манипуляций и злоупотребления традициями.

Традиции имеют свое актуальное культурное, историческое, эстетиче­ское, политическое значение только тогда, когда под традицией понимают про­цесс активного критического отбора культурных ценностей, исторической то-тализации конкретной культуры. Если же традиция определяется только как однозначная интеграционная коммуникация, это может означать, что она явля­ется просто непрерывной передачей созданных и унаследованных ранее куль­турных ценностей без любых изменений. Тогда эта модель традиции, в которой современное культурное сознание остается пассивным, нетворческим, превра­щенным в консервативный традиционализм.

Основные подходы к определению категории «традиция»:

1. Понятие традиции как регресса и стагнации в культуре.

2. Традиция как условие культурной динамики.

3. Как различие действия традиции в материальной и духовной культуре.
82

Недиалектичные подходы к традиции как к фактор) регресса и стагнации культуры основываются па гипертрофировании негативных и неизменяемых куль­турных ценностей, которые передаются с традицией, а также и на злоупотребле­нии традицией в моменты социальных перемен.

Позитивные функции традиции проявляются не только в сохранении и под­держании постоянных культурных ценностей, но и в том, что традиция присутст­вует в развитии культуры и представляет собой неотъемлемую часть преемствен­ности каждой национальной культуры. В разнообразных формах современной культуры передаются транспонированные подлинные культурные ценности, а также получившие новые формы ценности и нормы, которые проявляются в со­держании фольклора, религии, образа жизни конкретной группы и народа.

В области материальной культуры разрыв с традицией гораздо более заме­тен, чем в области духовной культуры. В материальном производстве традиция действует как одно целое, передает существующий способ производства и тем са­мым делает возможным возникновение нового. Критическое усвоение традиции, ее динамическое присутствие в области материального производства более оче­видно, чем в области духовной жизни.

Обычаи, религия, верования и другие плоды духовного развития наиболее оправдано используются с характеристикой «традиционное». Поэтому понятно, что они более устойчивы к переменам и занимают в современной культуре гораздо более заметное место, чем этого можно было ожидать. 13 материальном производ­стве непосредственно проявляется замена традиции прогрессом. Этот же самый прогресс происходит гораздо медленнее и незаметнее в области духовной жизни, часто он приобретает лишь символическое значение. Полому и понятно, что в ма­териальном производстве взаимопроникновение и взаимодействие традиции и прогресса выражено больше, чем в духовном производстве. 2, Культура и цивилизация

Категория «цивилизация» впервые стала осмысливаться энциклопедистами в XVIII в. Цивилизация, по их мнению, общность социального и технического про-гресса. Под цивилизацией они подразумевали усовершенствование государства, законодательства, на которых основывается и общий прогресс человечества. Тер-

мин «цивилизация» в употреблении его энциклопедистами означал высшую ста­дию культуры, которая наступает после периода «дикарства и варварства». Дикар­ство (по Ф. Энгельсу) охватывает период присвоения человеком готовых естест­венных продуктов, варварство, когда развивается животноводство и земледелие, а цивилизация — это период, когда человек приобретает такие знания, которые по­зволяют ему заниматься творческим отображением действительности, развитием искусства.

Таким образом, цивилизация — это общественный процесс, обществен­ная организация высшего порядка, которую отличает прогресс искусства, нау­ки, тотальная культура людей, народов, стран.

В соотношении понятий «духовная культура» «материальная культура» цивилизация распространяется только на материальную (в первую очередь тех­ническую) культуру. Эволюционист Л.Г. Морган отмечал: «цивилизация — это историческая фаза в развитии культуры, которая заменяет фазу дикарства и варварства». После этой фазы начинается период человеческой истории, когда люди стали использовать фонетическую азбуку и письмо.

. К концу XVIII в. культура понимается как инструмент, с помощью кото­рого человек возвышается, преодолевает свою естественную ограниченность. В Германии, а затем в России, сложилась антитеза «Культура и цивилизация». Культуре как средоточию духовных, моральных, эстетических ценностей про­тивостоит цивилизация. Это нечто утилитарное, внешнее и вторичное для че­ловека. Цивилизация связывалась прежде с материальным и технологическим процессом. Культура характеризовалась процессом идеальным, духовным, во многом стихийным, процессом, имеющим в своей основе высшие человеческие ценности, к которым категория прогресса неприменима. Носителем культуры материальной и духовной является весь народ (этнос).

Позднее социологи установили, что на определенных этапах цивилизо­ванного развития материальное доминирует, определяя культуру и способ жиз­ни в целом. В более высокоразвитых обществах духовная культура доминирует над материальной.

Соотношение культуры и цивилизации довольно широко рассмотрено в трудах просветителей. В их понимании цивилизованное общество основано на ра­зуме и справедливости. В XIX в. цивилизация обозначала капиталистическое об­щество в целом. Но уже вскоре культура и цивилизация стали противопоставлять­ся друг другу.

Ф. Теннис (нем. соц.) выделил два типа социальных отношений: общинные и общественные. Первые основаны на эмоциях, привязанностях, т.е. чисто челове­ческих отношениях. Такие отношения характерны для общностей: соседство, род, нация. Это отношения в рамках общей культуры. В основе общественных отноше­ний лежит рациональный обмен находящихся во владении вещей. Эти отношения имеют вещественную природу и характеризуются противоположно направленны­ми устремлениями участников. Отношения этого типа имеют целиком рациональ­ную (па экономической выгоде) структуру. Их субъектами могут быть не только индивиды, но и социальные группы, общности, государства, их сообщества. Это отношения в рамках цивилизация.

По Теннису развитие социальной организации идет от «общины» к «обще­ству». То есть общественный процесс связан с утратой культурного компонента отношений, с разрывом традиционных связей, снижением доли человечества в от­ношениях людей друг к другу. Их место занимает расчет и рационализм.

Подобные оценки состояния и перспектив развития культуры обусловили идеализацию отношений типа общинных, необратимо уходящих в прошлое, и привели к концепции культурного пессимизма, к так называемой критике культу­ры, т.е. по существу, к критике современности, ведущей якобы к распаду и гибели культуры.

В это же время появилось понятие «локальная цивилизация», в частности, Европейская цивилизация противопоставилась восточным. Хотя три четверти ис­торического человечества прошли восточно-государственный путь развития. Аб­солютизм, как разновидность власти восточного деспотизма, был присущ всем ев­ропейским странам. Азиатские формы эксплуатации обнаруживаются и в ранних капиталистических государствах. Крепостничество в различных формах при­сутствовало в европейских странах (плантаторское рабство в США).

Ценности западной цивилизации: индивидуализм, вещизм, религиозная нетерпимость, атеизм привели к уничтожению целых народов, многих истори­ческих ценностей, тысяч видов животных, растений, создали оружие массового уничтожения, вызвали экологический кризис и другие негативные факторы.

Ценностям западной цивилизации противостоят восточные: альтруизм, коллективизм, умеренный достаток, скромность образа жизни, веротерпимость и другие духовные ценности.

Н. Данилевский в книге «Россия и Европа» (1871 г.) выделил 10 культур­но-исторических типов: египетский, китайский, древнесемитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, арабский, европейский. Посредством анализа их он сформулировал общую типологию культур. Показал, что нет все­общей истории, а есть история культур, цивилизаций. Каждый из этих типов имеет собственную историю (древнюю, среднюю, новую). Все они находятся на разных фазах, уровнях развития, поэтому нельзя говорить об общей, универ­сальной истории человечества. Н. Данилевский на основе культурно-истори­ческих типов выделил 13 цивилизаций. Каждая из них проходит замкнутый цикл из следующих стадий: зарождение, расцвет, дряхление и умирание (т.е. сравнивается с биологическим организмом). После чего она становится базой для других цивилизаций.

Н. Данилевский сформулировал пять законов исторического развития, вытекающих из идеи циклизма:

- каждый этнос (народ) или группа этносов имеют отдельный язык (или
родственные) и составляют самобытный культурно-исторический тип;

- чтобы цивилизация, свойственная самобытному культурно-историчес­
кому типу, могла зародиться и развиваться, народы должны пользоваться поли­
тической независимостью;

- цивилизации одного культурно-исторического типа не наследуются (не
передаются) народом другого типа, каждый тип вырабатывает ее для себя при
большем или меньшем влиянии других цивилизаций;

- полнота содержания цивилизация зависит от разнообразия этнографиче­
ских элементов ее составляющих;

- ход развития культурно-исторических типов неопределенно продолжи­
телен, но период расцвета (пик) относительно короток.

В XX в. исследователи стали анализировать постоянные, общие элемен­ты, присутствующие во многих культурах. Появились так называемые цикли­ческие теории культурного развития, которые отмечали эволюционное разви­тие всех культур, проходящих определенные фазы. Некоторые цивилизации ха­рактеризуют конец культурного развития определенного общества.

Так, Ф. Ницше, О. Шпенглер увидели в цивилизации свидетельство гря­дущей гибели Запада, т.к. якобы цивилизация — это совокупность крайне внешних, искусственных состояний, к которым способны адаптироваться люди, достигшие последних стадий развития. Цивилизация есть завершение развития, она следует за культурой, как смерть за жизнью. О. Шпенглер основным при­знаком цивилизации считал развитие индустриализации в обществе. Это по­следний итог развития культуры: урбанизация образа жизни, потеря нравствен­ности и т.д. Культура перерастает в цивилизацию, которая не нуждается в творчестве. Творчество перерастает в механическую и другие виды энергии. Для сторонников такой позиции противопоставление культуры и цивилизации — это противопоставление духовного, органического, творческого нетворче­скому, неорганичному, всеобщему.

О. Шпенглер в работе «Закат Европы» (1918 г.) выдвинул идею о нали­чии восьми культурно-исторических кругов: римская культура, египетская, ас­сиро-вавилонская, индийская, арабская (магическая), ангинная, мексиканская и западноевропейская. «Культура — это организмы, история мира — это их об­щее, коллективное жизнеописание». Каждая культура — полный организм, она повторяет историю растительного мира. Каждая культура имеет свой способ рождения и гибели. Возникновение любой культуры совпадает с образованием города, который также понимается как биологическое существо, которому чу­ждо все кочевое или сельское. Любые ранние периоды культуры и города тако-

вы, что в них получают свое воплощение не только культуры, но и народы, го­сударства, политика, наука и искусство. Культура, понимаемая как биологиче­ский организм, после роста и периода своего высшего развития теряет творче­ские силы, чахнет и исчезает. Каждому виду культуры он отводил тысячу лет ее развития. Закономерный исход этого исчезновения — цивилизация.

Цивилизация, по мнению О. Шпенглера, это крайние и наиболее искусст­венные состояния, на которые способна высшая раса людей. Эти состояния представляют собой завершение, они приходят после того существования, ко­торое существовало, как после жизни — смерть, после развития — неподвиж­ность, после села и социального детства — духовная старость и большой ка­менный город, который делает каменным все вокруг.

Цивилизация — это неотвратимый, неизбежный конец каждой культуры и исторического развития, за которым следует вне историческое состояние че­ловечества. По О. Шпенглеру цивилизация знаменует неминуемую судьбу культуры — ее рассвет (апогей), но и неизбежный закат (конец).

А. Тойнби цивилизацию рассматривал как ступени или лестницу, веду­щую к высшим вещам в религиозном и ценностном плане. По его теории труд­но отделить одну цивилизацию от другой. Под общим понятием «цивилизация» можно понимать и несколько, и одну, охватывающую многие нации, государ­ства и общественно-экономические формации.

М. Вебер попытался уточнить границы понятий «культура» и «цивилиза­ция», разграничить их функции, особенно такие, как цель и средства. В своей социологии культуры он различает три фактора, которые проявляются во взаи­модействии культуры и цивилизации: социальный процесс, культурное движе­ние, цивилизованный процесс.

Социальный процесс — форма, в которой начинает формироваться все­общность естественных человеческих сил и воли, который ограничен естест­венными условиями (географическими, климатическими и др.).

Духовно-культурный процесс в обществе содержит компоненты: разви­тие сознания населения, растущую духовную номинацию (преобладание) над природой, актуализацию и конкретизацию интеллектуального пространства (знания), превращение его в средства, методы, организационные принципы, дающие жизнь конкретным социальным структурам.

Цивилизованный процесс — это духовный процесс, имеющий собствен­ные законы, необходимости подъема и стагнации. Культурное движение и ци­вилизованный процесс проявляются в их неодинаковом и даже различном от­ношении к социальному процессу, они имеют разные законы и формы разви­тия. Социальный и цивилизованный процесс взаимообусловлены, а культурное движение имеет особую свободу и самостоятельность. Тип развития культур­ной среды отличается от типа развития цивилизационной сферы.

Цивилизация, по М.Веберу, это единый процесс просвещения, который проходит через всю историю человечества и ведет к определенной цели. В культурном движении появляется созидание, не связанное с фундаментальной необходимостью, т.е. культура представляет собой существенный элемент в оформлении общества и цивилизации.

Социальный процесс, цивилизованный процесс и культурное движение всегда находятся во взаимосбалансированном и динамичном соотношении. Культурное движение зависит от исторического организма (конкретного обще­ства, общественно-экономической формации). Культурному движению всегда удается вобрать в себя и социальный, и цивилизованный процесс.

В 70-е г. XX в. Г. Маркузе противопоставил западноевропейскую цивили­зацию (индустриальную) культуре, как жесткую и холодную повседневность л вечному празднику, как реальность — утопии. Для него культура — это плоды философии, искусства, литературы и музыки, накапливающиеся и пронизы­вающие всю историю человечества. Духовный труд культуры противостоит ма­териальному труду цивилизации, как будничный день — выходному, работа — досугу, царство необходимости — царству свободы. По мнению Г. Маркузе,

культура соотносится с более высоким изменением автономии и существова­ния, чем цивилизация, которая обозначает царство необходимости, диктуемого потребностями общества, труда и поведения. В цивилизации, в отличие от культуры, человек не находится в рамках своего собственного существа, он подчинен закону, внешним условиям и потребностям. Средства культуры впи­тали в себя ее цели. Интеграция культуры и цивилизации ведет к гарантирован­ной всеобщности современного общества. Всеобщность идеологизации и поли­тизации современной культуры — это глобальная тенденция современного об­щества. Культура все в большей степени начинает принадлежать повседневной жизни и труду. Это свидетельствует о начале исторического процесса преодо­ления противоречий, которые возникли с историческим разделением труда ме­жду культурой и цивилизацией.

. В идеологии марксизма также есть элементы критики цивилизации, а именно, торгашеской, буржуазной цивилизации, уничтожающей подлинность человеческих отношений. Так, в Манифесте коммунистической партии отмеча­ется, что пролетариат — продукт безжалостной рациональной, технической ци­вилизации. Его задача состоит в том, что при помощи социалистической рево­люции победить эту цивилизацию, затем, обогатив себя всем культурным бо­гатством, накопленным человечеством, воссоединить цивилизацию и культуру. Покончить с «пагубным» влиянием цивилизации, разлагающей человече­ские отношения, призывала и идеология нацизма. Взамен безликому и бесчув­ственному космополитизму нацизм предлагал эмоциональную близость членов рода, нации, расы (естественно, германской), представители многих других на­ций, рас просто уничтожались.

3. Социокультурный процесс

Культура зарождается и развивается одновременно с человеческим сооб­ществом. Она является связующей субстанцией, полем притяжения любого со­циума. На определенных этапах развития человеческой цивилизации культура

постепенно вытесняет чисто жизненные мотивы и потребности развития сооб-ществами в современном обществе обретает самодостаточное значение и сози­дательную роль. Зарождение цивилизации, возникновение традиционных госу­дарств связано в основном с культурным сдвигом в социальном развитии. Именно в это время появляются письменность, институты образования, науки, ремесла, мануфактурные технологии. Зарождаются города, развиваются рынки, усиливается неравенство, формируются сословия и классы, устанавливаются монархические системы управления. Социальная коммуникация и культурная трансформация приобретают самостоятельный институциональный вес.

Развитие индустриальных обществ выводит производство и технологии (т.е. материальную культуру) на первый план общественных ценностей, пре­вращая их в основной источник развития. Урбанизация, возрастающая соци­альная мобильность сближает жизненные стандарты различных социальных групп, смягчается социальное расслоение. Формируются многонациональные государства, империи, которые к концу XX в. неизбежно все разваливаются. Мигранты делают многие государства многонациональными.

В условиях мировой рыночной экономики некоторые страны (особенно развивающиеся аграрного типа) теряют свою идентичность, чувствуют себя от­сталыми и неконкурентоспособными, потерявшими перспективу. Подобное пе­реживают и страны социалистической модели, вступившие на путь капитализа­ции и проведения рыночных реформ по западному образцу. В историческом противоборстве капитализм победил. Основным средством при этом была со­циализация, т.е. культурное многообразие и терпимость к нему современных обществ — это реальный путь к выживанию.

Современное постиндустриальное (информационное, технотронное) общест­во только начинает развиваться. Это высоко урбанизированное общество, в кото­ром основная часть национального дохода тратится на производство средства ин­формации и человека, а не на средства физического существования. Поэтому раз­витие многообразия культур, саморазвития человека — характерные черты нового века.

Таким образом, культура в процессе развития цивилизации, видимо, вновь начинает доминировать.

П. Сорокин отмечал, что социальные изменения в обществе связаны с мак­ропроцессами в социокультурных системах. Социальные изменения в любой сфе­ре происходят в определенном количественном и качественном направлении, пока не будет достигнута «точка насыщения», затем изменения идут по инерции. Ис­черпав потенциал экономических, политических, моральных ценностей, система начинает обратное движение. При этом она не повторяет прежние стадии, а приоб­ретает новое содержание и формы, но на принципах, лежащих в основе конкрет­ных стадий.

Таким образом, происходит замена одной социокультурной системы другой, альтернативной, которая затем под влиянием новых ценностных ориентации лю­дей, начинает движение в другом направлении до «точки насыщения», затем все повторяется. Современные социокультурные изменения становятся все более раз­ноплановыми, они то затухают, то ускоряются, резко меняют свою направлен­ность. Аналогичное сегодня происходит в России. В целом суть мирового социо­культурного процесса — резкое повышение роли культуры в жизни современного общества.

Характерными чертами социокультурного процесса в России становятся: расширение рамок массовой культуры; коммерционализация культуры; падение престижа социокультурной деятельности; снижение общего уровня культуры на­селения, в том числе и правящих кругов.

Социокультурный процесс — это всегда конфликт культурных образцов: старых и новых норм, ценностей, ориентации, деятельности и поведения. Это кон­фликт традиционных и зарождающихся культурных форм на уровне индивидуаль­ного или группового сознания.

По мнению американского антрополога Ф. Бека, существуют следующие способы разрешения этого конфликта.

Геттоизация, когда представители другой культуры или отдельных куль­турных образцов (субкультур) под давлением или добровольно создают свои замк­нутые сферы и формы жизнедеятельности, например, особые районы проживания или род деятельности.

Ассимиляция. Индивид или социальная группа (насильственно или добро­вольно) отказываются от своей культуры и стремятся усвоить необходимую для сносной жизнедеятельности новую культуру (ее отдельные образцы). Процесс это­го очень сложный, т.к. индивиду, группе сложно сразу усвоить новую культуру. Нередко ее представители отталкивают «чужаков», создавая различные социаль­ные и другие препятствия, границы.

Промежуточный способ заключается и культурном обмене и взаимодейст­вии. Для этого необходима готовность, открытость к взаимообогащению предста­вителей различных культур, что в истории встречается крайне редко. Наиболее ха­рактерный пример — формирование российской цивилизации.

Частичная ассимиляция, когда индивид, социальная группа отказывается от каких-то своих культурных образцов в пользу инокультурной среды. Например, в трудовой деятельности воспринимают нормы, требования инокультурной среды, в быту руководствуются своими нормами, традициями, навыками. Такая практика разрешения конфликтов различных культур чаше всего встречается в реальной жизни.

Наконец, способ преодоления конфликта культур — колонизация. Одна из форм культурной колонизации — политическая. Пришельцы замыкаются в своей культуре и не воспринимают культуру населения колонии, а поэтому почти не воздействуют на нее. Например, политически господствующее длительный исто­рический период белое меньшинство на юге Африки.

Колонизация в широко распространенной форме — оказание помощи сла­боразвитым народам (государствам) со стороны более развитых. Например, поли­тика царской России в Сибири, Средней Азии, Советского Союза в отношении развивающихся стран и др.

Сегодня страны Запада внедряют новые (часто индустриальные) модели технологической, организационной, управленческой культуры, к которой вынуж­дено приспосабливаться население зависимых от них государств.

Разновидностью культурной колонизации является распространение образа жизни. Например, после второй мировой войны американский образ жизни, на­чавшийся распространяться в Европе, сегодня продолжает колонизировать многие развивающиеся страны, активно проникает и в Россию.

Россия, после «социалистической» индустриализации, разрушившей прежний уклад жизни в городе и деревне, сегодня переживает вторую культур­ную колонизацию. Смена социально-экономической системы сопровождается активным внедрением и усвоением западных ценностей, норм, поведенческих, сексуальных, организационных и других моделей.

В мировой социологии такой социокультурный процесс характеризуется термином «модернизация». Термин имеет оценочный аспект и предполагает, что новые культурные модели, идущие на смену старым, носят более совер­шенный по содержанию и форме тип культуры.

Если культурный колониализм преследует цель навязать свою культуру другим народам и, таким образом, закрепить право своего господства над ними, то культурный национализм формирует право освобождение от этой зависимо­сти. В этом случае высшая форма национализма — политический национализм Т.е. формирование национально-культурной идентичности увязывается с необ­ходимостью формирования национальной государственности. Тогда происхо­дит либо отделение, выход из полинационального государства, либо автонали-зация в его рамках. Но есть более совершенная форма национальной идентич­ности — не политический, а культурный национализм.

Единую национальную культуру можно рассматривать как непременное следствие современного индустриального, технологического развития. Оно приводит, во-первых, к разрушению типичных для аграрной эпохи изолирован­ных культурных анклавов, во-вторых, к созданию урбанизированной жизнен­ной среды, мегаполисов, куда стекаются большие массы народа с различными элементами культур. Все это требует унификации образа жизни и культурных навыков. Вследствие этого создаются крупные единообразные культуры, инди­виды которых сначала осознают свою культурную идентичность, а затем начи-нают стремиться к политической идентичности.

Складывающаяся таким образом в процессе индустриализации культур­ная идентичность, как таковая, в историческом аспекте отсутствует. В боль­шинстве государства национальная элита не является подлинно национальный

культурном смысле, точнее, ее следует называть космополитической. Для мас­совой мобилизации своих сторонников она конструирует национальный куль­турный идеал. Традиционная национальная культура в современных крупных городах практически отсутствует. Она состоит in множества локальных и ре­гиональных культур. Нормирование национально-культурного идеала происхо­дит на основе одной из этих культур, остальные остаются невостребованными.

Почти все национальные идеологии, заводившие мир в исторический ту­пик, были сформированы на основе национальных идей. Если они становились реальностью, если в них верили и они внедрялись в жизненную практику свер­ху или при помощи масс, то эти идеи превращались в миф и обретали огром­ный энергетический потенциал, выражающийся в завоевательных походах, ре­волюциях и т.д. Мифологический национализм — самая глубинная форма на­ционализма. Острота проявления национализма в национальном возрождении и революциях зависит от степени мифологизации национальных чувств. «Вели­кая история и славное прошлое» — это чисто мифологическая выдумка, сло­женная национальной элитой или интеллектуалами по ее заказу. Однако часто она становится образом жизни, превращается в мифический менталитет, против которого бессмысленно, бесполезно выступать и предостерегать, т.к. как это то же самое, что предостерегать человека против него самого, против его собст­венной жизни.

Мифологическая идентичность — это подлинная национальная идентич­ность. Именно на ее основе создается культурная и политическая «надстрой-ки». Это не миф, который отражает прошлое, а миф, который представляет со­бой современную реальность. Современное и традиционное существуют одно­временно. Это присуще и для общества, и для каждого индивидуума.

Ни один социокультурный процесс нельзя оценить однозначно «хорошо-плохо», что для России очень актуально. Российские формы организации куль­турной жизни распадаются в поразительно короткое время. В сложнейшей си­туации находятся система образования, паука. здравоохранение, имена новых писателей практически не появляются, старые политизировались; учреждения

культуры — библиотеки, театры, музеи — ветшают. Но одновременно резко увеличилась интенсивность культурной жизни. Появились новые журналы, га­зеты, выставки, учебные заведения, учреждения религиозных культов. Наблю­дается коммерционализация культуры, формируются новые культурные элиты.

Таким образом, социокультурный процесс в России очень сложен и про­тиворечив. Не совсем ясны глубина и масштаб происходящих перемен. Но уже можно выделить в нем несколько тенденций.

1. Деидеологизация культуры (очередная спекуляция), точнее, исчезновение
государственной монополии на культуру:

а) в содержательном плане это привело к большей свободе творчества и
свободе выбора в сфере культуры;

б) к потере контроля за качеством предлагаемой потребителю культурной
продукции. -

2. Наблюдается приватизация и коммерционализация культуры. Новый
российский капитал предпочитает вкладывать свои средства в «высокодоход­
ную область» — детективно-развлекательную и эротическую индустрию.

3. Растет интерес к дореволюционному культурному наследию, в том
числе к религии, церкви.

4. Происходит обособление национальных культур и использование их в
качестве инструмента политики, средства завоевания доверия избирателей.

5. Идет усиление культурно-коммуникативной апатии, ослабление инте­
реса в пользу визуальных, зрелищных форм (телевидение, видео), падение по­
сещаемости театров, музеев, библиотек.

6. Особую озабоченность вызывает состояние русского языка, который
можно рассматривать индикатором культуры. Он организует характер и способ
восприятия реальности. За несколько десятилетий в русском языке произошли
глубинные изменения, которые привели к снижению уровня грамотности, к
распространению официального полуязычия, к росту сквернословия и широко­
му употреблению «матерной смазки» обыденной речи.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: