Ты разговариваешь со Мной.

Вот это как раз и есть дерзость — тот факт, что я разговариваю с Тобой.

А Я скажу тебе: настанет день, когда мы будем говорить как Одно. Этот день настанет для всех людей.

Что ж, если для меня настанет этот день, мне хотелось бы убедиться, что я точно понимаю то, что Ты говоришь. Поэтому мне хотелось бы вернуться к кое-чему другому, еще раз. Я знаю, Ты говорил это не один раз, но мне действительно хочется убедиться, что я по-настоящему это понял.

Правильно ли я понимаю, что, когда мы достигаем этого состояния Единства, которые многие называют Нирваной — когда мы возвращаемся к Источнику, — мы здесь больше не остаемся? Я опять спрашиваю об этом потому, что, как мне кажется, это противоречит моему пониманию многих восточных эзотерических и мистических учений.

Пребывая в состоянии сублимированного ничто, или Единства со Всем, невозможно оставаться здесь. Как Я только что объяснял, То, Что Есть, не может находиться нигде, кроме пространства Того, Чего Нет. Даже полное блаженство Единства нельзя испытать как “полное блаженство”, пока существует что-то меньшее, чем полное блаженство. Итак, должно было быть создано — и продолжать постоянно создаваться — нечто меньшее, чем полное блаженство всеобщего Единства.

Но когда мы испытываем полное блаженство, когда мы еще раз сливаемся с Единством, когда мы становимся Всем/Ничем, как мы можем знать, что мы существуем? Поскольку не существует ничего другого, что бы мы испытывали... я не знаю. Я не могу этого понять. Это то, в чем я не могу разобраться.

Ты описываешь то, что Я называю Божественной Дилеммой. Это та самая дилемма, которая всегда стояла перед Богом — и которую Бог решил, создав то, что не является Богом (или думает, что не является).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: