Основные подходы к определению культуры

В современном словоупотреблении понятие культуры чрезвычайно многозначно, причём не только на обыденном уровне осмысления, но и на научно-теоретическом. Дело в том, что каждая наука социально-гуманитарного цикла, рассматривающая культуру под собственным методологическим углом зрения, накладывает существенный отпечаток на понимание культуры. В итоге, в настоящее время насчитывается более сотни научных определений культуры, которые культурология как междисциплинарная наука обязана учитывать при исследовании культуры. Несмотря на заведомую необъятность темы, можно выделить несколько основных и самых распространённых методологических подходов, сложившихся в современном культурологическом знании.

Одним из наиболее распространённых подходов к определению культуры является антропологический. Согласно ему культура представляет собой всё, что создано человеком. Определение строится на оппозиции «естественный – искусственный», разграничивая вещи и явления, имеющие исключительно природное происхождение («натура») и связанные с человеческой активностью и деятельностью (культура). Иногда культура определяется как «вторая природа», та область природы, которая была изменена, организована или творчески преобразована человеком. Так, например, порода собак, специально выведенная в питомнике, представляет собой часть культуры. То же можно сказать и о декоративном растении. Первым строго научным определением, сформулированным в рамках данного подхода, стало определение культуры Э. Тайлора. Антропологический подход проистекает из первоначального значения культуры как возделывания и ставит акцент на её адаптирующей функции, приспособляющей человека к природным условиям существования. Он максимально расширяет сферу феномена культуры, включая в неё всё, что связано с воздействием человека. В связи с этим обнаруживается его существенный недостаток: между культурой и обществом не проводится никакого различия. Характерна для антропологического подхода и другая тенденция: отождествление культуры и цивилизации[75].

Антропологическаяшкола в культурологии сложилась в Великобритании в 1860-е гг. (Э. Тэйлор, А. Ланг, Дж. Фрейзер, в России – Н.Ф. Сумцов, А.И. Кирпичников, А.Н. Веселовский) и объясняла сходство материальной и духовной культуры, в том числе фольклора народов, не находящихся между собой в этническом родстве или экономических, политических и культурных связях, общей человеческой природой людей, сходством их психики и мышления на одинаковых ступенях исторического развития, соответствием духовной культуры и искусства уровню материальной культуры; доказывала, что, возникнув, сходные сюжеты стали вечными спутниками (пережитками) культуры. Антропологическая школа вышла за рамки изучения культуры родственных и связанных между собой народов, сделала важные обобщения особенностей культуры народов мира. Представители антропологической школы пришли к выводу, что все народы проходят общие ступени развития культуры и что последующие ее периоды сохраняют в себе пережитки предшествующих. Но она не могла дать объяснение сходству сюжетов, так как отрывала творчество народов от их социально-экономического развития и конкретной истории.

Аксиологический подход избегает вышеупомянутой проблемы, поскольку исходит из оппозиции «культурный – некультурный», разделяя социальные и культурные аспекты в жизни человека. В качестве основы культуры здесь берётся система ценностей (название подхода происходит от философской науки о ценностях – аксиологии). В таком случае сами по себе общественные отношения и социальные группы относят к жизнедеятельности общества, а всё, что связано с ценностным освоением мира, – к культуре. Современные аксиологические трактовки склонны усложнять данную схему, дополнительно выделяя цивилизационную сторону в общественном развитии.

Аксиологические определения достоверно фиксируют одну из предельных духовных основ культуры (область высших идеалов и устремлений), но, как правило, чрезвычайно сужают сферу функционирования культуры, включая в неё одни позитивно значимые ценности. Например, если широко известный в истории институт рабства совершенно вычеркнуть из границ культуры как антигуманный с позиции современного человека, то остаются не прояснёнными те общественные нормы и представления, благодаря которым стало возможным его длительное существование. Культуру в рамках аксиологического подхода можно определить как совокупность выдающихся произведений человеческой деятельности, которые делают его жизнь наиболее комфортной и объяснимой.

Достаточно близки к аксиологическим нормативные определения культуры, очень распространенные в западной культурной (социальной) антропологии (Б. Малиновский, А.Рэдклифф-Браун, М. Мид и др.). Согласно данному направлению, культура – это социальные нормы, определяющие поведение человека. В таком понимании культура предстаёт как сумма разных видов приобретённого поведения, основанного на социальных стандартах, моделях, передающихся от поколения к поколению в рамках определённого общества.

Для структурно-функционального направления в культурологических исследованиях характерны: отказ от принципа историзма, то есть признания «развития» в том или ином виде; отказ, следовательно, и от эволюционизма; признание существования устойчивых, неизменяемых, неразвивающихся явлений, «структур», которые одинаковы для всех обществ, народов, культур. В рамках данного подхода полагается, что во всех культурах есть общие функции. Они образуют «функциональное единство» культур. Культура есть целое, интегрированное из множества частей (элементов), каждый элемент отвечает определённой потребности, функции. Эта функция задана целым, культурой (или её компонентами). Существует дифференциация структур, то есть их разделение. Это вызывает дифференциацию функций. Единство общества обеспечивается единством его культуры, производством и воспроизводством функций (ритуал, нормы, традиции и т. д.). Структурно-функциональный подход разрабатывали в культурной антропологии А. Кребер, Р. Бенедикт, М. Мид, Б. Эванс-Причард, а также Б. Малиновский, А. Рэдклиф-Браун и др. В рамках структурно-функционального подхода культура рассматривалась как что-то стоящее вне истории, как неизменное, остающееся всегда в том же качестве – «структуре». Но оказалось, например, что система родства исторически подвижна и не обладает постоянной структурой.

Функционализм помог избавиться от пренебрежительного, унизительного отношения к культуре «отсталых» народов – «дикарей», «варваров», которые вплоть до ХХ века считались «некультурными», «докультурными». В то же время структурно-функциональная теория вышла за рамки изучения культуры родственных и связанных между собой народов, сделала важные обобщения особенностей культуры народов мира. Структурно-функциональный подход имеет свои слабости, раскритикованные некоторыми учёными. В частности, Р. Милл показал, что в рамках данного подхода не может быть сформирована идея конфликта, разногласия, то есть противоречия в целом, в обществе, истории; таким образом, все «революционные» течения оказываются вне теории.

Информационно-семиотическая концепция культуры. Создавая культуру, люди строят новую сверх-над-природную среду обитания. Продукты и результаты человеческой деятельности, искусственно созданные человеком предметы и явления называются артефактами (от лат arte – искусственный, factus – сделанный). К их числу относятся сделанные человеком вещи, рожденные им мысли, найденные и используемые им средства и способы действий. Таким образом, культуру можно определить как мир человеческой деятельности или мир артефактов (особенно это справедливо применительно к материальной культуре).

Человек – порождение природы, и все, что он творит, возникает не вопреки объективным законам природы, а в соответствии с ними. Тогда в чем разница между предметами культуры и природы? Дело в том, что человек вносит в свои творения что-то специфически человеческое, наделяет смыслом предметы и явления. Нельзя понять предмет отдельно от культуры. Скажем, пирамида сама по себе как физическое тело не несет смысла – только в культуре.

Человек живет не только в материальном мире вещей, но и в духовном мире смыслов. Смыслы образуются в сознании человека, когда он в соответствии со своими потребностями: а) познает, б) оценивает и в) регулирует происходящие вокруг него явления и процессы.

Виды смыслов: з нания – то, что дается познанием – когнитивный смысл – информация о свойствах объекта; ценности (ценностный смысл) – фиксированные в человеческом сознании характеристики отношения к объекту; регулятивы (регулятивный смысл) – правила или требования, в соответствии с которыми люди строят свою жизнь. Нормы – внегенетические программы деятельности. Разные культуры обладают раной степенью нормативности. Нормативная недостаточность культуры ведет к преступности, дезорганизации общественных отношений. Нормативная избыточность культуры способствует стабильности общества, но ограничивает свободу, инициативность и творческую деятельность. В данном подходе культуру можно определить как мир смыслов.

Культура – мир знаков. Выступая в качестве носителей смысла, «обработанные» физически и духовно человеком вещи, процессы, явления становятся знаками. Знак – предмет, выступающий в качестве носителя информации о других предметах и используемый для ее приобретения, хранения, переработки и передачи. Знаки и системы знаков используются специальной наукой – семиотикой. Понятие знаковой системы в семиотике охватывает очень широкий круг объектов – это и разговорные языки, и искусственные языки – математики, химии, компьютерные системы и системы сигнализации, языки искусства, символы и ритуалы и вообще любые множества предметов, которые могут служить для выражения какого-то содержания. Мы живем не только в мире вещей, но и в мире знаков – эта третья важнейшая характеристика культуры.

Явления культуры – это знаки и совокупности знаков – тексты, в которых «зашифрована» социальная информация, т. е вложенное в них людьми содержание, значение, смысл (парадная шпага – не просто оружие, а символ – знак благородного сословия). Таким образом, в знаке проявляется неразрывность духовного и материального аспектов культуры.

В рамках данного подхода культуру можно рассматривать как особый тип информационный процесса. Культура в человеческом обществе – то же что и информационное обеспечение, software в компьютере. Аналогия с компьютером следующая: языки – знаковые системы, социальная память, хранящая духовные достижения человечества, программы человеческого поведения, отражающие опыт многих поколений. У животных носителем информации является тело. Опыт отдельной особи не передается потомству (или крайне медленно – эволюция). У человека есть надбиологическая форма хранения информации, включающая язык, память, программы. В этом смысле культура – социальная (внегенетическая, надприродная) наследственность

Дадим итоговое определение:культура – социальная информация, сохраняемая и накапливаемая в обществе с помощью создаваемых людьми знаковых средств;культура как мир артефактов, мир смыслов (знания, ценности, регулятивы), мир знаков[76].

Деятельностный подход. В рамках данного подхода культура понимается как способ деятельности, как система внебиологически выработанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность людей в обществе. Деятельностный подход получил распространение в отечественной культурологии (Э.С. Маркарян, В.Е. Давидович, Ю.А. Жданов, М. С. Каган и др.). Согласно данной научной позиции, в основе бытия человека лежит деятельность – целенаправленная, орудийная и продуктивная активность. Если всё бытие человека представляет собой деятельность, то культура – это особый способ или технология деятельности человека. Понятие технологии в данном случае применяется в общетеоретическом смысле, обозначая исторически изменяющуюся совокупность тех приемов, процедур, норм, которые характеризуют уровень и направленность человеческой деятельности в конкретном обществе. Культура задаёт алгоритмы и модели деятельности в различных сферах общественной жизни (экономической, политической, художественной, научной, религиозной и т. д.), тем самым выступая способом сохранения, воспроизводства и регуляции всей общественной жизни.

Будучи тоже весьма широким, деятельностный подход, в отличие от антропологических определений, проводит различие между социальной и культурной сферами жизни человека, одновременно подчёркивая, что в реальности они создают трудноразличимое диалектическое единство, как бы две стороны одной «медали» (деятельности человека). В рамках деятельностного подхода культура понимается как процесс творческой деятельности, в ходе которого происходит и духовное обогащение общества, и самосозидание человека как субъекта культурно-исторического процесса.

Системный подход представляет культуру как систему, сложноорганизованное бытийное целое. Данный подход разрабатывался в трудах М.С. Кагана, Л.А. Закса. Системный подход относится к числу общенаучных и направлен на познание механизма интеграции систем как целостных образований – единств, состоящих из взаимосвязанных и взаимодействующих, нередко разнородных элементов. При этом учитывается, что каждая система выступает как элемент более высокой системы.

Применительно к развитию знаний о культуре Л.А. Закс пишет, что «эмпирические наблюдения и интуиции о целостности, внутренней интегрированности культуры (культур) должны были стать знанием-идеей ее онтологической системности. Сама культурная реальность минувшего века, при всем ее разнообразии и мозаичности, помогала обретению такого видения-понимания. Унификация коллективной и личной жизни, ее технико-технологического, организационного, информационного оснащения. Соположенность и согласованность (единство) пространственно-временного функционирования различных “сил” и подсистем культуры. Рост и универсализация влияния “системного” (всеобщего и общезначимого) содержания отдельных сил и/или подсистем культуры, прежде всего политических идеологий, философских мировоззрений, художественного сознания, научных теорий и даже конкретных идей. Единство формообразования в разных областях культурной жизни: от искусства до предметной среды, бытового поведения (стилевой аспект системности)»[77].

Но «для осмысленного восприятия всех этих “подсказок” культурной реальности понадобилось выработать и укоренить в научном сознании адекватный ее собственной системности интеллектуальный познавательный инструмент – системный метод (“подход”) мышления. Первые “подступы” к нему и (подчас, интуитивные) его попытки уже в начале 20 века проявились у Флоренского и Шпенглера, А. Богданова и молодого Бахтина, классиков этнологии, культурной антропологии и В.Я. Проппа. Его утверждение в социогуманитарных науках, культура мыслить о феноменах культуры и, особенно, о “культуре вообще” не только логически (технологически) системно, но, прежде всего, сущностно - концептуально: как о реальной системе, исходя из ее объективной онтологической системности и “посредством” этой системности (ее мыслительной репрезентации), стало в свою очередь необходимой методологической и теоретической предпосылкой появления культурологии»[78].

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: