Эта попытка пойти путем гармонического развития в единстве с природой не имела продолжения в дальнейшей европейской истории и культуре[96].

Немаловажную роль в этом сыграла христианская религия. Согласно учению христианства, природа вторична по отношению к Богу, она сотворена им и отдана во владение человеку: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всякими животными, пресмыкающимися на земле» (Быт. 1:28).

Противоречивым можно назвать отношение христианской религии к человеческому телу. С одной стороны, тело – это сосуд для души, о котором нужно заботиться. С другой стороны, и именно данная позиция является доминирующей, тело, представляющее природную сущность в человеке, изначально греховно, и если дух приближает человека к Богу, то тело влечет его на путь ослушания.

На основании христианского учения, исходя из представлений о духовной красоте, появляется новое искусство. Не видимая и выявленная соразмерность, гармония телесных пропорций, но внутренний духовный мир человека становится предметом художественного изображения. Внимание христианских художников, иконописцев, в отличие от мастеров античности, например, привлечено, главным образом не к телу, а к лицу, и в лице к глазам – «зеркалу души».

Конечно, необходимо подчеркнуть, что и в христианстве были примеры бережного, в определенной степени равного отношения к природе в целом и к животным, в частности (Франциск Ассизский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский).

3) Третий этап следует обозначить как техногенный, промышленный. Начало данного этапа приходится на XVI–XVII столетия – время бурного развития науки и техники. Этот период характеризуется все увеличивающимся дистанцированием человека от природы и усилением прагматически-утилитарной установки в отношении к природе.

Христианская концепция предполагала ограничение свободы человека в отношении к природе, поскольку человек несет ответственность перед Богом за то, что передано ему во владение. Согласно Библии: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15).

Принципиально иная позиция в отношении к природе складывается в культуре, основанной на промышленном производстве. Природа перестает быть храмом, она становится мастерской. В антропоцентристской концепции природа превращается в объект для удовлетворения потребностей человека. Эта концепция находит свое предельное выражение в знаменитом лозунге И.В. Мичурина: «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее – наша задача». По замечанию Л.Н. Когана: «Стремление “взять” милости природы, “преобразовать” ее отражало отнюдь не силу человека, а его слабость. Ставя цель получить как можно больше сырья при минимуме затрат, люди навязывают природе свой диктат, а не вступают с ней в диалог. Люди привыкли жить на взятые у природы кредиты, вернуть которые уже невозможно» [97].

Хотя проблему культуры природопользования стоит признать одним из «вечных» вопросов бытия человека на Земле и норм его социокультурного функционирования, именно XX век, особенно вторая его половина, характеризуется обострением проблем взаимодействия человека с природной средой и появлением качественно новых аспектов этого взаимодействия.

Именно в XX веке рост антропогенного давления общества на природу Земли привел не только к возникновению и обострению локальных и региональных, как в прошлом, экологических проблем, но и к тревожным проявлениям различных аспектов глобального Экологического кризиса.

4) Сегодня мы можем говорить о наступлении четвертого этапа, характеризующегося формированием иного отношения человека к природе, с признанием единства мира как важнейшей составляющей современной культуры.

Необходимость разрешения глобальных проблем связана с переносом акцента с групповых, национальных и региональных интересов на общечеловеческие интересы. Технологический принцип мышления должен уступить место биосферному, а затем и ноосферному.

Идеи нового понимания целостности, единства мира как условия, необходимого для его будущего развития высказывали уже мыслители рубежа XIX–XX вв. Позже, в 60-е гг. XX века, это направление в культуре получило образное название – русский космизм. Слово «космизм» буквально означает мировоззрение, в основе которого лежит представление о Космосеи о человеке как «гражданине Мира». В философии понятие космизма связано с учением древних греков о мире как о структурно-организованном и упорядоченном целом. В естественнонаучном знании учение о космизме опирается на теории о рождении и эволюции вселенной, теорию относительности А. Эйнштейна и др.

В русском космизме выделяются естественно-научное (К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, В.И. Вернадский), религиозно-философское (А.Н. Булгаков, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев, Н.Ф. Федоров), художественно-поэтическое (В.Ф. Одоевский, М. Волошин), эзотерическое направления (Е.И. и Н.К. Рерихи)[98]. Космические мотивы звучали и в музыке А. Скрябина.

В современных условиях особенно пристальное внимание обращено к концепции ноосферы, представленной В.И. Вернадским[99]. По Вернадскому, ноосфера – это качественно новый этап в развитии биосферы, при котором определяющим фактором глобального развития становится разумная деятельность человека. Предпосылками перехода к ноосфере являются: планетарный характер человеческого бытия и единство человеческого рода; соизмеримость человеческой деятельности по преобразованию природы земной поверхности с геологическими процессами; развитие демократических форм человеческого общежития; интенсивное развитие науки и техники. Современное ему состояние общества В.И. Вернадский считал временем зарождения ноосферы. Однако его идеи не были восприняты современниками.

Таким образом, русский космизм во многом предвосхитил мировоззрение рубежа XX–XXI веков. Представители этого направления в культуре одними из первых стали обосновывать идею единения людей не только с опорой на доктрины социально-политического, экономического или идеологического порядка, но руководствуясь этическими и экологическими ценностями. Идеи космистов способствовали активизации исследований космоса, биосферы и антропогенного воздействия на нее.

Справедливости ради стоит отметить, что идея гармоничного соразвития человека и окружающего его мира, предельно выраженная в концепции В.И. Вернадского, звучала в культуре и прежде.

Во-первых, согласно представлениям народной культуры, общение с живой природой всегда было важным основанием воспитания человеческой души. Основная масса российского населения вплоть до середины XX века вела деревенский образ жизни в единстве с природой. Неслучайно зооморфные образы составляют устойчивую основу народной педагогики: они являются персонажами большинства народных сказок, представлены в народной игрушке, в пословицах, загадках и песнях. В процессе приобщения к зооморфным персонажам ребенок проходил разные этапы своего взросления: от понимания повадок обитателей животного мира через осознание своих собственных черт и поступков он двигался к пониманию особенностей взаимоотношений в мире людей и отношений человека и животных. И сегодня зооморфные образы активно используются в воспитании (можно вспомнить ведущих любимой детской передачи Хрюшу и Степашку).

Во-вторых, на гармоничное со-бытие человека и природы ориентированы восточные культуры.

Так, традиционные ценности общения с естественной природой культивируются в современной Японии, что можно наблюдать и в празднике любования нежными цветами сакуры, и в уроках восхищения Фудзиямой, и в созерцательности человека в садах камней. Ощущая единство с жизнью природы, человек обогащает свой внутренний мир. Среди прочего, таковы и особенности японской кухни – минимум обработки и максимум естественности во внешнем виде и вкусе блюд.

Трепетным отношением к природе пронизана культура джайнистов – древнего и широко распространенного на территории Индии религиозного учения. Именно эта религия наиболее бескомпромиссно защищает все живые существа. В джайнизме идеи ахимсы (санскр. – «ненасилие»), т. е. не причинения вреда живому, достигли своего наиболее полного завершения. Джайнисты не считают возможным убивать какое-либо живое существо, даже если это всего лишь насекомое. Как следствие принципа ахимсы, вытекает необходимость вегетарианства.

Важно подчеркнуть, что и на европейской территории еще во времена Античной Греции идея вегетарианства имела своих последователей. При этом в прошлые эпохи преобладало не «медицинское» вегетарианство (предполагающее, в первую очередь, заботу о здоровье человека), как сегодня, а вегетарианство экологическое, означающее заботу о сохранности живой природы в целом. Одним из первых европейских вегетарианцев считают великого математика и философа Пифагора. Вегетарианцами были Платон, Плутарх, Сенека, Леонардо да Винчи, Ж.-Ж. Руссо, Вольтер, Исаак Ньютон, Бернард Шоу, Л.Н. Толстой, Илья Репин и мн. др. Среди наших современников можно назвать имена Пола Маккартни, Андриано Челентано, Ричарда Гира, Бреда Питта, Ким Бессинджер, Лаймы Вайкуле, Виктории Бэкхэм, Орландо Блума, Аврил Лавин, Стинга и многих др.

Человек в условиях современной культуры пытается искать компромиссы в общении с природой, выезжая на пикники, на пленэры, отдыхая на даче и т. д. Ж. Бодрийяр, анализируя домашнюю среду, вводит понятие «симулякр природности»: «Домашнюю среду преобразует не “настоящая” природа, а отпускной быт – этот симулякр природы, изнанка быта будничного, живущая не природой, а Идеей Природы…»[100] Согласно Бодрийяру, домики-прицепы, палатки и прочие принадлежности выступают как эрзац природной обстановки: «Сперва человек вынес свой дом на лоно Природы, а потом и к себе домой стал переносить смысловые элементы досуга и идею природы»[101].

В определенной степени и о домашних животных мы можем говорить в таком ключе. Одна из важнейших функций животных в жизни современного человека – обеспечивать связь с природой в урбанизированной среде. Наши домашние животные уже не принадлежат природе в полной мере, но они сохраняют свою природность и в этом смысле выступают как звенья, которые не позволяют человеку полностью «порвать пуповину, соединяющую его с матерью-природой».

В этих и многих других примерах выражается стремление современного человека преодолеть дистанцию между собой и природой, которая возникла в результате исторического развития общества. Современная культура характеризуется становлением планетарной этики с принципом личной ответственности за все живое и отказом от идеи антропоцентризма. Человечество переходит к новому сознанию, к новой культуре, которую мы называем экологической культурой. Этим понятием обозначают систему ценностных ориентаций, утверждающую идею гармоничного взаимодействия человека и природы, осознание ответственности людей за сохранение биосферы.

Становление экологической культуры предполагает формирование активной гражданской позиции и чувства персональной ответственности каждого человека в отношении к природе. Каждый из нас может способствовать сохранению нашей планеты, которая является единственной средой обитания для человека и множества других живых существ.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: