![]() ТОР 5 статей: Методические подходы к анализу финансового состояния предприятия Проблема периодизации русской литературы ХХ века. Краткая характеристика второй половины ХХ века Характеристика шлифовальных кругов и ее маркировка Служебные части речи. Предлог. Союз. Частицы КАТЕГОРИИ:
|
Логика и метафизика садханыСОДЕРЖАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ Логика и метафизика садханы Мудрость безумия и безумие высшей мудрости Абсурд и Хаотическая Сила Яростный накал Мистический экстремизм и путь Трикасамарасья Каулы Основные требования к кандидатам в Каула тантру Нонконформизм — необходимое качество каула-тантрика Живое учение Черная эстетика и черный юмор как методы и как проявления высшего состояния Пылающие символы Сила Бога и садханы Ад и польза от его посещения. Некоторые особенности работы с гневом и страданиями Основной инстинкт Одержимость учением Искусство, игра и дары Черной Йамалы
ПРИЛОЖЕНИЕ: Творчество как проявление внутренней жизни бхайравайтов, как средство передачи учения и опора учения в повседневной жизни
Праздничная кремационная Стяг вечного царства Путь Боги-титаны Я движусь устало Ветви и звезды Священные джунгли Свободный человек Ветер времени Топор Возрождение Гимн священного племени Славное море Кхатванга Завещание Мать-Ночь ГЛОССАРИЙ
Посвящаю эту книгу моей матери, моей жене и всем женщинам, встретившимся мне в моей жизни, учившим меня и передавшим Шактипат Махабхайрави!
Не всякий из тех, кто посыпает тело свое пеплом сожженных трупов, является каулавадхутой. Только тот, кто посыпал свое тело пеплом понимания бесплодности сансары, является каулавадхутой. Не всякий из тех, чьи глаза отражают пламя шмашанов, является каулавадхутой. Только тот, в чьих глазах сияет пламя Самарасъи, пылающее на шмашане сердца, является каулавадхутой. Не всякий из тех, кто узнал доктрины и методы Каула марги, является каулавадхутой. Только тот, кто живет неотделенными друг от друга доктринами и методами Каула марги, является каулавадхутой. Он, достойный, благословлен шактипатом Черной Йамалы, что наделяет детей Купы сокровищами Панчаратны и Экаратны. ПРЕДИСЛОВИЕ
Огромные массы людей живут на нашей планете, совершенно не задумываясь о глубоких вещах, имеющих отношение к путям быстрого обожествления. Таким людям кажется, что главной мудростью жизни является постижение того, как проворнее достичь материального процветания. У очень многих органы, отвечающие за подлинно духовную жизнь, просто не развиты вообще. Таким бесполезно проповедовать скептическое отношение к материальному успеху и главенство ценностей духовных. Ведь духовное мироздание для этих существ — ничто, совершенный ноль, а отказ от погони за материальными благами, по их понятиям, — есть отказ от жизни вообще. Такие существа трудно назвать человеческими в подлинном смысле этого слова, так как по сути, а не по форме их ничто не отличает от животных, разве что большая агрессивность, присущая этим Другие, и их тоже много, склонны к благоговению перед высшим и стремятся наладить с этим высшим хорошие отношения. Они ходят в храмы, читают священные тексты и по мере сил стараются следовать предписаниям своей религии или интеррелигиозным ценностям. Однако данный аспект жизни у таких людей не является доминирующим. Если перед ними встанет выбор — пожертвовать ли мирским ради духовного, пойти на материальный дискомфорт ради грядущей духовной гармонии или не пойти на это, — мирское побеждает. Есть и другая категория людей — религиозные фанатики. Эти вроде бы так и горят светом своей религии, соблюдая сотни религиозных предписаний и даже идя ради религии на жертвы. Казалось бы, вот он — духовный человек в чистом виде. Однако почему-то такая религиозность приводит к весьма странным «духовным плодам» — ненависть к инакомыслящим, нетерпимость, агрессия, приводящие к войнам, резне, крестовым походам и всякого рода джихадам, — вот терпкие и горькие фанатизма. Является ли это подлинностью? Много ли мы знаем святых мудрецов, проповедующих божественную мудрость мечом или бомбой? Вовсе нет. Возникает вопрос: так тем ли занимаются их агрессивные последователи и являются ли эти люди подлинными последователями святых своей религии? Все эти три категории людей, составляющие большинство жителей нашей планеты, необычайно далеки от недвойственных тантрических учений. Кажется, что если тантрики вели бы активную проповедь, то некоторых из таких людей можно было бы агитацией «завербовать» на путь. Однако это не было бы подлинным вступлением на путь и привело бы к подмене глубокой тантрической жизни в лучшем варианте жизнью религиозно-набожной, а в худшем случае — к слепому фанатизму и его адским, извращенческим и кровавым плодам. Правильный тантрик не должен презирать людей, относящихся к описываемым мной трем категориям. Следует относиться ко всему как к божественным проявлениям, дабы не поощрять в себе двойственного мировосприятия. Однако это не значит, что тантрик обязан считать путь таких людей правильным и ведущим к счастью или испытывать любовь по отношению к этим трем мирским путям. Мы должны воспринимать все так, как оно есть, как минимум стремиться к такому восприятию. В то же время практика показывает, что общаться с мирскими людьми скучно, а по сути, и не о чем — твоей жизни они не поймут, а следование их путям тебя не интересует. Поэтому мы в основном общаемся с ними по необходимости, в то же время стараясь обнаружить, что хочет нам сказать Бог, демонстрируя нам мирских людей с их идеями и стилем жизни. Итак, для большинства все в этом мире «ясно и понятно». Их эстетические идеалы представлены стандартами, навязываемыми иллюстрированными журналами и телевидением, а их мировоззрение вполне умещается в рамки проповеди приходского священника или в рамки научно-популярной брошюры или телепередачи. Порой даже мистически одаренный человек может почувствовать на себе вредоносное воздействие мощной магии «массовой эстетики» и «массовой духовности», которое я охарактеризовал бы как оболванивающее, извращающее и ограничивающее. Тем не менее настоящий мистик всегда найдет в себе силы противостоять этой омертвляющей магии, в то время как мирской обыватель не в силах вырваться из ее плена и жить без нее. Поэтому — каждому свое. Мистики живут своим братством, а массы «мирских» — своим социумом. Конечно, вызывает некоторое разочарование подавляющее численное превосходство тех, кто активно или пассивно ведет планету к очередной войне и грядущей экологической катастрофе. Однако мы, тантрики, обязаны быть сильными духом, и тогда физические массы не раздавят нашего чудесного мира. Когда нам приходится трудно, нас поддерживает наше мистическое братство — его круг помогает выстоять в нелегкое время, а костер его божественной любви согревает и вдохновляет наши сердца. Я написал эту небольшую работу с намерением поддержать, по мере возможности, своих собратьев по мистической расе. Эта книга является продолжением моей предыдущей работы «Три-касамарасья Каула — стратегия и тактика тропы Узора Великой Бездны». Она, как и первая книга, посвящена раскрытию перед читателем мира Бхайравы и Бхайрави, а заодно в некоторой степени мира родственных с нашей школой духовных направлений. В центре внимания этой работы стоит образ адепта Трикасамарасья Каулы. Как на Западе, так и на Востоке большинство людей имеют превратное впечатление как о радикальных мистических школах в целом, так и о тантриках в частности. Профаны именуют нас «экстремистами», «леворучниками», «черными колдунами». Одни именуют нас «вамачарскими развратниками», другие, наоборот, — «дакшиначарскими изуверами». Между тем все подобные воззрения не имеют ничего общего с истинным пониманием пути быстрой самореализации и основаны на невежестве и суевериях. Глупцу, трусу, фанатику и лицемеру объяснять суть нашего пути бесполезно, зачастую даже опасно. Они ничего не поймут и вывернут все твои объяснения наизнанку, увидев лишь гнусный смысл там, где сияет всеми цветами радуги изначальная, чистая Истина Бога. Эта книга рассчитана на ярких, умных и отважных мистиков, дерзких и сильных духом, на тех, кто не хочет ждать многие перерождения, прежде чем реализует свою божественную природу. Если те, кто стремится к Абсолютному Совершенству, найдут для себя в этой книге что-либо практически полезное — моя авторская миссия может считаться выполненной. Бхайравананда Логика и метафизика садханы
Из века в век философы разных стран стремились обнаружить абсолютную Метину и адекватно описать ее в своих трактатах. Так возникли различные философские системы. Последователи каждой из них вступали в философские диспуты с представителями других учений, и порой эти диспуты переходили в настоящие баталия. Прошли века, и многие из философов поняли, что абсолютная Истина так многомерна, что адекватно описать ее в рамках любой системы невозможно. Реальность невозможно заключить в рамки слов, терминов и понятий, в конструкцию любой логической и метафизической системы. Какой бы тщательно разработанной и совершенной система ни казалась на первый взгляд, более пристальное рассмотрение способно выявить в ней слабые и уязвимые места. Многие великие мыслители Востока понимали это и стремились не просто к созданию неких идеальных философских учений, способных описать саму Реальность. Мистические гении старались построить свои системы таким образом, чтобы максимально эффективно и быстро натолкнуть духовного путника на ту высшую Истину, что стоит за паутиной слов и понятий. Каждый из них предлагал свой вариант, и мистики выбирали то, что им больше всего подходит, что ощущается родственным. Различные школы мысли вели полемику между собой, и полемика эта шла на разных уровнях. Адепты, обладающие посредственным умом, спорили до драки о том, чье учение абсолютно истинно, а чье — ошибочно и ложно. Более развитые адепты спорили с оппонентами о том, язык описания какой школы наиболее эффективно помогает обнаружить скрывающуюся за узорами слов Реальность, Истину. И, наконец, были те, кто провоцировал спор для того, чтобы, влияя на ум и карму практикующего, быстро и эффективно привести человека к пониманию Парамартхи, Реальности.
Прошедшие века подарили миру такие замечательные мистические инструменты, как учения Адвайта Веданты и Мадхьями-ки, славящиеся своей логикой. Две другие блестящие системы — Трика и Виджнянавада сделали свой акцент не просто на попытке достичь метафизического и логического совершенства, а на том, чтобы философия и метафизика смогли послужить надежным подспорьем тантрической садхане. Мыслящему мистику стоит пристально изучить эти учения, пропустить их сквозь свое сознание. Это в достаточной степени удовлетворит потребность интеллекта к познанию, скорректирует мировоззрение и упорядочит течение персональных энергетических потоков. Такое преобразование хорошо подготовит адепта к серьезной и интенсивной садхане. Надо заметить, что разные школы подходили к сочетанию теории и практики по-разному. Такие направления, как Адвайта Веданта, декларировали, что постижение теории и есть практика. Иные школы, находящиеся на противоположном идеологическом полюсе, вообще отвергали пользу теории, заявляя о том, что философия и метафизика лишь вводят мистика в заблуждение, подменяя словами невыразимую ими Истину. Третьи опирались на доктрину сбалансированного подхода, заключающегося в гармоничном сочетании теории и практики. Подобное сочетание можно осуществлять по-разному. Так, даже в рамках одной только школы Трика существует три разных подхода: намака, сиддха и малини. Воззрение намака говорит, что прежде чем приступить к серьезной медитативной садхане, надо потратить долгое время, чтобы основательно изучить теорию. Тогда медитация пойдет легко, без массы препятствий и осложнений, а ее результаты будут верно истолкованы. Подход сиддха заключается в том, что вначале учитель передает ученику медитативную практику, а по достижению садхаком определенных результатов ему объясняют теорию. Как понимать то, что ты испытал, какое место данные плоды садханы имеют в общей картине тантрического мистицизма? В сиддха считается, что практический опыт должен быть фундаментом и ключом для понимания теории. И, наконец, воззрение малини говорит о том, что последовательность и пропорции сочетания теории и практики индивидуальны от садхаки к садхаке, от случая к случаю, и потому малини не фиксируется на неком одинаковом, универсальном порядке сочетания того и другого. Сам я стою в этом вопросе на позиции малини, он очень хорошо соответствует учению Каула тантры. Продвинутый практик Каулы хорошо разбирается в метафизике и философии родной школы, более того, адептам Каулы рекомендуется понять и учения других направлений, дабы при сравнивании всех их обнаружить универсальную Истину, о которой разные школы говорят различными способами. Оттого-то про каула-тантриков и говорят: «Внутри — шакта, снару-жи — шайва, сидит и медитирует средь собрания вайшнавов». Постигнув суть того, о чем говорится во всех монистических учениях, каула-тантрик обретает универсальную Истину. Он больше не нуждается в философии и метафизике так сильно, как нуждался раньше, и они перестают играть в жизни каулы большую роль, уступая место живому переживанию Реальности. А Реальность эта, будучи совершенной и чистой Гармонией, внешне выглядит весьма парадоксально и противоречиво. Она — вне логики, вне схоластических схем и таблиц. Она жива и пластична, хотя и неизменна в своей сути. Эта природа реальности отражается в жизни Трикасамарасья Каулы. Она манифестируется в мантрах, иконах, мурти, янтрах и символах, в ритуалах, обычаях и внешнем виде адептов этого учения.
Мудрость безумия и безумие Высшей мудрости
Поскольку Реальность не вместить в рамки самой изощренной философии или метафизики, мистические школы имеют острую необходимость во внелогическом способе указания на Истину, в языке, не порабощенном жесткими конструкциями. На Западе достаточно хорошо знают парадоксальный язык дзе-новских коанов, а вот знания о том, что заменяло коаны в индийском каулическом мистицизме, пока еще не распространены так широко. Одним из основных мифов о Бхайраве является история о том, как Бхайрава отрезал голову богу-творцу, Брахме. Существует несколько версий этой легенды. Я расскажу ее так, как об этом говорит наше учение. Однажды Брахма — бог-творец и Вишну — бог равновесия затеяли между собой спор, чтобы выяснить, кто из них главнее. «Я — главный Бог, — сказал Брахма. — Я сотворил всю вселенную и являюсь патриархом и прародителем всех живых существ!» «Ошибаешься, Брахма, главный Бог — это я, — возразил Вишну. — Все держится на мне. Если бы не моя сила, ни ты, ни твои творения не смогли бы просуществовать и секунды». Для решения этого спора эти два божества обратились к различным авторитетам: «Пусть, мол, третья сторона нас рассудит». Однако все авторитеты один за одним сказали: «Главным Богом является Шива». Брахма и Вишну были очень раздосадованы. Они не поверили авторитетам и призвали в качестве судьи божество, являющееся персонификацией всех священных писаний. Но и это божество ответило: «Подлинным Богом является Шива». «Как же так,— вконец разозлился Брахма.— Не может этого быть. Взгляните на Шиву, на весь его неопрятный облик и сомнительный образ жизни. В то время как я живу на небесах, в своем драгоценном дворце, Шива скитается по разным мирам, ночуя, где придется. Как неприкаянный бродит он по заледеневшим горам, дремучим лесам, полным диких зверей, скитается по бесплодным пустыням. Я благообразен, одет как царь, моя аура сияет ярче солнца. Шива нестрижен, небрит, ездит в голом виде на своем быке, и вся его одежда — пепел сожженных трупов, коим Шива посыпает свое тело. Я занимаюсь тем, что творю и устанавливаю законы мироздания, Шива же то предается аскетизму и медитациям, будто он чего-то не достиг, то пляшет и пирует на шмашанах и кладбищах с шайкой каннибалов, духов и демонов. Я вкушаю божественную амброзию, Шива жрет все, что попало, как чистое, так и нечистое, употребляет грибы, дурман и постоянно курит гашиш. Нет, такое существо никак не может быть истинным Богом». И вдруг при этих словах в воздухе возникло сияние, превратившееся в крохотного младенца. Младенец заплакал, и Брахма сказал: «Вот доказательство того, что я истинный и главный Бог. Я разгневался, и гнев мой породил еще одно существо. Я назову этого младенца Бхайравой, так как тот так истошно орет». И вдруг, увеличиваясь в размерах, младенец превратился в ужасного монстра. Тело его стало черным, в пасти блестели страшные клыки, три глаза Бхайравы горели красным адским огнем, а сияющая аура превратилась в пламя вселенской кремации. Чудовище подскочило к Брахме и когтем мизинца своей левой руки отрезало Брахме одну из его пяти голов, ту самую, что ругала Шиву. «Я — Бхайрава, гнев Шивы,— сказал ужасный бог. — Я пришел покарать тебя за то, что ты осмелился поносить Верховного Владыку Мироздания. Твоя пятая голова гордо возвышалась над телом, но я укоротил твою гордыню». Брахма в ужасе упал на колени. Тут небеса разверзлись, и боги увидели Шиву, представшего в своем облике Махешвары — Великого Махараджи и Господа всех миров. «О, Бхайрава, — сказал Махешвара, — с одной стороны, ты, конечно, поступил правильно, ибо показал Брахме подлинное положение вещей. Однако с другой стороны, ты нарушил -священный закон и совершил грех. Брахма — прародитель всех живых существ, их патриарх и первосвященник. Закон племен гласит: молодой не должен поднимать руку на старейшину рода, отрезать голову священнику-брахману — это вообще ужасное преступление. Поэтому ты не можешь не понести наказание. Ты непобедим и способен без труда уничтожить всех и вся, тебя же никто не в силах уничтожить. Однако я сотворю волшебную деву Брахмахатью, она будет способна уничтожить тебя. если хочешь уцелеть — беги от нее без оглядки и бегай так до тех пор, пока не окажешься в особом священном месте и тем самым не искупишь свой грех». «Как я узнаю, где это место? Как я распознаю его, когда туда попаду?» — спросил Бхайрава. «Голова Брахмы на века прилипла к твоей руке. Я не скажу тебе, где находится священное место, однако когда до него доберешься, прилипшая к твоей руке голова отвалится от нее и упадет на землю», — так ответил Шива. В тот же миг из пространства манифестировалась дева Брах-махатья, вооруженная огромными ножницами. Увидев Бхайра-ву, она ринулась к нему. Бхайрава бросился бежать. Так они бегали, он от нее, а она за ним, по всей вселенной. Проходили века, а может, тысячелетия, трудно сказать, но погоня не прекращалась ни на секунду. Однажды Брахмахатья и Бхайрава пробегали мимо дворца Вишну. Богиня удачи и процветания Лакшми, жена Вишну, узрела происходящее из окон волшебного дворца и, очень удивившись, пришла в полное недоумение. «Скажи, о дорогой, — обратилась она к Вишну, — как понимать происходящее? Шива ругал Шиву, и за это явился Шива и отрезал Шиве голову. После этого явился Шива и наказал Шиву, сотворив Шиву. И вот теперь Шива бежит за Шивой по Шиве, в Шиве и во время Шивы, и вот Шива убегает, чтобы Шива его не догнал. Это все выглядит очень странно, я бы сказала, абсурдно. Как же это все понимать? В чем же смысл происходящего?» «О, любимая, — ответил Вишну, — в том, что ты видишь, как и во многом другом, нет ни малейшего смысла. Недаром говорят, что Шива придумал этот мир на пьяную голову. Ведь он постоянно находится в экстазе наркотического опьянения, вызываемого сексом со своей возлюбленной Шакти — своей неисчерпаемой, безграничной, светоносной силой. Сознание Шивы не детерминировано кармическим законом причины и следствия, логикой, пространством и временем. Потому-то мироздание так причудливо и парадоксально, что отражает в себе облик самого творца, здесь тьма становится светом, а свет — тьмой, добро переходит в зло, а — зло в добро. Чистота становится нечистотой, а нечистота — чистотой. Высочайшая красота переходит в уродство, а апогей уродства становится красотой. Мудрость переходит в безумие, а безумие в мудрость. Так все течет, меняется и переходит одно в другое. Эта пульсация, переливы — есть экстатическая любовь Шивы и Шакти, активность, жизнь святой Реальности. Помимо этого, о любимая Лак-шми, Шиве совершенно все равно, чем заниматься, ему все едино». Далее история рассказывает, что спустя какое-то время Бхай-рава оказался в окрестностях священного города Варанаси (Бенарес), расположенного на берегу Ганги. Голова Брахмы отпала от руки Бхайравы, и тот понял, что его проблема решена. Место, где Бхайрава расстался с головой Брахмы, люди называют Капал Мочан. Оно до сих пор почитается индусами. Эта легенда имеет много уровней понимания и содержит в себе глубочайший смысл. Во-первых, она описывает воззрение сиддхов на причину и природу мироздания. Во-вторых, она объясняет суть процесса садханы, символизируемой бегством Бхайравы. В-третьих, она описывает устройство мироздания и показывает, на каком плане бытия мы подчинены кармическим законам и обязаны соблюдать определенные правила, а на каком уровне не существует ни законов, ни детерминирующих правил. Легенда не апеллирует к логике, она предназначена для тех, кто уже имел переживание парадоксальной природы Бога, и для тех, кто в состоянии, постигая смысл мифа, интуитивно почувствовать то, о чем говорит вся эта история. Часто последователи некоторых школ задают тантрикам «каверзные» вопросы. Так, мадхьямики спрашивают: «Если нет на самом деле ни путника, ни пути, ни процесса прохождения пути, в чем смысл тантрической садханы?». Адвайта ведантины ехидно любопытствуют: «Бог есть Абсолют, Трансцендентное. Феноменальный мир есть иллюзия, сансара. Как можно достигнуть Абсолютного с помощью сансарной иллюзии, к которой относятся тантрические практики? Ведь все ваши медитации тоже сансаричес-кие феномены, находящиеся в пространстве и времени!». Легенда четко показывает, что волшебной силой ты оказался порабощен и волшебной же силой ты освободишься. Да, согласно логике некоторых учений, все это выглядит странно и кажется несведущему сомнительным. Однако, на удивление, тантрическая садхана работает очень хорошо, во многих случаях гораздо лучше, чем просто умствования на абсолютистские темы и отказ от деяний. Не стоит пытаться подгонять мироздание под ограниченные возможности человеческого ума. Наоборот, стоит раскрыть свое сознание и выйти на сверхчеловеческий уровень.
Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском:
|