ГЛАВА III. СТРОИТЕЛЬСТВО СЧАСТЛИВОЙ ЗЕМЛИ БУДДЫ

Дружная община

1. Была просторная равнина во тьме, на которой не было нигде света. На равнине жило бесчисленное множество живых существ.

Из-за тьмы живые существа не знали друг друга, каждое существо было одиноко. Они жили, страдая от одиночества. Жизнь их была тоскливая.

И вдруг появился свет. Это неожиданно объявился великий человек, он держал над головой большой факел. Темная равнина вмиг осветилась светом.

До сих пор ползавшие во тьме существа поднялись на ноги и оглянулись вокруг. Они увидели, что вокруг них живет много им подобных существ. С возгласами радости они бросились друг к другу, стали обниматься, весело смеяться и разговаривать.

Равнина здесь означает жизнь. Тьма - это отсутствие света правильного разума. Из-за того, что в душе нет света разума, люди, встречаясь друг с другом, не могут познакомиться и подружиться. Они рождаются в одиночестве и в одиночестве умирают. Они совершенно одиноки, только без толку суетятся и страдают от одиночества.

Объявился великий человек с факелом над головой - это значит Будда со светом разума пришел в жизнь.

Освещенные этим светом, люди впервые могут познать себя и увидеть других. Удивленные и обрадованные, они устремляются друг к другу и тут между ними рождается дружба.

Сколько бы миллионов человек пи жило, если они не знают друг друга, это не общество.

Общество - это такой коллектив людей, где всегда горит истинный свет разума, люди знакомы друг с другом, верят друг другу и живут в мире и согласии.

Мир и согласие - это жизнь общества и коллектива, это истинное значение общества и коллектива.

2. На свете существуют три типа коллективов.

Первый тип - коллектив, который держится потому, что руководитель имеет власть или богатство.

Второй тип - это коллектив, в который люди собираются со своими расчетами, и пока их расчеты оправдываются, коллектив продолжает существовать.

И третий тип - это коллектив, куда люди собираются, влекомые священным учением, и где его жизнью являются мир и согласие.

Из этих трех типов настоящим коллективом является коллектив третьего типа. Этот коллектив живет одной душой, он порождает различные добродетели, поэтому там царит мир, радость, довольство и счастье.

Как дождь, выпавший на горы, собирается в маленькие ручейки, которые, сливаясь, образуют большую полноводную реку, впадающую в океан, так и люди разных положений и возрастов, окропляемые одним дождем учения, из маленьких коллективов образуют общество и, наконец, вливаются в один океан просветления.

Когда душа всех людей сливается, как вода с молоком, рождается поистине согласованный коллектив.

Правильное учение является основной силой, создающей на этом свете поистине согласованный коллектив. Это свет, который позволяет увидеть друг друга, это сила, устраняющая искажения в душе и создающая мир и согласие. Этот истинный коллектив можно назвать буддийской общиной, потому что он создан на основе учения Будды.

Так как все члены коллектива должны совершенствовать свою душу в соответствии с этим учением, буддийская община, хотя и включает разных людей, является фактически коллективом единоверцев.

3. Фактический коллектив единоверцев состоит из членов двух видов. Одни проповедуют учение Будды среди мирских верующих, а другие -поддерживают их жизнь, готовя для них пищу и одежду. И те и другие обязаны поддерживать и расширять свою общину, должны прикладывать все силы к тому, чтобы учение
проповедовалось вечно.

Члены общества должны всегда стремиться к миру и согласию, должны прикладывать все силы к тому, чтобы выполнить миссию своей общины. Монахи должны учить мирских последователей, а мирские последователи должны верить их учению, поэтому между монахами и мирскими последователями может быть мир и согласие.

Они должны прикладывать силы к тому, чтобы жить в мире и согласии, без раздоров, радоваться счастью жить вместе с единоверцами, любить друг друга и стремиться к слиянию душ друг друга.

4. Есть шесть правил для достижения мира и согласия общины. Во-первых, искренность слов. Во-вторых, искренность дел. В-третьих, искренность души. В-четвертых, полученные вещи делить между всеми поровну. В-пятых, соблюдать общие чистые заповеди. И в-шестых, всем иметь правильные взгляды.

Среди них главным является шестое правило о правильных взглядах, оно является ядром всех остальных пяти правил.

Есть также семь правил для всей общины и семь правил для отдельных членов. Если соблюдать эти правила, община будет процветать. Сначала правила для всей общины:

Первое - часто собираться вместе слушать и обсуждать учения.

Второе - и старшие, и младшие должны жить дружно и уважать друг друга.

Третье - уважать учения и не менять их.

Четвертое - когда старшие общаются с младшими, соблюдать приличия.

Пятое - честность и глубокое уважение должны быть основой поведения.

Шестое - в тишине надо очищать свои души. Притом в тихие места следует других пропускать вперед, а самому проходить последним.

И седьмое - любить людей, гостей принимать тепло, за больными бережно ухаживать. Если соблюдать эти семь правил, общине не будет грозить опасность распада.

Далее, семь правил для отдельных членов общины. Во-первых, хранить чистую душу и не желать слишком много вещей. Во-вторых, не иметь жадности и поддерживать это состояние. В-третьих, быть терпеливым и не спорить. В-четвертых, хранить молчание и не говорить лишних слов. В-пятых, следовать учению и быть скромным. В-шестых, следовать одному учению, на другие учения не оглядываться. В-седьмых, любить простоту и не притязать на пищу и одежду других. Если соблюдать эти семь правил, общине не будет грозить опасность распада.

5. Как было уже сказано, жизнь буддийской общины — это мир и согласие. Община без мира и согласия не является буддийской общиной, поэтому надо избегать разлада. Если разлад возникнет, надо стараться немедленно его устранить.

Кровью не очистить кровь, обидой не утолить обиду. Обиду молено утолить, только забыв ее.

6. В старину жил царь Каламити, чье государство было завоевано соседним воинственным царем по имени Брахмадатта. Царь Каламити скрывался одно время вместе с женой и сыном, но вскоре их поймали. Одному только сыну удалось бежать.

В день казни царя его сын хотел спасти отца И искал удобного случая. Но случай так и не подвернулся, и царевич был вынужден беспомощно смотреть, как казнят его отца.

Царь отыскал сына глазами в толпе и пробормотал, будто обращаясь к самому себе: "Не ищи долго. Не спеши с делом. Обида проходит, когда только забывается".

Царевич поклялся отомстить за отца. Воспользовавшись удобным случаем, он поступил на службу к царю Брахмадатта, вскоре приблизился к нему и вошел к нему в доверие.

Однажды царь поехал на охоту. Царевич решил отомстить ему за отца, воспользовавшись этим случаем. Он незаметно увел царя от солдат, и они охотились по горам только вдвоем. Скоро царь устал и прилег на землю, положив голову на колени молодому слуге, в верности которого даже не сомневался, и задремал.

"Настал час возмездия", - решил царевич, выпростал из ножен меч и приставил его к горлу царя. В этот миг он вспомнил слова отца, сказанные ему перед смертью. Он несколько раз пытался вонзить меч в горло царя, но не мог этого сделать. Пока он колебался, проснулся царь. Он сказал, что видел страшный сон, будто бы ему горло пытался перерезать сын царя Каламити. Царевич схватил царя и замахнулся мечом, чтобы отомстить за отца, чего так долго желал, и назвал себя. Но в следующий момент он отбросил меч на землю и пал на колени перед царем.

Слова, произнесенные царем Каламити перед смертью, произвели сильное впечатление на царя Брахмадатта, и он простил царевича. Царевич тоже простил царя, убившего его отца. Они помирились и царь Брахмадатта вернул царевичу его государство. С тех пор они долго жили в дружбе.

Из слов, сказанных царем Каламити перед смертью, "не ищи долго" означало "не носи долго ненависть в сердце". А "не спеши с делом" означало "не спеши порывать дружбу".

Обидой не утолить обиду. Ее можно утолить только забвением.

В буддийской общине, где царит мир и согласие, нельзя никогда забывать поучения этой притчи.

И не только в буддийской общине, в мирской жизни тоже.

Мир Будды

1. Как было уже сказано, главное в буддийской общине - это мир и согласие, и, если она не забудет своей миссии проповедовать учение Будды, она будет постепенно расти и учение будет распространяться вширь и вглубь.

Распространение учения означает увеличение людей, ищущих просветления. Это значит также отступление армии жажды, гнева и неразумия, возглавляемой дьяволом невежества и страсти, которые до сих пор господствовали в мире, и установление господства разума, света, веры и радости.

Владения дьявола полны страстей, мрака, ссор, мечей, кровопролитий и войн. Они насыщены завистью, ненавистью, предубеждениями, обманом, лестью, раболепством, секретностью и оскорблениями.

И вот в них засветился разум, пролился дождь милосердия и сострадания, вера пустила корни, распустились цветы радости, и владения дьявола в одно мгновение превратились в мир Будды.

Как теплый ветерок и первые цветы извещают о наступлении весны, так и просветление человека превращает травы и деревья, реки и горы, и все другое, в мир Будды.

Потому что, если душа чистая, то и все вокруг становится чистым.

2. В мире, где уважается правильное учение, душа у человека чистая и спокойная. Потому что из великого сострадания к людям Будда постоянно освещает и защищает их, и от этого их оскверненные души очищаются.

Чистая и спокойная душа со временем становится глубокой душой, душой, необходимой для следования по правильному пути, душой приношений, душой соблюдения заповедей, терпеливой душой, усердной душой, тихой душой, разумной душой, душой милосердия и сострадания, которая, используя все меры, будет наставлять людей на правильный путь. Поэтому будет создан мир Будды.

И семья с женой и детьми станет семьей, в которой присутствует Будда. И государство, где неизбежны социальные различия, станет братством родственных душ, управляемых Буддой.

Дворец, построенный людьми, ослепленными жадностью, не жилье для Будды. Однако даже скромная хижина, в которую по ночам через крышу просвечивает месяц, если в ней живет человек с чистой и спокойной душой, станет жильем Будды.

Если мир Будды будет построен в душе хоть одного человека, то он начнет привлекать к себе единоверцев и создавать братство. Вера в Будду от одного человека распространяется на всю семью, с семьи на деревню, на поселок, на города и страны и, наконец, на весь мир.

Поистине, распространение веры в Будду означает расширение границ мира Будды.

3. Этот мир, с одной стороны, находится во владении дьявола, это мир страстей, поле кровопролитных сражений. В этом мире человек, верящий в просветление, оскверняющую этот мир кровь превращает в молоко, страсти - в милосердие. Он борется за то, чтобы отбить этот мир у дьявола и преобразовать его в мир Будды.

Одним черпаком вычерпать всю воду из великого океана крайне трудно. По человек, верящий в Будду, исполнен желания завершить эту работу, сколько раз он ни перерождался бы.

Будда ждет, стоя на том берегу. Тот берег - это мир просветления, где нет жажды, ненависти, неразумия, страдания и мучений. Там только светит свет разума и идет дождь милосердия и сострадания.

Этот мир, где отдыхают люди, которые мучились, страдали, горевали или устали от проповедования учения Будды в этом мире. Это мир Будды, где свет светит вечно, где жизнь вечная, где не возвращаются назад заблуждения.

Поистине, этот мир Будды полон радости просветления, свет от цветов восхваляет разум, птицы проповедуют учение. Это место, где человек находит свое последнее убежище.

4. Но хотя это страна отдыха, она не для лентяев. Ложе из цветов не для того, чтобы на нем вечно спать покойным сном. Это место для того, чтобы набираться сил для продолжения своей священной миссии.

Работа Будды никогда не кончается Она не кончится, пока будет жить человек, пока будут жить живые существа, пока душа живых существ будет создавать свой мир.

Дети Будды, достигшие чистого мира на том берегу при помощи Будды, снова должны вернуться в свой прежний мир и присоединиться к работе Будды.

Как от одного огня зажигаются бесконечно другие огни, так и огонь души Будды без конца зажигает огни в душах людей и это продолжается вечно.

Дети Будды, переняв его работу, тоже бесконечно зажигают огонь в душе людей, чтобы она просветлилась, и украшают мир Будды.

Опора мира Будды

1. Самавати, жена царя Удаяна, глубоко верила в Будду. Она жила в задних палатах царского дворца и никогда не выходила за пределы дворца. Ее горбатая служанка обладала феноменальной памятью. Она всегда слушала проповеди Будды и рассказывала затем своей госпоже слово в слово. Благодаря ей вера царицы все более укреплялась.

Вторая жена царя была завистлива. Она решила сжить со света первую жену и стала клеветать царю Удаяна на нее. Разгневанный царь решил казнить Самавати.

Самавати покорно стала перед царем, готовая к смерти. Но царь, видя ее, исполненную милосердия и сострадания, не мог поднять лук и выстрелить. Его гнев прошел, и он попросил у нее прощения за такой грубый поступок.

Завистливая вторая жена разъярилась, и, когда царя не было, она подослала злодея и подожгла задние палаты, где жила Самавати. Служанки всполошились, но царица начала их успокаивать, и без удивления и без боязни, как учил ее Будда, покорно приняла смерть. Горбатая служанка тоже погибла в огне.

Из всех женщин, мирских последователей Будды, этим двум женщинам были возданы высшие хвалы: царице Самавати как самой милосердной, а горбатой служанке как самой послушной.

2. Царь племени Шакья Маханама был двоюродным братом Будды, он глубоко верил в Его учение и был одним из самых верных Его последователей.

Когда злой царь Косалы Вирудака пошел войной на племя Шакья и победил, Маханама вышел из своего замка и попросил царя Вирудака, чтобы он спас народ, живущий в замке. Когда злой царь отказал в просьбе, он попросил тогда хоть открыть ворота замка на то время, пока он войдет в пруд и будет находиться под водой.

Царь Вирудака, решив, что человек не может долго пробыть под водой, согласился.

Маханама погрузился в воду. Ворота замка открыли, и народ с возгласами радости устремился наружу, где их ждала свобода. Но Маханама не всплывал. Под водой он развязал свои волосы и привязал ими себя к корням ивы. Пожертвовав своей жизнью, он спас свой народ.

3. Среди монахинь Утпалаварна была самая светлая умом, она могла сравниться умом и с Маудгальяяной. Она проповедовала всегда в сопровождении многих монахинь и была одним из лучших руководителей среди них.

Девадатта, очень коварный и жестокий человек, подговорил царя Аджатасатру пойти против учений Будды. Но царь потом обратился в веру Будды и перестал слушаться Девадатту. Однажды Девадатта хотел пройти во дворец к царю, по его не пустили в ворота. Когда он стоял перед воротами, не зная, что делать, как раз из ворот вышла Утпалаварна. Увидев ее, он вдруг рассердился и изо всей могучей силы ударил ее кулаком по голове.

Утпалаварна, сдерживая боль, вернулась в монастырь. Успокаивая удивленных и опечаленных учениц, она сказала им: "Сестры! Ничего в жизни человека нельзя предвидеть. Все на свете преходящее и не имеет сущности. Только мир. просветления спокойный и тихий. Вы должны совершенствовать свою душу и добиваться просветления". Произнеся эти слова, она тихо испустила дух.

4. Ангулималья, в прошлом жестокий бандит, убивший много людей, был спасен Буддой и стал Его учеником. Когда он ходил нищенствовать в город, люди его гнали и били за прежние злодеяния.

Однажды в городе, когда он нищенствовал, его сильно избили люди, обиженные им в прошлом. Обливаясь кровью, он кое-как добрался до монастыря, пал в ноги Будде и, благодаря Его за то, что Будда предоставил ему возможность пострадать за прежние грехи, сказал:

"Возвышенный! Мне от рождения дали имя "Безвредный", но по своему неразумию я убил много людей. И из-за того, что я у каждого отрезал по окровавленному пальцу, меня прозвали Ангулималья, что значит собиратель пальцев.

Сейчас, благодаря Твоему состраданию, я стал служить трем сокровищам и добился разума просветления. Для того, чтобы направлять лошадь или корову, применяют кнут или веревку, но Ты, Возвышенный, исправил мою душу, не прибегая ни к кнуту, ни к веревке, ни к крючкам.

Сегодня я получил то, что заслужил. Не прося о продлении жизни и не прося о скорой смерти, я тихо буду ждать, пока придет мое время".

5. Маудгальяяна вместе с Шарипутрой был одним из двух лучших учеников Будды. Видя, что учение Будды, как вода, просачивается в души людей, язычники начали завидовать ему и всячески мешать.

По какие бы помехи они не ставили, правильное учение продолжало беспрепятственно распространяться. Тогда язычники решили убить Маудгальяяну и лишить тем самым Будду рук и ног.

Один раз, и два раза Маудгальяяне удалось избежать нападения язычников, но на третий раз они окружили и жестоко избили его.

Просветленный Маудгальяяна спокойно принимал удары. Ему ломали кости, мясо раздирали в клочки и причиняли всякие зверства, но он умер с умиротворенной душой.

______________________________________

А. П. СИННЕТ

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: