ОНИ ДУМАЮТ О БУДУЩЕМ

Джаяпрабхупада Дас

Джаяпрабхупада Дас родился в 1953 году колумбийском городе Кали. К тридцати годам он полу­чил две ученых степени в сфере управления сельским хозяйством и имел опыт работы в таком пра­вительственном учреждении, как Колумбийский институт природ­ных ресурсов. Джаяпрабхупада Дас рассказывает: «Меня постиг­ло разочарование. Я работал в государственных и частных ор­ганизациях, представители которых объезжали небольшие фермы и предлагали помощь в развитии региона и улучше­нии условий хозяйствования. Но мы мало кому помогли».

Разочарование свело его с будущей женой Шантендрией Даси, художницей и студенткой из Рио. В поисках более под­ходящей обстановки для занятий живописью и политологией она перебралась на Амазонку, в Белим. Там они познакоми­лись, поженились и решили поездить по Южной Америке, най­ти хороший участок в сельской местности и обосноваться там. Чтобы скопить средства на свой Эдем, она рисовала портреты, а он продавал изделия народного промысла.

Их жизнь изменилась после встречи в 1983 году в Эквадо­ре с Движением «Харе Кришна». Каждое утро они занимались йогой на пляже в окрестностях Гуаякиля, а также понемногу читали философские книги о сознании Кришны. Вдохновлен­ные идеей духовной жизни, они стали подумывать о переезде в общину, где осуществилась бы их мечта о натуральном хо­зяйстве, а также были бы удовлетворены духовные запросы. Почти каждое утро их навещали на пляже преданные мест­ного центра сознания Кришны. Супруги питались исключи­тельно блюдами, приготовленными в кафе Движения.

Вскоре они приняли приглашение пожить в сельскохозяй­ственной общине Нова-Гокула, что расположена в лесах Вос-

точной Бразилии. В распоряжении Нова-Гокулы 130 гектаров заросших буйной тропической растительностью холмов. Джая-прабхупада и Шантендрия решили поселиться в Ведической деревне, которая представляет собой 40 гектаров земли, спе­циально отведенных для налаживания полностью самодоста­точного хозяйства. Джаяпрабхупада живет с женой и тремя детьми в доме, построенном собственными руками из само­дельных глиняных кирпичей. Таким же образом живут еще три семьи. Они поставили целью обходиться без электри­чества и бензина. Джаяпрабхупада выращивает урожай с по­мощью двух белых волов, на которых он пашет классическим деревянным плугом. Он надеется со временем восстановить почву, истощенную тем, что долгие десятилетия фермеры воз­делывали на ней кофе и фуражные культуры: «Думаю, наш опыт имеет практическое значение для многих людей, и не только преданных сознания Кришны. Я хочу показать ферме­рам хотя бы близлежащих областей пример самодостаточного хозяйствования. Мы должны понять, что малые экономические единицы жизнеспособны, если их члены научились думать возвышенно и жить просто. Это практическое применение соз­нания Бога. Красота не обязательно подразумевает огромные размеры».

Джаяпрабхупада — один из тех, кого можно причислить к мозговому центру общины. Он участвовал в работе над уста­вом и постановлениями, которые регулируют жизнь Нова-Го­кулы и входящей в ее состав Ведической деревни. Согласно уставу, жители должны сами изготавливать одежду, обувь, бу­магу, топливо и касторовое масло для ламп. Джаяпрабхупада уже начал обучать преданных ИСККОН работе с волами и дру­гим особенностям натурального самодостаточного хозяйство­вания.

В борьбе с трудностями, которые порой кажутся непрео­долимыми, Джаяпрабхупаде очень помогли местные и феде­ральные гранты и займы. Джаяпрабхупада всерьез занялся проектом Ведической деревни в 1985 году, когда в Нова-Гоку-ле состоялся девятый ежегодный съезд нетрадиционных об­щин страны, в котором приняли участие более 3 000 человек из 42 организаций. Основной темой недельных обсуждений была сама Нова-Гокула.

Ямуна Деви

Если Ямуна Деви не подбирает рецепты для «Вашингтон Пост», не участвует в публичных меро­приятиях и не проводит занятий по кулинарии, она пишет веге­тарианские поваренные книги. В 1988 году Международная ас­социация поваров-профессиона­лов назвала ее книгу «Кухня Гос­пода Кришны» лучшей поварен­ной книгой года. Это единственный случай присуждения столь почетного звания книге по восточной кулинарии. «Кухня Го­сиода Кришны» была напечатана ведущими издательствами нескольких стран и стала классикой в своем жанре. Ямуна от­разила в ней более чем двадцатипятилетний опыт лакто-веге-тарианки, практикующей сознание Кришны. Большим тира­жом расходится ее вторая книга «Стол Ямуны», а в 1997 году стала бестселлером и третья — «Вегетарианская кухня: Ин­дия». Ее последний проект — создание в городе Седро-Вулли (штат Вашингтон, США) школы духовной кулинарии «Стол Ямуны».

«Я поняла, что духовное вегетарианство — по сути, один из наиболее действенных методов борьбы с надвигающейся экологической катастрофой, — говорит Ямуна. — Люди не понимают, что не только животные, но и деревья, земля, вода и воздух — часть очень хрупкого природного равновесия био­сферы. Все эти элементы необходимы, ибо они суть неотъем­лемые составляющие единого живого организма, который мы называем Землей. В прошлом общество было богоцентрич-ным. Уйдя от этой концепции, мы стали очень черствыми по отношению к жизни вообще. Я уверена, что рост числа убий­ств тесно связан (на уровне кармы) с беспрецедентным по раз­маху массовым убийством животных. Занимаясь духовной практикой, я научилась уважать жизнь во всех ее проявлениях».

«Когда в 1966 году я встретила Шрилу Прабхупаду, у меня даже мысли не было о том, чтобы писать книги и статьи, про­водить публичные акции и открывать кулинарную школу, — продолжает Ямуна. — Все, чего я хотела, это очистить свои по­ступки и стать преданной Господа Кришны. Мне казалось, что мир вокруг меня катится в пропасть.

В том же 1966 году мне пришлось готовить пир по случаю свадьбы моей сестры, ученицы Шрилы Прабхупады. И, что удивительно, Прабхунада не только организовал всю церемо­нию, но и готовил вместе со мной. На кухне он то и дело за­ставлял меня мыть руки, если я нечаянно касалась рта. Я хо­дила к умывальнику раз двадцать».

Благодаря этому общению со Шрилой Прабхупадой и его наставлениям, Ямуна все больше интересовалась философи­ей: «Хотя моя душа была заключена в физическое тело, она чувствовала себя в нем очень неуютно. Я поняла, что тело — временное нечистое обиталище души. Быть чистым значило приблизиться к Богу, а это все, чего я хотела».

И она пошла по выбранному пути, стараясь все делать для Бога, Кришны: «Для меня это значило многое: читать „Бхага-вад-гиту" и другие книги, поклоняться Божеству Кришны, содействовать скорейшему осуществлению миссии моего ду­ховного учителя, публично петь мантру». В 1968 году она от­правилась в качестве миссионера в Лондон, где вместе с одним из четверки «Битлз», Джорджем Харрисоном, записала рок-версию мантры Харе Кришна.

В конце концов, делом жизни Ямуны стало приготовление пищи для Кришны. Больше всего времени она уделяет кули-парной школе в Седро-Вулли: «Думаю, мое призвание — учить людей готовить в сознании Кришны. Ведь сказал же Прабху­нада, что к Богу можно вернуться, просто кушая прасад».

Ванамали Дас

«Основная проблема современно­го общества в том, что почти все мы пытаемся присвоить собст­венность Бога, не довольствуясь выделенной нам долей, и таким образом раз за разом нарушаем законы вселенной. В результате появляются предприятия, кото­рые создают громадное количе­ство отходов, грязи, шума и про­чих беспокойств».

Эти слова принадлежат бывшему руководителю общи­ны сознания Кришны, раскинувшейся на 90 гектарах непода­леку от города Чарнова (Польша). В общине насчитывается 70 членов. Ванамали пришлось поднять голос в защиту этого уединенного поселка, названного Шантипуром, «городом ми­ра и спокойствия»: «Когда я узнал, что поблизости должен от­крыться доломитовый карьер, а дорога к нему будет прохо­дить вдоль нашего участка, я пришел к выводу, что нужно сражаться».

В конце 1990 года по инициативе Ванамали четыре прави­тельственных чиновника письменно обратились к властям Чарнова с призывом не одобрять план открытия доломитово­го карьера и прокладки к нему асфальтовой дороги через по­селок. И вот, прошло два года с тех пор, как бизнесмен Зенон Швастек объявил о намерении создать в этом тихом уголке карьер, но его надежды не осуществились. Решительность и активные действия Ванамали одержали верх.

Еще до вступления на духовный путь сознания Кришны Ванамали мечтал жить в сельской общине, вдали от промыш­ленных предприятий. Отчасти он присоединился к Движе­нию сознания Кришны в надежде, что так сможет воплотить в жизнь свои идеи: «Я хотел помочь сделать Шантипур общи­ной, основанной исключительно на сознании Бога, где люди

жили бы просто, применяли прогрессивные методы хозяйст­вования, например, использовали бы воловью тягу и защища­ли коров.

Я знаю, что именно таким станет в будущем весь мир. Привычный нам городской промышленный комплекс однаж­ды исчезнет. Мы просто исчерпаем запасы нефти. И когда это произойдет, лицо общества изменится. Люди почувствуют свою зависимость от высших сил, и многие обратятся к Богу. Но и сейчас нельзя сидеть сложа руки.

Я знал, что не должен допустить уничтожения этого ти­хого уголка. Ничего не делать значило бы расписаться в неспо­собности Движения Харе Кришна спасти божественную без­мятежность Чарнова».

Частью проекта по разработке карьера значилось лишение Чарнова статуса заповедной зоны. «Просто возмутительно, — говорит Ванамали. — Экология региона сильно пострадала бы. Постоянный шум, дым, доломитовая пыль, бензоколонки, вы­хлопные газы грузовиков, магазин и торговые палатки для шоферов — да этому конца бы не было! Они просто сжили бы нас со свету».

Когда Ванамали понял, что Швастек беспрепятственно осуществляет задуманное, он обратился за помощью к вид­ным политическим деятелям, и сонный поселок стал мало-по­малу осознавать нависшую над ним угрозу. Было собрано 7000 подписей. Сотни людей вышли на демонстрацию, кото­рую Ванамали организовал i декабря 1989 года в Еленя-Гуре. Благодаря всем этим усилиям, доломитовый карьер не нару­шил покой Чарнова.

Ныне земли Нью-Шантипура обрабатываются волами, и, хотя община пока не полностью обеспечивает себя продо­вольствием, она тем не менее быстро движется к самодоста­точности.

Ян Робертс

«В июне 1992 года мне выпала воз­можность посетить встречу на выс­шем уровне в Рио-де-Жанейро, — говорит директор проекта „Эко­логический город" в Лестере Ян Роберте. — Конференция была призвана дать мировым лидерам возможность обсудить проблему ухудшения экологии и экономи­ческого кризиса. Предмет дискус­сий оказался чрезвычайно сложным. Главы правительств все­го мира не смогли предложить каких бы то ни было конкрет­ных и действенных решений.

Размышляя о повестке дня саммита, я вспомнил слова „Бхагавад-гиты" о том, что, созерцая объекты чувств, человек привязывается к ним и, в конечном итоге, испытывает разо­чарование и смятение. Краеугольным камнем индустриально­го общества служит стимулирование спроса и постоянное подхлестывание экономики. Поэтому нас заставляют день и ночь думать об объектах чувств. Ввиду все возрастающих материальных запросов и невозможности их удовлетворить, стоит ли удивляться, что люди вокруг разочарованы и крайне эгоистичны, что загрязняется окружающая среда и мы чаще и чаще сталкиваемся с социальными и культурными пробле­мами? „Гита" предлагает несложное решение, объясняя наши трудности отсутствием духовной культуры и духовных цен­ностей».

Ян вырос в Англии. Изучал инженерию в университете Ливерпуля, окончил его и поехал в Южную Африку инжене­ром фирмы «Бритиш Петролеум». В середине восьмидесятых вернулся в университет, чтобы получить диплом в сфере уп­равления. В 1986 году переехал в Австралию, а затем обосно­вался в Новой Зеландии и стал управляющим компании, ко­торая занималась издательским делом и недвижимостью.

Путешествия пробудили у Яна интерес к экологии. «В вось­мидесятых я наблюдал гибель невероятно красивой природы Африки, Австралии и Новой Зеландии», — говорит он.

Однажды на глаза Яну попалась газетная статья: в десятом по величине городе Великобритании, Лестере, требовался ди­ректор для руководства новым проектом, призванным пре­вратить город в образчик «зеленого» развития. На осущест­вление этой идеи давалось четыре года. Ян написал заявление и был принят на работу.

Проект «Экологический город» развивался очень быстро. На организованной по инициативе ООН встрече глав госу­дарств и правительств в Рио он вошел в десятку лучших эко­логических проектов планеты. Кроме того, Европейская Комиссия выбрала его в качестве образца для подобных разра­боток, что принесло дополнительное финансирование.

В Лестере были реконструированы велосипедные дорож­ки и налажена вторичная переработка сырья. В школах введе­но экологическое образование по программе «Вера в приро­ду», к которой привлечены все инициативные группы города.

Ян убежден, что без переоценки ценностей существенно улучшить экологическую ситуацию нельзя. «Все, что делается в Лестере под эгидой „Экологического города", имеет общую основу, — говорит он, — мы призываем население сократить потребление природных ресурсов, так как они не безгранич­ны. В то же время нам нужно показать, что такого рода сдер­жанность может на деле улучшить качество жизни.

Без смены приоритетов долгожданные изменения не про­изойдут. Такие книги, как „Бхагавад-гита", учат, что, практикуя бхакти-йогу, мы обретем вкус к простой жизни и возвышен­ному мышлению. Другими словами, любовь к Богу, обогащая человека духовно, естественным образом снижает его мате­риальные потребности.

Всем здравомыслящим людям понятно, что в обществе наз­рела необходимость глубоких перемен. Эти перемены вполне возможны с технической и экономической точек зрения. Же­лательны они и в социальном плане. За чем же дело стало? Я бы сказал, нам остро не хватает сознания Кришны. Наш эко­логический кризис — это кризис человеческого духа».

Брахмапада Дас

День Брахмапады Даса начинает­ся в 4:15. Он проходит в темноте около километра по узкой неас-фальтированной дороге вдоль ба­нановых плантаций и рисовых полей к большому ярко освещен­ному ведическому храму. Здесь он присоединяется к мангала-apa-ти («благоприятному поклоне­нию») — совместному пению мо­литв во время утренней службы Радхе и Кришне, изваяния ко­торых сделаны в натуральную величину.

В 5:30 он возвращается в свое простое жилище в десяти метрах от хлева, в котором находится 80 коров, быков, телят и волов. Это Майяпурская молочная ферма, или, на местном наречии, гошала («загон для коров»). В 6:00 Брахмапада и еще 14 человек под его началом приступают к повседневному тру­ду: моют, кормят и доят коров, а в 9:00 выгоняют их на паст­бище.

Брахмапада живет в индийском Майяиуре (Западная Бен-галия), общине ИСККОН площадью более 280 гектаров. Здесь, в 50 километрах от границы с Бангладеш, на берегу Ганга обос­новались 240 человек. Члены ИСККОН планомерно развивают Майяпур, ориентируясь на ведическую модель сельской жизни.

Брахмапада родился в 1955 году в но километрах от Майя-пура, в округе Масибад. В пятнадцать лет он впервые встре­тился с жителями Майяпура, когда те шествовали через его деревню в сопровождении традиционного нагар-киртана, пения имен Кришны. Он присоединился к майяпурской об­щине в 1976 году. К тому времени ему исполнился 21 год.

Вскоре Брахмапада начал работать в гошале, заботясь о стаде из тогда еще 30 коров. Он все делал сам: качал воду, ко­сил сено, кормил животных, доил их, выгонял на пастбище и на волах обрабатывал поля фуражных культур. Он вырос

в деревне, и эта работа была для него привычной. «Я работал с удовольствием, — говорит он. — Но особую радость мне до­ставляло то, что я тружусь для Кришны».

В1977 году он получил духовное посвящение у основате­ля Движения «Харе Кришна» Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и решил посвятить работе на майяпурской молочной ферме всю свою жизнь.

Начинание, которым он особенно гордится, — постройка трех метановых генераторов (гобаров), на газу которых триж­ды в день готовят пищу для 110 человек.

«Как-то приехали на джипах чиновники и попросили нас сконструировать такие генераторы, — поясняет Брахмапа-да. — Согласились оплатить половину расходов. Здесь трудно с электроэнергией, и не так уж много дров».

Товар представляет собой конструкцию из трех резервуа­ров. Через верхнее отверстие резервуары наполняются вод­ным раствором коровьего навоза (з части навоза на 5 частей воды), при брожении которого образуется метан. Он скапли­вается в верхней части резервуаров и затем подается по трубе. Трубы трех резервуаров объединяются в одну, ведущую на кухню к четырем конфоркам, на которых готовят еду.

«Со временем станет очевидно, что гобары сберегают нам много денег, дров, труда и времени, — говорит Брахмапада. — Веды учат полагаться на естественные дары Бога, такие как дождь, от которого зависит все сельское хозяйство. Власти Западной Бенгалии оценили преимущества использования навоза: с помощью восьмидесяти майяпурских коров мы обеспечиваем себя и светом, и газом для кухонных плит. Пра­вительство понимает, что это знание почерпнуто нами из ду­ховной литературы».

Г оку л а Да с

«У меня всегда было тайное же­лание поселиться в глинобитном домике и вести натуральное хо­зяйство на небольшом клочке зем­ли, — признается Гокула Дас (Грег Браун), возвращаясь мыслями к тому времени, когда он еще не присоединился к Движению соз­нания Кришны. — Но я не знал, что эта мечта может осуществить­ся, если примкнуть к „Харе Кришна"; не знал, что концепция простой жизни уходит корнями в учение тысячелетней дав­ности; не знал, что многие до сих пор так живут».

В начале восьмидесятых Грег работал в Мельбурне, сос­тавляя документацию для «Телеком», национальной телеком­муникационной компании его родной Австралии.

Как-то раз Грега пригласил в гости старый приятель, ко­торый жил в сельскохозяйственной общине сознания Кришны неподалеку от Мурвиллумбаха, что на севере Нового Южного Уэльса.

Заинтересовавшись, Грег решил провести с другом часть отпуска и четыре дня помогал жителям общины в строитель­стве. Грегу понравились простота жизни приятеля и его друзья.

Под впечатлением от пребывания в общине Грег во время следующего отпуска задумал поехать в Индию. Он прожил де­сять дней в Майяпуре, самом развитом индийском поселении Движения «Харе Кришна», на берегу Ганга недалеко от грани­цы Бенгалии с Бангладеш. Именно здесь в шестнадцатом веке родился святой Чайтанья Махапрабху, воплощение Кришны, который наводнил пением Харе Кришна всю Индию.

По возвращении в Мельбурн Грег присоединился к Дви­жению сознания Кришны. В июле 1985 года он получил духов­ное посвящение и имя Гокула Дас, что означает «тот, кто слу­жит земле Кришны».

В 1987 году осуществилось его желание жить на ферме, оби­татели которой развивали бы натуральное самодостаточное хозяйство. Движение сознания Кришны приобрело в 150 ки­лометрах к югу от Мельбурна юо гектаров земли и назвало поселок Нью-Нандаграмом, в честь индийского местечка не­подалеку от святого Вриндавана, где 5 ооо лет назад жил Сам Кришна.

Гокула стал одним из наиболее активных тружеников по­селения. Благодаря своему энтузиазму и таланту организато­ра, он вскоре заслужил уважение членов общины и в 1991 году был выбран на пост управляющего Нью-Нандаграма.

«Я хотел применить в сельском хозяйстве принципы со­знания Кришны. Философия и практика сознания Кришны призывает жить как можно проще, особенно в сельской мест­ности, и по возможности самим обеспечивать себя всем не­обходимым. Для меня это прежде всего означало как можно скорее отказаться от электричества и бензина... Задача не из легких, особенно если учесть, что пришлось убедить в этом еще не менее 20 человек. Чтобы получить некоторое представ­ление о том, как люди жили до научно-технической револю­ции, я обратился за помощью к специалистам по самодоста­точному сельскому хозяйству.

Весь фокус в том, чтобы применять современные знания в этой области согласно учению Вед», — говорит он.

Для воплощения в жизнь ведического принципа защиты коров Гокула подсчитал, какую часть земли Нью-Нандаграма следует отвести под пастбища для скота. «Наш климат сущест­венно отличается от климата большей части Индии, и неиз­бежны трудности с кормами. Поэтому пришлось ограничить поголовье.

Я хочу, чтобы на примере нашей общины «Харе Кришна» австралийцы увидели, как можно руководствоваться принци­пами „пермакультуры" и вести самодостаточное натуральное хозяйство, заботясь о коровах и питаясь растительной пищей и молоком. Нью-Нандаграм станет образцом деревенской жиз­ни и культуры ведической Индии».

Локанатха Свами

Стараясь изменить мир к лучше­му, Локанатха Свами Махараджа странствует по свету. Если он не идет пешком, то, вероятно, едет на воловьей упряжке. Свою пада -ятру («пешую процессию») он на­чал в Индии в 1984 году. С тех пор участники падаятры трижды про­шли Индию вдоль и поперек, пре­одолев более 30 000 километров. Количество участников бесконечной падаятры варьируется от двадцати человек (и пяти волов) в провинции до ста и выше в больших городах. Периодически к ним присоединяется один или два слона.

Махараджа родился в 1949 году в индийском штате Маха­раштра. Он идет от города к городу, чтобы принести своим землякам знание о Господе Кришне и более естественном об­разе жизни.

После пяти лет работы Локанатха Свами решил вывести падаятру за пределы Индии. Он собирал команду единомыш­ленников, снаряжал повозки и отправлялся в путь, иногда проходя по 8оо километров. Так, непрестанно колеся по свету, он стал главным организатором, самым активным сторонни­ком и вдохновителем падаятр.

Участники процессии, падаятры, поют имена Кришны, раздают пищу, предварительно предложенную Господу Криш­не (прасад), распространяют книги о духовном знании и обсуждают философию сознания Кришны. Кроме того, каж­дый вечер они проводят духовные программы в городах, поселках и деревнях, через которые проезжают, давая их жи­телям соприкоснуться со многими аспектами культуры Дви­жения сознания Кришны: пением святых имен, обсуждением философии, выставками и угощением (прасад). Один из ло­зунгов падаятры — «жить просто и мыслить возвышенно».

Огромное внимание на проводимых падаятрой публич­ных мероприятиях привлекает алтарь с изваяниями Шри Чай-таньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Эти две великие аватары Господа Кришны явились в шестнадцатом веке на земле Бенгалии. Везут ли их на воловьей упряжке, несут ли на паланкине или устанавливают на возвышении во время ве­черних программ — Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда всегда остаются центром любой падаятры. Именно Господь Чайтанья наводнил всю Индию звуками мантры Харе Криш­на: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе» — и просил Своих последователей донести ее до каждого города и каждой деревни мира.

Участники падаятры также рассказывают и наглядно де­монстрируют, что коровы, быки и волы — помощники чело­века. «Если уж хочется есть плоть животных и делать из их шкуры кожаные изделия или что-то еще, почему бы не подо­ждать, пока животное умрет? — спрашивает Махараджа. — Зачем убивать?»

К 1997 году, как и предсказывал Махараджа, падаятры дей­ствовали в более чем ста странах, в том числе в Испании, Анг­лии, США, России, Индии, Мексике, Австралии, Новой Зелан­дии, на Фиджи и Филиппинах.

Махараджа говорит: «Наша миссия состоит, в частности, в том, чтобы помочь людям осознать необходимость духов­ного решения стоящих перед миром проблем. Миллионы людей разочаровались в городской жизни. В слепой погоне за материальными удобствами мы утрачиваем важнейшие ценности. Падаятра напоминает, что истинное счастье можно обрести в простой жизни, удовлетворении основных потреб­ностей, в близости к природе и животным и в сосредоточении на Боге».

Прияврата Да с

«В „Бхагавад-гите" Бог, которого мы называем Кришной, утверж­дает, что Он — отец всех су­ществ, — говорит координатор программы „Харе Кришна. Пища жизни" Прияврата Дас (Пол Тер­нер). — Те, кто стремится быть хо­рошими сыновьями и дочерьми Бога, испытывают боль, видя во­круг столько голодных братьев и сестер. Мы знаем, что пища, приготовленная в духовной об­становке и поднесенная Господу, может насытить и, к тому же, принести духовную пользу.

В нашей работе очень важно, чтобы пища готовилась и раздавалась в духовном сознании. Сознание Кришны прида­ет пище, прасаду («милость», санскр.), духовную силу. Раздача прасада — одна из основных задач Движения «Харе Кришна». Мы раздаем, если хотите, духовное сознание».

Превратив свой дом в предместье Вашингтона в рабочий кабинет, Прияврата руководит оттуда всемирной программой «Харе Кришна. Пища жизни». Он подготавливает видеома­териалы, печатает бюллетени и регулярно обновляет страни­цу в Интернете. Кроме того, он путешествует по всему миру, помогая центрам Международного общества сознания Криш­ны (ИСККОН) наладить приготовление и раздачу одухотво­ренной пищи.

Прияврата называет экологический кризис кризисом цен­ностей. По его словам, добровольцы «Пищи жизни» способны видеть ситуацию в целом и потому глубоко озабочены состоя­нием окружающей среды. «Мир погряз в проблемах из-за то­го, что мы воспринимаем Землю и ее обитателей лишь как объекты, служащие удовлетворению наших безграничных желаний. Мы же не обращаемся так с членами своих семей? Но, к несчастью, мы забыли о своей связи с Богом».

Прияврата убежден, что экологические проблемы воз­никли из-за чрезмерного потакания человеческим слабос­тям: «Неравномерное распределение пищи в мире возникло не из-за нехватки продовольствия, а в основном из-за жад­ности. Слишком много земель отдано под прибыльные куль­туры, идущие на экспорт, на производство вредной для здоро­вья пищи, сигарет и алкоголя. Агробизнес разоряет мелких фермеров, цены на продовольствие растут, почва истощается, а леса стремительно исчезают. Нужно вернуть пищу людям. И мы хотим показать защитникам окружающей среды при­мер».

Одна из целей Движения сознания Кришны, как ее сфор­мулировал в 1965 году основатель Общества Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, — «восста­новить нарушенное равновесие в системе ценностей общест­ва, а также обеспечить подлинное единство всех людей и уста­новить мир во всем мире». «Эта концепция, — подтверждает Прияврата, — лежит в основе программы „Пища жизни". Предлагая питательную одухотворенную пищу жертвам на­шего жестокого мира, мы стремимся восстановить это нару­шенное равновесие.

Я рассуждаю так: голодающие в мире будут существовать до тех пор, пока мы думаем: „я — хозяин всего, что меня ок­ружает, и всё предназначено для моего наслаждения". Это заблуждение глубоко укоренилось в каждом из нас, в нем-то и состоит причина неравенства. Именно поэтому богатые бо­гатеют, а бедные нищают.

Стремление „быть хозяином всего, что меня окружает", порождает безответственность, захлестнувшую в наши дни все общество. То же извращенное мышление лежит и в основе экологического кризиса. Далекие от духовности, люди в боль­шинстве своем не догадываются о его причине».

Харака Дас

Снежные зимы Швеции не очень располагают к самодостаточному сельскому хозяйству. Шесть меся­цев почти без солнца и минусовая температура скорее вызовут же­лание сидеть в теплой комнате, глядя на метель за окном, и ог­раничить наружную активность пробежкой от дома к автомобилю и обратно.

Но Харака Дас, один из пионеров своего дела, неутомимо трудится в Алмвикс-Гарде над развитием более простого с эко­номической точки зрения образа жизни. Источник его вдох­новения — мудрая простота сельской жизни наших предков, которые зависели от естественных даров Бога, а не запутан­ных процессов производства и сбыта.

Харака родился в 1957 году в Германии. Еще в юности его до глубины души возмущали строительство дорог, увеличение потока машин и убийство животных. Его отец был защитни­ком окружающей среды, ботаником и лесоводом. Харака рано понял, что многие доиндустриальные особенности жизни мож­но и нужно возрождать.

Сейчас на нем держится развитие общины ИСККОН пло­щадью 20 гектаров в Алмвикс-Гарде, что в 70километрах от Стокгольма.

«Яработаю с волами с 1989 года. Пользуюсь старым швей­царским ярмом и несколькими видами традиционных плугов и борон», — говорит Харака. По его мнению, главное преиму­щество волов в том, что они могут ходить по бездорожью и не вредят почве: «Во время полевых работ они, прежде всего, не утрамбовывают грунт и не создают шума и гари».

С ноября по март Харака проводит большую часть корот­кого светового дня в лесу, срезая сухие деревья и сажая новые. Новые насаждения, а также их сохранение дают жизненно

необходимый кислород, что улучшает качество жизни в Алм-викс-Гарде и вообще в мире. Кроме того, деревья помогают удерживать влагу, которая затем используется для полива и питья: «Сегодня все труднее и труднее найти натуральную питьевую воду, — продолжает Харака. — Многие наводнения в мире происходят из-за массированной вырубки лесов на склонах холмов и гор. Эти деревья могли бы удержать тонны воды, которая теперь в огромном количестве попадает в реки и долины, вызывая страшные наводнения. Шрила Прабхупа-да писал, что срубать деревья ради производства бумаги, на которой будет напечатана материалистическая литература, — большой грех».

Посаженные Харакой фруктовые деревья со временем превратились в большой фруктовый сад, приносящий обиль­ные урожаи яблок, груш, слив и вишни. Каждые три года Ха­рака сажает в Алмвикс-Гарде новую группу деревьев. Садовод­ство — нелегкая работа, постоянно приходится то сажать, то прореживать, то подрезать ветви.

Харака со своей женой Шриватсой также развивают малое производство. Вместе они справляются с делами в небольшой пекарне, используя зерно, выращенное общиной и смолотое в старинных жерновах. Хлеб продают магазинам и близлежа­щему ресторану. Длинными зимними вечерами на гончар­ном колесе, приводимом в движение ногой, делают глиняные горшки. Кроме того, прядут шерсть и ткут полотно, обеспе­чивая себя одеждой и демонстрируя окружающим, что само­достаточное хозяйство — это вполне реально.

Ирэн Дав (Чхая Даси)

«Вы не хуже меня знаете, что бы­ки, как и люди, способны чувство­вать, — говорит директор Меж­дународного общества защиты коров (МОЗК) Ирэн Дав (Чхая Да­си). — У коров, так же как у нас, есть душа. Душа, частичка Бога, духовна по своей природе. Коро­вы поэтому тесно связаны с нами, и мы должны защищать их, как

собственных детей. Эти животные — члены вселенской се­мьи. Люди изумляются, видя, как моя юная дочь Лакшми, ве­сящая всего 55 килограммов, управляется с нашим волом Ги-той: четырехсоткилограммовое животное беспрекословно ее слушается. Они очень любят друг друга».

Ирэн, ее муж Уильям Дав (Балабхадра Дас) и два их вола путешествуют по США от берегов Атлантики до Тихого оке­ана, а иногда и за границей, чтобы рассказать о покладистом характере коров и волов, а также об экономических, физичес­ких и экологических благах, которые приносит забота об этих животных. «Мы защищаем коров и быков, исходя из духов­ных соображений, — поясняет Ирэн. — Бык олицетворяет религию. К коровам и быкам нужно относиться с уважением, потому что их очень любит Господь Кришна.

Человек держит коров в хозяйстве под своей опекой с не­запамятных времен. Требуя весьма незначительных затрат, коровы оказывают нам немалую услугу. Они — неотъемлемая часть созданной Богом человеческой цивилизации. В Индии и других так называемых „развивающихся" странах люди до сих пор используют их в сельском хозяйстве».

«Волы, — говорит Ирэн, — все еще самое эффективное и выгодное средство обработки полей и перевозки грузов для малых семейных ферм». Кроме того, метан (газ гобар), полу­чаемый из коровьего навоза, пригоден к использованию в ка­честве топлива для несложных электрогенераторов, а волы,

впряженные в специальное ярмо, могут приводить в действие ирригационные устройства.

Ирэн родилась в 1946 году в Нью-Йорке (Лонг-Айленд) и в 1969 году присоединилась к Движению «Харе Кришна». Одиннадцать лет она проработала в образовательной системе Движения. Попав однажды на ферму ИСККОН, она включи­лась в, очевидно, первую и единственную в мире программу «Удочери корову». «Удочеряя» теленка, участники программы платят за него взнос. Эти деньги помогают руководителям проекта уберечь животное от бойни на протяжении всей жиз­ни. Ирэн стала выставлять коров и волов на десятках сельско­хозяйственных выставок и других мероприятиях.

«Силу во всех начинаниях мне придавало постоянно рас­тущее желание служить Господу Кришне, — вспоминает Ирэн. — Я знала, что, следуя наставлениям Кришны, смогу преодолеть многие препятствия. Все больше и больше я убеж­даюсь в истинности этой философии: если мы всячески ста­раемся развить в себе любовь к Господу, Он помогает выпол­нять избранное нами служение».

Ирэн видела, как «менялись сердца тысяч людей», и они начинали совершенно иначе относиться к коровам. Она с ре­шимостью и энтузиазмом посвятила жизнь изменению обще­ства с помощью сознания Кришны.

«Трактор — сущая язва сельского хозяйства, — говорит Ирэн. — Эксплуатация техники обходится дорого. Эта до­роговизна частично объясняет, почему каждый год в нашей стране прекращает свое существование 30 000-50 ооо малых ферм. А волы, хоть и медлительные, подходят малым амери­канским фермам гораздо больше. Им не нужно солярки, и со­держать их намного дешевле. К тому же они обеспечивают нас бесплатными удобрениями, сохраняют верхний плодород­ный слой почвы и не загрязняют атмосферу угарным газом. Традиционная смесь навоза с соломой — лучшее удобрение. А когда животное умрет, его шкуру можно использовать для производства кожаных изделий».

В 1992 году для популяризации гуманного отношения к ко­ровам Ирэн создала Международную фермерскую ассоциа­цию. Ее членами стали многие мелкие фермеры, которые готовы внедрять в своих уже существующих или вновь соз­данных хозяйствах принципы МОЗК.

Ранчор Прайм

В 1989 году житель Лондона Ран­чор Прайм узнал об экологичес­кой катастрофе, грозящей Врин-давану, одному из главных мест паломничества Индии. Он был преданным Господа Кришны и по­тому решил что-нибудь предпри­нять.

Вриндаван — город с насе­лением 50 000 человек, священ­ное место, где 5 ооо лет назад проходили божественные игры Господа Кришны. Из года в год храмы, набережные, рощи и леса Вриндавана посещает около трех миллионов палом­ников.

Регулярно бывая во Вриндаване, Ранчор заметил, что про­славленные леса и рощи быстро исчезают, почва подвергается эрозии, а священная река Ямуна недопустимо загрязнена. Эко­логические знания, которые можно почерпнуть из священных писаний индуизма, судя по всему, забыты в угоду набираю­щему силу материализму.

В 1991 году Ранчор убедил размещающийся в Женеве Все­мирный фонд дикой природы финансировать трехлетнюю программу восстановления Вриндавана, самого священного уголка Земли для сотен миллионов людей. Ранчор часто при­езжает в Индию и, работая рука об руку с индийским отделе­нием фонда и местными жителями, помогает развивать про­ект возрождения лесов Вриндавана.

Их усилия сосредоточены на опоясывающей город один­надцатикилометровой дороге, по которой традиционно идут паломники. В прошлом тенистая лесная тропа, сегодня она почти лишена растительности, и горячий песок обжигает но­ги. Там и сям попадаются горы мусора и неочищенные кана­лизационные стоки. К сожалению, строители вымостили пес­чаную дорогу, оставив на ней много острых камней и гравия,

ранящего стопы пилигримов. К тому же, проезжающие мимо машины зачастую вынуждают паломников сходить на обо­чину.

Ранчор убедил Международное общество сознания Криш­ны (ИСККОН) выделить вдоль этой дороги землю для осущес­твления первой фазы проекта: посадки местных деревьев и кустарников. Всемирный фонд дикой природы оплатил строительство колодца, установку насоса, создание системы орошения, а также возведение ограды вокруг насаждений. Из жителей Вриндавана, обученных специалистами фонда, были сформированы рабочие бригады. Кроме того, местные орга­низации дали землю под два других лесопитомника. Таким образом, с 1992 года вдоль дороги регулярно высаживают де­ревья и кустарники. Это привлекает внимание общественнос­ти и способствует просветительской работе среди местного населения. В конечном итоге планируется обновить всю один­надцатикилометровую дорогу, попутно решая серьезные эко­логические проблемы Вриндавана.

Глобальная цель проекта — привлечь внимание к тради­ционным экологическим ценностям индуизма и подчеркнуть важность их сохранения. Сотрудники индийского отделения Всемирного фонда дикой природы считают этот проект одним из самых главных и полны решимости поддерживать его вплоть до достижения ощутимых результатов.

Вместе с другими преданными Кришны Ранчор основал международную благотворительную организацию «Друзья Вриндавана», в задачу которой входят сохранение и восста­новление многочисленных священных рощ.

«Ключ к решению экологических проблем Индии — в ее собственных духовных традициях, — говорит Ранчор. — Мы хотим помочь местным жителям осознать этот важный факт и в то же время предотвратить грозящую Вриндавану катас­трофу».

(Подробную информацию о «Друзьях Вриндавана» можно получить у Ранчора Прайма по адресу: 10 Grafton Mews, Lon­don W19 5LF, UK.)

Библиография

Бхактиведанта Свами Прабхупада «Бхагавад-гита как она есть». М.: Бхактиведанта Бук Траст, 2001.

Бхактиведанта Свами Прабхупада «Наука самоосознания». М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1991.

Бхактиведанта Свами Прабхупада «Путешествие вглубь себя». М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1997.

Бхактиведанта Свами Прабхупада «Шримад-Бхагаватам». Песни 1-7. М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1990-2003.

Бхактиведанта Свами Прабхупада «Шри Ишопанишад». М.: Бхактиведанта Бук Траст, 1990.

As It Is newspaper (1980) Volume Two, Number 1. Los Angeles, The Bhaktivedanta Book Trust.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1972-1980) Shrimad-Bhagavatam of Krishna-Dvaipayana Vyasa. Sanskrit text, translation and commentary. Cantos 1-10 (30 vols.). Los Angeles, The Bhaktivedanta Book Trust.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1987) Letters from Shrila Prabhupada. Los Angeles, Vaisnava Institute.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1988-1991) Conversations with Shrila Prabhupada. Sandy Ridge, Bhaktivedanta Archives.

Binder, Franz, and Wahler, Josef (1993) Handbuch der gesunden Ernahrung. Munchen, Deutscher Taschenbuch Verlag.

Bohm, David (1957) Causality and Chance in Modern Physics. London, Routledge and Kegan Paul.

Bright, Chris (1990) "Shipping Unto Others." E Magazine, July-August, pp. 30-35.

Brown, Lester R. (1990) "The Illusion of Progress." In Brown, Lester R., et al. State of the World: A Worldwatch Institute Report on Progress Toward a Sustainable Society. New York, Norton, pp. 1-16.

Brown, Lester R., Flavin, Christopher, and Postel, Sandra (1990) "Picturing a Sustainable Society." In Brown, Lester R., et al. State

БИБЛИОГРАФИЯ 111

of the World: A Worldwatch Institute Report on Progress Toward a Sustainable Society. New York, Norton, pp. 171-190.

Caplan, Ruth, and the staff of Environmental Action (1990) Our Earth, Ourselves. New York, Bantam.

Carter, Thomas, and Lennsen, Nicholas (1990) "Grass Guzzlers." World Watch (Letters), January-February, p. 4.

Daley, Herman E., and Cobb, John В., Jr. (1989) For the Common Good. Boston, Beacon Press.

Denslow, Julie, and Padoch, Christine (1988) People of the Tropical Rain Forest. Berkeley, University of California Press.

Deutschland / Enquete-Kommission (1994) "Schutz der Erdatmo-sphare," in Schutz der Grtinen Erde. Bonn, Economica-Verlag.

Devall, Bill, and Sessions, George (1985) Deep Ecology. Layton, Gibbs Smith.

Durning, Alan (1986) "Cost of Beef for Health and Habitat." Los Angeles Times, September 21, V3.

Durning, Alan (1990) "How Much Is 'Enough.'" World Watch, November-December, pp. 12-19.

Eccles, John C. (1977) "The Brain-Mind Problem as a Frontier of Science." In Robinson, Timothy C. L., ed., The Future of Science 1975 Nobel Conference. New York, John Wiley & Sons.

Feinsilber, Mike (1990) "Real Environmentalists Avoid Meat, Doctors Say." Associated Press, The Gainesville Sun, April 25, p. 1.

French, Hilary F. (1990a) "A Most Deadly Trade." World Watch, July-August, pp. 11-17.

French, Hilary F. (1990b) "Clearing the Air." In Brown, Lester R., et al. State of the World: A Worldwatch Institute Report on Progress Toward a Sustainable Society. New York, Norton, pp. 98-118.

Greenpeace (1990) January-February, p. 20.

Greenpeace (1994a) Greenpeace Argumente: Regenwald. Hamburg.

Greenpeace (1994b) Greenpeace Argumente: Wald. Hamburg.

Griffin, Donald R. (1984) Animal Thinking. Cambridge, Harvard University Press.

Heilbroner, Robert L. (1974) An Inquiry into the Human Prospect. New York: W. W. Norton.

112 | БОЖЕСТВЕННАЯ ПРИРОДА

Heisenberg, Werner (1971) Physics and Beyond. New York, Harper and Row.

Herman, Robin (1990) "Air Pollution Emerges as a World Problem" In Wild, Russell, ed. The Earth Care Annual. Emmaus Rodale Press, pp. 13-16.

Hinrichsen, Don (1988) "Acid Rain and Forest Decline." In Gold­smith, Edward, and Hildyard, Nicholas, The Earth Report. Los Angeles, Price Stern Sloan, pp. 65-78.

Huxley, Thomas H. (1892) Essays on Some Controverted Questions. London, Macmillan.

Jacobson, Jodi L. (1990) "Holding Back the Sea." In Brown, Lester R., et al. State of the World: A Worldwatch Institute Report on Progress Toward a Sustainable Society. New York, Norton, pp. 79-97.

Lopez, Robert S. (1980) "Wisdom, Science, and Mechanics: The Three Tiers of Medieval Knowledge and the Forbidden Fourth." In Markovits, Andrei S„ and Deutsch, Karl W., eds., Fear of Science — Trust in Science. Cambridge, Mass., Oelgeschlager, Gunn & Hain.

Lovelock, Jame E. (1982) Gaia: A New Look at Life on Earth. Oxford, Oxford University Press.

Lowe, Marcia D. (1990) "Out of the Car, Into the Future." World Watch, November-December, pp. 20-25.

Malthus, Thomas Robert (1803) On the Principle of Population. Second edition, reprinted in 1914. New York, Dutton.

Merchant, Carolyn (1980) The Death of Nature. Reprinted in 1989 with new preface. San Francisco, Harper and Row.

Mumford, Lewis (1970) The Myth of the Machine: The Pentagon of Power. New York, Harcourt Brace Jovanovich.

Nollman, Jim (1990) Spiritual Ecology. New York, Bantam.

Pearce, Fred (1990) "Methane: The Hidden Greenhouse Gas." New Scientist, May 6, p. 37.

Renner, Michael G. (1989) "Forging Environmental Alliances." World Watch, December, pp. 8-15.

Rifkin, Jeremy (1992) Beyond Beef: The Rise and Fall of the Cattle Culture. New York, Dutton.

Robbins, John (1989) Realities 1989, Facts from Diet for a New America by John Robbins (brochure).

БИБЛИОГРАФИЯ

Roszak, Theodore (1972) Where the Wasteland Ends. New York, Doubleday.

Sabom, Michael B. (1982) Recollections of Death: A Medical Investiga­tion. New York, Harper and Row.

San Diego Union (1991) "Chernobyl: A tale of lies, ruin, and death." Reprinted from The Economist magazine. May 5, p. 5.

Sanger, Margaret (1938) An Autobiography. Reprinted 1970 with

preface by Dr. Alan F. Guttmacher, M.D. New York, W. W. Norton.

Sorokin, Pitirim A. (1964) The Basic Trends of Our Times. New Haven, College & University Press.

Sperry, Roger (1983) "Interview." Omni, August.

Stevenson, Ian (1966) Twenty Cases Suggestive of Reincarnation. Richmond, William Byrd Press.

Stevenson, Ian (1974) Xenoglossy: A Review and Report of a Case. Bristol, Wright Publishers.

Tucker, Mary Evelyn (1996) "World Religions and Global Ecological Ethics." Earth Ethics, Spring/Summer, pp. 14-16.

USA Today (1990) Table. April 17, p. A-4.

Umweltbundesamt und Statistisches Bundesamt (1995), Umweltdaten Deutschland. Berlin.

Vegetarian Times (1990) "Is a Burger Worth It?" April, pp. 20-21.

World Watch (1990) "Citings." September-October, p. 8.

Примечания

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Пра­бхупада (Шрила Прабхупада) цитируется по изданиям «Бхак­тиведанта Бук Траст» (Лос-Анджелес — Сидней — Лондон — Москва):

«Бхагавад-гита как она есть», 2001; «Шримад-Бхагаватам», 1990-2003; «Шри Ишопанишад», 1990; «Наука самоосознания», 1991; «Путешествие вглубь себя», 1997.

Кроме того, в книге использованы цитаты изданных «Ар­хивом Бхактиведанты» «Бесед со Шрилой Прабхупадой» (1988-i991)> а также опубликованных «Вайшнавским Институ­том» «Писем Шрилы Прабхупады» (1987). В библиотечных ка­талогах и библиографии имя автора указано как Бхактиведан­та Свами Прабхупада.

Глава 1: Планета в беде

1. Nollman, 1990, р. 56

2. Greenpeace, 1990.

3. Umweltbundesamt und Statistisches Bundesamt, 1995, p. 35

4. Caplan et al.,1990, p. 240

5. World Watch, 1990.

6. Greenpeace., 1994a, p. 19

7. Brown, 1990, p. 1

8. Deutschland/Enquete-Kommission, 1994, p. 170

9. Durning, 1990, p. 17

10. Umweltbundesamt und Statistisches Bundesamt, 1995, p. 39

11. Umweltbundesamt und Statistisches Bundesamt, 1995, p. 39

12. Caplan et al., 1990, p. 240

13. French, 1990a, p. 11-12

14. Umweltbundesamt und Statistisches Bundesamt, 1995, p. 38

15. Bright, 1990, p. 30

16. Caplan et al., 1990, p. 124

17. Caplan et al., 1990, p. 215

18. San Diego Union, 1991.

19. Umweltbundesamt und Statistisches Bundesamt, 1995, p. 44

20. Caplan et al, 1990, p. 202

22. Lowe, 1990, p. 20-21

23. Durning, 1990, p. 16

24. Binder and Wehler, 1993, p. 345

25. Umweltbundesamt und Statistisches Bundesamt, 1995, p. 30

26. Caplan et al., 1990, p. 98

27. Herman, 1990, p. 13

28. Brown, 1990, p. 14

29. French, 1990b, p. 104

30. Greenpeace, 1994b, p. 2

31. Hinrichsen, 1988, p. 69

32. Umweltbundesamt und Statistisches Bundesamt, 1995, p. 260

33. Umweltbundesamt und Statistisches Bundesamt, 1995, p. 15

34. USA Today, 1990.

35. Caplan et al., 1990, p. 27

36. Jacobson, 1990, p. 80

37. Umweltbundesamt und Statistisches Bundesamt, 1995, p. 14

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: