Среди Его знамений – то, что небо и земля держатся по Его воле. Потом, когда Он призовет вас из земли всего один раз, вы выйдете из могил.

Все эти знамения, описываемые в Коране указывают нам то, что Аллах – Единый Господь, Создатель, Управляющий, Всеподдерживающий. Т.е. на таухид-рубубия! И эти знамения постигаются разумом человека! И этот факт подтверждает нам то, что вера человека увеличивается по причине чтения Корана, изучения аятов Корана! Об этом говорит Аллах: «Верующие – те, вера которых увеличивается, когда им читают Коран!». И это опровержение тем, кто считает, что Корана недостаточно для призыва человека к исламу. Тем, которые превносят нововведения в религию, считая несовременными аяты Корана! Корана было достаточно Пророку, салаллаху алейхи уасалям, и будет достаточно всем людям до Судного Дня!!!

Шейх ат-Тамими говорит в своей книге о знамениях Аллаха, которые мы наблюдаем, к ним относятся ночь и день, солнце и луна, а к числу творений Его – семь небес и семь земель, а также все то, что находится в них и между ними». Несмотря на то, что ночь, день, солнце и луна являются творениями Аллаха, шейх говорит о них как о знамениях. Почему? Потому что эти создания постоянно изменяются: ночь меняет день, солнце меняет луну и наоборот. Наблюдая это изменения, у человека возникает вопрос - куда они уходят и откуда они приходят? Т.е. эти творения Аллаха заставляют человека задуматься об их создателе и о том, кто ими управляет. И в качестве доказательства шейх приводит слова Всевышнего: «К числу знамений Его относятся ночь и день, солнце и луна, и не падайте ниц ни перед солнцем, ни перед луной, а падайте ниц перед Аллаhом, который сотворил их, если вы поклоняетесь только Ему» /сура «Фуссылят» (Разъяснены) 37/.

В суре «Анам» 75-79 аятах Аллах рассказывает как Ибрагим, алейхи уасалят уасалям, в споре со своим народом – идолопоклонниками, использует в своем призыве к Аллаху в качестве знамений его творения звезду, луну и солнце в те моменты, когда они меняют свое положение: «Так Мы показали Ибрахиму царство небес и земли, дабы он стал одним из убежденных. Когда ночь покрыла его своим мраком, он увидел звезду и сказал (указывая на нее): «Вот мой Господь!». Когда же она закатилась, он сказал: «Я не люблю тех, кто закатывается». Когда он увидел восходящую луну, то сказал: «Вот мой Господь!» Когда же она закатилась, он сказал: «Если мой Господь не наставит меня на правильный путь, то я стану одним из заблудших людей». Когда он увидел восходящее солнце, то сказал: «Вот мой Господь! Оно больше других». Когда же оно зашло, он сказал: «О мой народ! Я непричастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи. Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, и я не принадлежу к многобожникам»». В этих аятах Ибрагим, алейхи уасалят уасалям, называет звезду, луну и солнце богами, обличая идеологию, убеждения своих соплеменников, сделавших творения Аллаха своими богами. И тут же отрекается от них, указывая на то, что не достойно поклонения то, что не постоянно, то, что меняется, исчезает и уходит. Другими словами, объясняя своему народу, что луна, звезды и солнце всего лишь творения и знамения Аллаха!

К числу знамений Аллаха относятся ночь и день. Хадис в Табарани: «Однажды курайшиты спросили у Посланника Аллаха Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям: «Вот Аллах в Коране говорит, что Рай будет размером с землю и небеса, тогда где будет находится Ад? (сура «аль-Имран» 133)». Тогда Пророк, салаллаух алейхи уасалям, отвечал им: «Ответьте мне тогда, куда уходит ночь, когда приходит день, и куда уходит день, когда приходит ночь?»».

К числу знамений Аллаха относится солнце – величайшее создание Аллаха. Лучи солнца приходят на землю с огромного расстояния и становятся причиной всех жизненных процессов на планете. И несмотря на свою огромную значимость, оно всего лишь творение Аллаха, подчиненное Его приказу и двигающееся по пути, который предначертал ему Аллах. Как говорит Аллах в суре «Ясин » (38): «И вот так солцне движется к своему месту пребывания». И как объясняет нам Пророк, салаллаху алейхи уасалям, в хадисе передаваемом Абу Зарром (Бухари, Муслим): «Солнце после заката идет под Трон Аллаха и делая сажда, просит Аллаха разрешения двигаться дальше. И если Аллах разрешает – то начинается новый день, а когда Аллах запретит, то солнце выйдет обратно оттуда откуда оно зашло (т.е. с запада). И это одно из знамений Судного Дня, когда иман (вера) и тауба (покаяние) уже не принимаются Аллахом». И солнце всегда готово к Судному Дню! А такое создание как человек неспособно перенести излишнюю жару и холод, и не готово к Судному Дню! Солнце всего лишь творение Аллаха, поэтому приходит от 15-ти сподвижников хадис, в котором Пророк, салаллаху алейхи уасалям, запретил совершать молитву (делать сажда) во время заката, восхода и зенита!

То же самое касается и луны. Несмотря на свою большую пользу и значимость, оно подчиняется Аллаху. Путь луны четко прочерчен и предопределен Аллахом, и она не смещается на своем 29-ти или 30-ти дневном пути (Абу Хурейра, как приходит в хадисе в сборниках Бухари, Муслима) ни на миллиметр в сторону. В суре «Ясин» (39) Аллах описывает изменения луны, которые ей установлены: «Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви».

И этим творениям Аллах запрещает поклоняться. В 38-м аяте суры «Фуссылят» Аллах говорит: «Если же они возгордятся, то ведь находящиеся возле твоего Господа (ангелы) прославляют Его ночью и днем, и им это не наскучивает».

_____________________________________________________________________________________________ По мнению большинства ученых, в том числе имама Абу Ханифа, после прочтения этого аята человек должен совершить сажда тилява. Касательно количества аятов в Коране, после прочтения которых необходимо совершить сажда, существует разногласие ученых. Некоторые из ученых основываются на хадис от Амра ибн Аса (Абу Дауд, хорошим этот хадис считают Мунзари и Навави): «Пророк, салаллаху алехи уасалям, сказал: «В Коране есть 15 аятов, после прочтения которых человек должен совершить сажда, независимо от того в намазе он или нет». Это аяты: Сура «Аграф» (206), «Раад» (15), «Нахль» (49), «Исро» (107), «Марьям» (58), «Хадж» (18), (77), «Фуркан» (60), «Намль» (25), «Сажда» (15), «Сад» (24), «Фуссылят» (38), «Надж» (62), «Иншикак» (21) и «Аляк» (19).

Среди ученых существует разногласие касательно хукма (положения) сажда тилява: уаджиб или сунна муаккада. Т.е. обязательно это надо делать или можно иногда оставлять это действие. В доказательство тому, что сажда тилява не уаджиб приходит хадис от Умара и Зайд ибн Сабита (оба хадиса в Бухари, Муслиме). В хадисе от Умара ибн Хаттаба, радыйаллаху анху (Бухари): «Когда Умар, находясь на минбаре, читал суру «Нахль». И после аята сажда Умра спустился с минбара и совершил одно сажда. Но уже в следующий жума намаз Умар также читал эту суру и не стал делать сажда после этого же аята. И объяснил, что Аллах не сделал нам обязательным сажда тилява, только если мы захотим сами». В хадисе от Зайд ибн Сабит (Бухари, Муслим): «Однажды Зайд читал Пророку, салаллаху алейхи уасалям, суру «Наджм». Дойдя до аята сажда, Зайд видел, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, не делал сажда тилява». Таким образом, сажда тилява должна совершаться по мере возможности. Во время сажда тилява необходимо делать много зикр. И на эту тему приходит много хадисов. Что касается тахарата и киблы во время сажда тилява, то это также не уаджиб и сводится к наличию возможности. Для женщин совершение сажда тилява в полном одеянии как в намазе – не уаджиб и тоже является желательным действием. Что касается слушаюшего, то для него обязательно совершить сажда тилява, если сам читающий совершает такое сажда и можно не делать, если читающий не делает. Доказательство на это в хадисе от Зайд ибн Асляма (Аби Шейба): «Однажды молодой парень читал Коран перед Пророком, салаллаху алейхи уасалям, и прочитав аят сажда, остановился в ожидании, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, будет совершать сажда тилява. Однако Пророк ничего не делал. Тогда парень спросил: «О Посланник Аллаха, разве это не аят сажда?». Пророк, салаллаху алейхи уасалям, отвечал: «Да. Но сейчас ты наш имам и если ты будешь делать сажда, мы тоже будем его совершат ь»».

У шейха Усеймина однажды спросили: «Если я слушал Коран на магнитофоне и услышал аят сажда, совершать ли мне сажда тилява?». И тогда шейх ответил: «Если магнитофон совершает сажда тилява, то делай и ты». Все это указывает на то, что в вопросе сажда тилява мы следуем чтецу. В случаях когда человек несколько раз повторяет аяты сажда, допускается совершить одно объединяющее сажда тилява.

Еще одним доказательством на знамения и творения Аллаха, по которым мы узнаем Господа нашего, шейх ат-Тамими приводит слова Аллаха в суре «аль-Аграф» в 54-м аяте: «Поистине Господь ваш – Аллаh, который создал небеса и землю в шесть дней, а потом вознесся на трон (или утвердился на троне). Он покрывает ночью день, который спешит за ней. И солнце и луна и звезды (создал Он) покорны Его воле. Несомненно, Ему принадлежат создание и власть! Благословен Аллаh Господь миров».

Аллах не нуждается в каком-то сроке для создания чего-либо. Как приходит в суре «Ясин»: «Если Аллах что-то захочет - достаточно Ему сказать чему-либо: «Будь!» и оно появится». Но этим Аллах говорит нам, что каждое дело нуждается в причине! Не может произойти что-то без причины, поэтому человек не должен говорить, что если Аллах пожелает что-то для меня, то это и так произойдет и от меня не требуется никаких действий! Нет сомнения – Аллах способен на любую вещь, но Он установил этот порядок, закон для человека. Сначала причины – потом результат. И на это указывает Сунна Пророка, салаллаху алейхи уасалям.

Далее в аяте приходит: «…а потом вознесся на трон», здесь приходит глагол истава ( вознесся на Трон или утвердился на Троне ), на которыйученые (имам Бухари, имам Багави, имам Шаукани) приводят 4-е смысла: иртафага, истаккара, аля, сагида. На то, что Аллах вознесся (или утвердился) на Свой Трон имеется около 1000-ти доказательств из Корана и Сунны, многочисленные изречения сподвижников и труды ученых всех 4-х мазхабов.

Однажды один человек, прочитав в Коране о том, что Аллах вознесся на Трон, обратился к имаму Малику и спросил его: «Как Аллах вознесся на Трон?» Тогда Малик опустил голову, вспотел и ответил этому человеку: «То, что Аллах вознесся на Трон – в этом нет ничего непонятного, это ясная вещь. Но спрашивать «Как Он это сделал?» – это не разумно. Наш разум не способен это понять и объяснить. Для нас уаджиб уверовать в этот факт, а выяснять как – это бида (нововведение). Я тебя считаю заблудшим». И приказал выгнать этого человека из дома.

Мы верим в то, что говорит Аллах в Коране ровно так, как об этом сказано. Ибн Кудамма в своей книге «люматиль итикад» приводит слова имама Шафии: «Я уверовал в Аллаха и в то, что пришло от Него так, как это захотел и сказал Аллах! Не буду изменять, добавлять или уменьшать – как пришло в прямом смысле, так и буду понимать! Не буду давать свой смысл, придавать свою форму, свое сравнение! И также я уверовал в Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, и в то, что пришло от него так, как это захотел сам Пророк, салаллаху алейхи уасалям». Эти слова прямое опровержение ашхаритам, матуридитам, джахмитам, которые «прославились» тем, что придают свои смыслы и сравнения аятам Корана и хадисам Сунны, оставляя тем самым приказы Аллаха и Его Посланника, а также понимание сахабов, через которых религия дошла до всех людей и которые брали понимание религии из уст самого Пророка, салаллаху алейхи уасалям.

Далее в этом аяте Аллах говорит «…Он покрывает ночью день, который спешит за ней». Здесь Аллах указывает нам на то, что смена дня и ночи также рассчитана до секунд. И это одно из ясных знамений Аллаха.

И заканчивает Аллах этот аят словами «.. И солнце и луна и звезды (создал Он) покорны Его воле. Несомненно, Ему принадлежат создание и власть! Благословен Аллаh Господь миров». О покорности таких великих творений Аллаху можно прочитать в суре «Фуссылят» (11): «Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: «Придите по доброй воле или по принуждению». Они сказали: «Мы пришли по доброй воле »».

Из творений Аллаха – семь небес! Доказательств в Коране и Сунне очень много.

Из творений Аллаха – семь земель! Сура «Талак» (12): «Аллах – Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель…». Хадис от Абу Хурейры (Бухари, Муслим): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Кто несправедливо отобрал землю даже 20 см, то в Судный День на него воздвигнут семь земель в качестве наказания».

Человек должен знать и изучить с доказательствами, кто его Господь, в первую очередь, изучая Коран. Как приходит в Суре «аль-Араф» (185): «Неужели они не вглядываются в царствие небес и земли, а также всего, что сотворил Аллах?...». Такие и многие другие аяты Корана помогают рабу задуматься о своем Создателе!

А также раб должен знать религию, которую узаконил Аллах – и это религия Ислам, и другой религии Аллах не примет.

Человек должен знать своего пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, с доказательствами и то, что путь к Аллаху – только тот, который указал людям последний посланник Аллаха Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям!

Урок 12.

Матн из книги:

Господь является объектом поклонения, на что указывают слова Всевышнего: «О люди! Поклоняйтесь Господу вашему, который сотворил вас и тех, кто был до вас, - может быть вы будете богобоязненны (устрашитесь)! – который сделал землю для вас ложем, а небо – навесом (кровлей), и низвел с неба воду и вывел посредством ее плоды как пропитание для вас. Не приравнивайте же к Аллаhy никого, в то время как вы знаете (сознательно)!»/сура «аль-Бакара» (Корова) 21,22/ Ибн Касир, да помилует его Аллаh Всевышний, сказал: «Творец всего этого, Он достоин поклонения».

Если говорить о видах поклонения, являющихся обязательными в силу веления Аллаhа, то ими являются, например Ислам, Иман и Ихсан (ислам, вера и искренность). К ним относятся также обращение с мольбами (ду’а), страх (хауф), надежда (раджа), упование (тауаккуль), желание (надежда, рагба), боязнь (трепет, хушу), покорность (смирение), опасение (боязнь, рахба), обращение с покаянием (раскаяние), мольба о помощи, просьбы о защите (покровительстве), взывание о помощи (спасении в трудную минуту), жертвоприношения, обеты и прочие формы поклонения, являющиеся обязательными в силу веления Аллаhа.

Все они должны быть посвящены только Аллаhу Всевышнему, на что указывают слова Его: «Поистине, места поклонения принадлежат Аллаhу, так не взывайте же никому наряду с Аллаhом!/сура «аль-Джин» (Джин) 18/». Тот же, кто хоть что-либо из этого посвятит не Аллаhу, станет многобожником и неверным, на что указывают слова Всевышнего: «Что же касается того, кто наряду с Аллаhом взывает к какому-либо иному божеству, не имея никаких доказательств к этому, поистине, рассчитается с ним Господь его! Поистине не преуспеют неверные!»/сура «аль-Муминун» (Преуспевающие) 117/

Далее шейх ат-Тамими дает нам понять, что Рабб, т.е. Господь – это Магбуд, единственный достойный поклонения! Т.е. признание рабом таухида ар-рубубия требует от него признания таухида улухия! Недостаточно признания Аллаха – Создателем, Наделяющим уделом, Управляющим делами. Необходимо признания Аллаха – Единственным достойным всех видом поклонения!!! В неполном понимании таухида –заключены ошибки всех заблудших течений!

В доказательство тому, что Рабб это Магбуд шейх приводит суру «Баккара» (21,22). В этих аятах Аллах обращается ко всем людям – О, люди! По мнению всех ученых ахлю-тафсир (ибн Джарир Табари, ибн Кассир) аяты с таким обращением Аллаха указывают на мекканское ниспослание этих сур Корана. Суры же, в которых Аллах обращается к рабам со словами – О те, которые уверовали! – ученые единодушно относят к мединским.

В этом обращении – О, люди! – по мнению Куртуби Аллах обращается ко всем людям: верующим, кяфирам и лицемерам, с целью укрепить мусульман в том, что они совершают и призвать кяфиров оставить своих идолов, а лицемеров - свои сомнения. Далее Аллах приказывает: «Поклоняйтесь Господу вашему», здесь, как и везде в Коране, под словом «поклоняйтесь» и под всеми словами, корнем которых является «гибада», как объясняет нам ибн Аббас, радый Аллаху анху, (приводит Багави) подразумевается таухид! И именно в этих словах мы берем доказательство того, что Рабб это Магбуд. Ахлю-сунна должна принимать мнения этого сахаба, за которого Пророк, салаллаху алейхи уасалям, делал такое дуга: «О Аллах, сделай его ученым и понимающим таквиль (смысл Корана)». В словарях арабского языка гибада переводится как покорность, как называют арабы дорогу - «ат тарику мугаббада», т.е. дорога покорности, дорога, которая покорна людям, которые по ней ходят.

Как сказал шейх уль-ислам ибн Теймия: «Гибада – это все скрытые (дела сердца) и явные дела (дела тела и языка), которые Аллах любит и которыми Он доволен».

Далее Аллах в этой суре говорит: «Который сотворил вас и тех, кто был до вас». В таких сурах как «Анкабут» (61,63), «Лукман» (25), «Зумар» (38) мы находим много доказательств того, что многобожники знали и верили в то, что Аллах является Создателем и Дающим пропитание, и Управляющим делами вселенной. Поэтому Аллах, обращаясь с приказом о поклонении ко всем людям, начинает с того, что не отрицают и признают все люди, в том числе и многобожники, с таухида ар-рубубия! И добавляет Всевышний «может быть вы будете богобоязненными». Понятие богобоязненности (такуа) объясняет великий табиин Талк ибн Хабиб: «Такуа – это совершение дел, на которые раб имеет ясные (нур) доказательства из Корана и Сунны, с целью достичь довольства Аллаха (получение сауаба перед Всевышним)». Т.е. такуа включает в себя дела, совершаемые с ихласом (ради Аллаха) и мутааба (следование Пророку). Например, оставить какой то грех, имея довод из Корана и Сунны на то, что это является грехом, с целью избежать наказания от Аллаха – это и есть такуа! Совершение дел, на которые нет довода из Корана и Сунны, лишь отдаляет раба от его Господа! И в этом нет такуа!

Далее Аллах приводит свои рабам довод, почему Он достоин поклонения: «Который сделал землю для вас ложем, а небо – навесом (кровлей), и низвел с неба воду и вывел посредством ее плоды как пропитание для вас». Т.е. Аллах сделал землю пригодной для жизни человека удобной и мягкой как постель. И это из милости нашего Господа! А небо Аллах соорудил для людей как крышу. Объединяя эти две милости, мы понимаем, что Аллах сделал для нас планету домом, в котором есть пол, крыша и все необходимое для жизни человека – это вода, посредством которой мы взращивает плоды, которые являются для нас пропитанием! Ибн Джарир называет небо и землю источником пропитания человека.

Далее Аллах приказывает нам: «Не приравнивайте же к Аллаhy никого, в то время как вы знаете (сознательно)!». Т.е. Аллах говорит нам, что мы знаем, что у Него нет и не было помощников и сотоварищей в вопросах создания, пропитания рабов, управления делами вселенной! И потому запрещает нам искать Ему сотоварищей в поклонении! И мы видим, как таухид ар-рубубия плавно переходит в таухид улухия! Совмещение этих двух понятий – это и есть настоящий таухид! Имам Куртуби (умер в 671 г.х) объясняет нам эти аяты: «Аллах создал для человека все условия – земля как ложе, небо как крыша над головой, вода как питье, растения как пропитание. Человеку не надо заботиться об этом. Человек не должен нуждаться в каком-то творении в поисках ризыка - только в Аллахе и в себе. Аллах привел человека на все готовое! И приказывает лишь не приобщать ему сотоварищей в поклонении». Имам Куртуби приводит хадис от Абу Хурейры: « Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, однажды сказал: «Для человека лучше взять топор, пойти в горы и самому нарубить себе дров, принести домой и продать их, чем ходить к другим и просить их с протянутой рукой помочь ему – кто-то ответит ему, кто-то нет»». Таким образом, мы получаем основной смысл этих аятов – человек из-за дуния, которое ему уже устроил Аллах, не должен связывать свое сердце с каким-то творением Аллаха, просить его о ризыке и более того, посвящать кому-либо ради этого дуния свое поклонение! Человек должен брать причину и уповать только на Аллаха, т.е. поклоняться только Аллаху! Примером правильной практики польз из этих аятов могут служить ответ Юнуса ибн Аязида Айли бидагатчикам, которые предлагали ему взять от них деньги, если не для себя то, хотя бы для своих детей: «Юнус взял песок, очистил его и положил себе в рот. Затем сказал им: «Видите какая большая земля и как много на ней песка и праха. Разве кто-то тебе запрещает есть их. Этого добра много, всем хватит. Поэтому не приходите ко мне, я не нуждаюсь в ком-то. Аллах создал меня и дал мне мой ризык».

Далее шейх ат-Тамими приводит слова великого ученого ибн Кассира. Исмаил ибн Умар аль Курайши – это его полное имя. Он жил в Дамаске, его кунья абу аль-Фида, родился в 705 г.х, умер в 774 г.х. Начал требовать знания в 7 лет. Среди его учителей шейх уль ислам ибн Теймия, ибн Хаджиб, Миззи. Всю свою жизнь он провел в требовании знаний, прежде чем начать преподовать - он потратил большую часть жизни, сидя у больших шейхов, тем самым, следуя манхаджу праведных предшественников в вопросе требования знаний.

Как говорил имам Катада ибн Дугамма Садусси (ученик Анаса ибн Малик, сподвижник Пророка): «Тот, кто будет говорить и учить раньше времени, не получив достаточно знаний, в миг будет опозорен и подвергнут сомнению людей».

Абу Юсуф, великий ученик имама Абу Ханифы, так был предан дороге требования знаний, что не стал отвлекаться на похороны собственного сына, поручив это своим братьям.

Имам аз-Зухри (табиин) говорил, что 8 лет его колени не расставались с коленями великого ученого Саида Муссаяба (табиин). Он также говорил: «Мы приходили к шейху не только за знаниями, мы брали у него адабы – нрав и характер».

Абу Дарда (сахаба) говорил: «О наличии и качестве знаний человека, мы узнавали по тому, у каких ученых он требовал знания, как он требовал и сколько он требовал».

Отсюда мы понимаем главное условие при требовании знаний – человек, у которого мы собираемся требовать знания, должен непременно требовать знания у больших известных ученых из ахлю-сунна и не один или несколько раз, а долгий период времени. Возникает вопрос: «Как долго необходимо требовать знания?». Ответ: «Чем больше, тем лучше?». Истинные ученые требовали знания всю свою жизнь. Когда имама Ахмада спросили: «До каких пор ты будешь требовать знания?» Он ответил: «От колыбели до могилы!»

Ученики ибн Кассира когда бы не находились с ним рядом – постоянно брали от него файда (пользу). Когда он написал свою книгу «Джамиаль усуль», он потерял зрение. Согласно сунне Пророка, салаллаху алейхи уасалям, ослепнуть является счастьем, как приходит в хадисе от Анас ибн Малик (Бухари): «Я слышал от Пророка, салаллаху алейхи уасалям, как он говорил: «Аллах испытывает Своего раба, лишая его зрения. И если этот раб проявит терпение, то Аллах даст ему вместо зрения Рай»». Ибн Кассир не просто потерял свое зрение, а лишился его на пути требования знания, в таухиде, находясь на Сунне. Этот великий ученый написал много книг, в том числе тафсир к Корану, книга по истории «Аль-Бидайя уан Нигая», которая описывает историю со дня сотворения Адама, алейхи уасалям, и до своих дней. Касательно этих аятов в своем тафсире ибн Кассир говорит о естественных вещах: «Творец всего этого, Он достоин поклонения».

Далее шех ат-Тамими перечисляет вида гибада. Гибада делится на два вида: ал-Лязима и мутахаддия.

Гибада ал-лязима – это поклонение, от которого будет польза только тому, кто поклоняется. Сюда можно отнести пост, намаз, зикр.

Гибада мутахаддия – это поклонение, польза от которого приходит не только тому, кто поклоняется, но и окружающим. Сюда можно отнести садака, порицание запретного и призыв к одобряемому, распространение шариатских знаний.

Урок 13.

Матн из книги:

Если говорить о видах поклонения, являющихся обязательными в силу веления Аллаhа, то ими являются, например Ислам, Иман и Ихсан (ислам, вера и искренность). К ним относятся также обращение с мольбами (ду’а), страх (хауф), надежда (раджа), упование (тауаккуль), желание (надежда, рагба), боязнь (трепет, хушу), покорность (смирение), опасение (боязнь, рахба), обращение с покаянием (раскаяние), мольба о помощи, просьбы о защите (покровительстве), взывание о помощи (спасении в трудную минуту), жертвоприношения, обеты и прочие формы поклонения, являющиеся обязательными в силу веления Аллаhа.

Все они должны быть посвящены только Аллаhу Всевышнему, на что указывают слова Его: «Поистине, места поклонения принадлежат Аллаhу, так не взывайте же никому наряду с Аллаhом!/сура «аль-Джин» (Джин) 18/».

Пока у человека есть эти сомнения, т.е. ошибочные суждения, на которые он не может ответить или рядом с ним нет кого-либо, кто может ему развеять его сомнения - он остается в исламе!

Так же поступал в этом вопросе шейх ат-Тамими, который видел людей, совершающих тавафф вокруг могилы Абдуль Кадри Джейляни в Багдаде и совершающих сажде этой могиле, и, несмотря на это, не называл этих людей кяфирами, а лишь считал их теми, до кого не дошла истина, теми, в окружении которых не нашелся тот, кто смог бы донести им довод. Тем не менее, заблудшие, хизбиты часто необоснованно обвиняли шейха ат-Тамими в такфире. По этому поводу шейх писал в своей книге «дурранни синия» 1-ый том 73 страница: «Меня обвиняют в том, что я несправедливо обвиняю людей в неверии и называю их кяфирами. Кяфиром я считаю человека, который точно и ясно понял религию Пророка Мухаммада, салаллаху алейхи уасалям, он тот, которому привели ясные доказательства из Корана и Сунны, ответили на все его шубухаты, и он понял их, но вместо того, чтобы принять, он начал ругать религию Пророка, салаллаху алейхи уасалям. И более того, стал преградой между истиной и людьми, и стал открытым, явным врагом для тех, кто придерживается ислама. Но, Хвала Аллаху, большинство уммы не являются таковыми».

О таких врагах ислама имам ат-Тамими говорит в другой своей книге «алляфат» 3-ий том 57 страница: «Враги ислама, которые считают нас такфиритами, обвиняющими людей в неверии в независимости от того, дошел довод до них или нет, узнал человек истину или нет, всего лишь нагло лгут! Это большая клевета, и они знают, что мы не такие. Они этим всего лишь хотят настроить людей против нас, отпугнуть их, и чтобы наш призыв к таухиду не дошел до них, чтобы они никогда не узнали истинный таухид».

А также ат-Тамими в книге «дурранни синия» 1-ый том 104 страница писал: «Мы не считаем кяфирами тех мусульман, которые по своему невежеству совершают таваф и поклоняются возле могилы Абдуль Кадри Джейляни в Багдаде и тех, кто явно поклоняется могиле Ахмада Бадави в Египте. Не нашелся тот, среди них, кто смог бы им донести истину, они всего лишь невежды. Если мы таких людей не называем кяфирами, то как мы можем называть кяфирами всех подряд. Пречист Аллах! Это всего лишь пустая клевета и мы отрекаемся от этой лжи. Пусть Аллах рассудит нас в Судный День!».

Очень важная вещь – мы можем назвать куфром или ширком само действие, но не человека, совершающего его! Это не наше дело!

Таков манхадж всех посланников! Из истории посланника Мусы, алейхи уасалям, мы получаем хороший пример. Когда соплеменники Мусы, алейхи уасалям, попросили его сделать им идолов, он назвал их невежественными людьми, но не кяфирами! Сподвижники Исы, алейхи уасалям, спросили Ису: «Может ли твой Господь ниспослать нам с неба пищу?». И этот вопрос был проявлением чистого куфра, неверия. Но несмотря на это Иса, алейхи уасалям, назвал это всего лишь невежеством, джахилией. Таким же образом, поступил наш Пророк, салаллаху алейхи уасалям, когда его сподвижники попросили сделать им дерево, чтобы они могли совершать там поклонение. Он, салаллаху алейхи уасалям, не назвал их кяфирами, оправдав их слова невежеством.

В доказательство того, что посвящение поклонения (при условии, как мы уже знаем, что до человека доведен довод) кому-либо помимо Аллаха, является куфром и ширком, шейх ат-Тамими приводит суру «Муъминун» (117): «Что же касается того, кто наряду с Аллаhом взывает к какому-либо иному божеству, не имея никаких доказательств к этому, поистине, рассчитается с ним Господь его! Поистине не преуспеют неверные!»/сура «аль-Муминун» (Преуспевающие) 117.

В этом аяте Аллах называет кяфиром человека, которые делает дуга не Аллаху, и утверждает, что у таких нет никаких доказательств. И действительно у любого, совершающего ширк, нет нормального объяснения и довода в пользу того, что он совершает.

Таких ждет расчет Аллаха и в нем не будет успеха. Как говорит Аллах в суре «Маида»: «Каждого, кто приобщает сотоварищей Аллаху, Он лишает Рая и он будет обитателем Ада. Не будет помощников тем, кто поступает несправедливо».

Под поклонением в 117-м аяте суры «Мухминун» приходит арабское слово «ду’а». Дуга делится на два вида: дуга «аль массаля» и дуга «аль гибада».

Дуга «аль масс Аля» – это когда раб просит у Аллаха что-то, в чем он нуждается (н-р: «Йа Раззак урзукни» или «Йа Шафи ишфини»).

Дуга «аль гибада» - это все виды поклонения. Потому что во всех видах поклонения - будь то намаз или пост, или хадж – человек просит Аллаха.

В этом аяте используется дуга «аль гибада», т.е. все виды поклонения. Здесь Аллах говорит, что кяфиром становится тот, кто поклонятся не Аллаху без довода (ля бурхана ляхубихи - как называют это ахлютафсир «сифатун кашифа»).

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: