В истории философской мысли сложились две (основных) традиции изучения человека.

Первая ориентировалось на философию морали. Ее основателем был М. Монтень — сочинение «Опыты» (1580).

Вторая традиция стремилась познать человека в его целостности. Ее связывают с именами Магнуса Хундта и Отто Гасманна, опубликовавших в 1501 и 1596 гг., соответственно, книги, в название которых входил термин «антропология». Под антропологией О. Гасманн понимал учение о «двойственной», духовно-телесной природе человека. В конце XVIII века тема человека и его отношения к миру получила концептуальное развитие в лекции И. Канта «Антропология в прагматическом отношении» (1772–1773). Прагматическая антропология — это наука о том, как человек преобразует себя сам и преобразуется другими людьми

Также необходимо обозначить контуры той культурно-исторической ситуации второй половины XIX века, которая во многом определила будущее формирование философской антропологии. Различные мыслители отмечали то, что западноевропейская культура пришла в состояние кризиса. Его симптомом может послужить утверждение Ф. Ницше о том, что «Бог мёртв». Оно означало, что человек утратил свое традиционное положение между Богом и животными. Он располагается на самом себе, как на канате, натянутом над пустотой, не имея никакой иной опоры в мире. Следовательно, наступил период переоценки ценностей. Ницше впервые сделал проблематику жизни человека предметом философского исследования. Его мысль о том, что человек представляет собой неудавшееся произведение природы, получила развитие в философской антропологии XX века. В русле неклассической* философии, также важна мысль В. Дильтея о том, что история — это жизнь и природа человека. Так в истории мышления складывалась новая философская дисциплина, имеющая свой предмет, методы и задачи.

В 1920-ых годах философской антропологией стали называть новое направление, обоснованное такими мыслителями как М. Шелер, Х. Плеснер, А. Гелен и некоторыми другими. Представители философской антропологии противопоставили её другим течениям западной философии — феноменологии, психоанализу, прагматизму. Они стремились провести различие антропологических и неантропологических принципов познания и углубить философское знание в целом.

Господство науки и натуралистических идей в конце XIX— начале XX веков были причиной того, что антропологические понятия использовали в эмпирических науках: биологии человека, генетике, науке о расах. Растущее множество специальных наук, изучающих человека, скорее затемняло возможность получения истинного знания о нём. Кроме того, когда пытались дать определение человека, то исходили исключительно из чего-то одного: из религии, или из философии, или из науки. Причём, между этими подходами не существовало точек соприкосновения. Возможно, ещё никогда в истории определение человека не было столь проблематичным. В результате сам человек стал для себя проблемой.

Макс Шелер (1874—1928) утверждал, что вопрос о человеке должен быть возвращен из области эмпирических наук в проблемное поле философии постольку, поскольку только философия может определить его сущность. Его цель состояла в придании антропологии философского значения и создании целостной концепции человека. Эта концепция должна была выработать такой целостный образ человека, который бы способствовал обретению личностной идентичности, т.е. самотождественности и разрешить возникшую проблему.

Основной вопрос для Шелера звучал так: «Что есть человек и каково его место в бытии?». Программа философской антропологии была изложена им в работах: «Человек и история» (1927), посвящённой пяти основным «идеям о человеке», и «Положение человека в космосе» (1928). Согласно Шелеру, определение сущности человека и создание его целостного образа, возможно на основе философской антропологии, объединяющей различные подходы. Человек — это своего рода противоборство, воплощающееся в дуализме духа и жизненных инстинктов. Дух, одним из проявлений которого оказывается сама жизнь, включает в себя наряду с созерцанием идей, эмоциональные состояния человека: любовь, раскаяние, свободное решение и т. п. Человек как духовное существо открыт миру, но, в то же время, чем выше он поднимается в своём развитии, тем немощней становится. Постигающий, но немощный дух оказывается сущностью человека. Поскольку становление человека в качестве духовного существа есть осуществление в нём божественного начала, постольку философская антропология у М. Шелера является религиозной.

Замысел Хельмута Плеснера (1892—1985) состоял в том, чтобы посредством исследования различных «ступеней органического мира», определить принципиальные характеристики телесно-душевной жизнедеятельности человека. Он пришёл к выводу о том, что человек — это телесное и наделенное жизнью, динамическое и «эксцентрическое» существо. В понятии «эксцентрическое» подчёркивалось то, что определяющее стремление человека заключается в выходе за пределы собственного тела. Это стремление, в частности, реализуется в предметном освоении окружающего мира. Тайна человека состоит в том, что он постоянно выходит за пределы реальности к неким запредельным, трансцендентным далям.

Арнольд Гелен (1904—1976) обнаружил отличительную особенность человеческой природы в неспособности вести чисто естественное существование в силу слабости инстинктов. Поэтому А. Гелен предложил определение человека как «биологически недостаточного», незавершённого существа. В силу своей незавершённости он открыт миру и наделён творческой способностью к созиданию культуры. История, общество и культура выступают в качестве тех форм, посредством которых человек восполняет свою биологическую недостаточность.

В первой половине XX века, наряду с философской антропологией, проблема человека разрабатывалась в ряде философских течений.*

Принципиальный поворот в философской антропологии во второй половине XX столетия связан с концепцией «структурализма», которую разрабатывали К. Леви-Стросс, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан и некоторые другие. Формирование структурализма связано с разработкой методологических ориентаций в лингвистике, поэтике, фольклористике, то есть, вне сферы философии. Методологические ориентации были направлены на выявление структур — таких относительных целостностей, которые способны сохранять устойчивость при различных преобразованиях.

Структурализм вошёл как в философию, так и в общественное сознание в связи с тезисом о «смерти человека».

Постструктурализм уже ориентируется на анализ того, что находится на границах структур и за их пределами. В центре оказывается исследование переживаний, аффектов,* жизненных освобождающих устремлений субъекта (как отдельного человека), который стремится к размыканию структур. Субъект в постструктурализме представляется как существо постоянно ускользающее, смещающееся. Он описывается с помощью понятий, обозначающих напряжённость существования: безумец, дьявол, шизофреник, революционер и др. Цель такого субъекта в том, чтобы преодолеть структурный запрет и осуществить собственную тактику самосозидания. Философия начинает выступать как создание новых смыслов существования и сближается с художественным творчеством.

В этом же проблемном поле работает «новая философия», которая возникла в 1970—80-ые годы. В частности, её представитель Б.-А. Леви противопоставляет патологии* власти позицию интеллектуала, предполагающую ориентацию на ценности западноевропейской традиции. Следует подчеркнуть то, что во второй половине XX одной из центральных проблем философской антропологии становится изучение человека как результата отношений власти, относящееся к области политической антропологии.

Современная или постклассическая философская антропология ставит своей задачей разработку «постантропологической» теории человека, дистанцируясь как от центрального положения человека в мире, так и от приписывания ему неизменной природы.

Понятие «философская антропология» и её предмет. Бытие человека подразделяется на:

1) бытие конкретных людей;

2) социальное бытие;

3) бытие духовного, реализующееся в культуре.

Изучая конкретных людей, философско-антропологическое знание показывает, что весь предметный мир и формы его бытия есть только «срез», соразмерный общей телесной и духовной организации человека. Поскольку человек представляет собой своего рода «мир в малом» (микрокосмос), постольку различные формы бытия (физическое, химическое, живое, социальное, духовное) пересекаются в нем. Поэтому, изучая человека, можно исследовать основу и организацию «большого мира», макрокосмоса.

«Философская антропология» — это раздел философии, в котором изучается человек как особый род сущего, то есть, в его целостности и причастности к бытию. Также в рамках предмета осмысливаются проблемы человеческой природы и сущности, места человека в бытии.

Обращаясь к вопросу о месте человека в бытии, следует подчеркнуть то, что он своего рода мостик, посредник, медиум между «малым миром» и «большим миром», вселенной. Только через человека мы способны постичь тайны мироздания.

Основные подходы к проблеме человека:

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: