Негативное отношение к Гуру

В жизни ученика наступил кризис, и он начинает испытывать негативные мысли в отношении гуру. Негативизм появляется, если вера слабеет, и в душу закрадываются сомнения. Вера – это главное сокровище ученика. Он живет верой. Так же как богатый человек живет за счет своих денег, ученый за счет своего интеллекта, так и ученик движим верой. Если вера потеряна, ученик становится духовно нищим. Если вера уничтожена, очень сложно восстановить ее. Поэтому ученик должен хранить свою веру также как богач бережет свои богатства.

Некоторые действия гуру могут вызвать негативную реакцию. Ученику может не понравится, что сказал или сделал гуру. Часто это бывает проекцией своих ошибок на гуру. Но даже если гуру виновен, долгом ученика будет подняться над ситуацией. В итоге он поймет, что весь этот негативизм был порожден его собственным умом.

Если ученик полностью предается гуру, он должен пересмотреть свои взгляды и принять много нового. От его гибкости зависит его духовный прогресс. Когда ученик выбирает гуру, он делает это на основе определенных убеждений, их и следует продолжать придерживаться, не обращая внимания на всё остальное. Если ученик не может воскресить веру собственными усилиями, ему следует обратиться к гуру и прояснить ситуацию. Гуру может указать ему на то, чего он раньше не замечал, и проблема будет решена. Но если и это не убедит ученика, тогда он может спросить гуру что ему делать. Если гуру честен, и понимает, что не может помочь этому ученику, он может посоветовать ему поискать другого гуру. Иногда он может даже посоветовать нужного гуру.

В такие моменты ученик не должен сдаваться. Многие сдаются, и убеждают себя, что гуру вовсе не нужен. Ученик не должен попадать в эту ловушку. Следует сесть и спокойно обдумать ситуацию. Он должен понимать, что его духовная жизнь находится в опасности. Если он полностью потеряет свою веру, ему уже не вернуться на путь.

Если негативные мысли возникают, важно помнить что всё это либо трюки гуру, либо майи, либо его собственного ума. Если вера крепка, можно противостоять силам майи. В такие моменты гуру так же может создать определенные условия, чтобы испытать веру ученика. Драма которую он разыгрывает настолько убедительна, что даже самый искренний ученик может быть сбит с толку. Гуру подвергает ученика совершенно разному обращению, так что бы тот смог выйти за пределы своих ограничений. Гуру делает это из любви, и для того чтобы его ученик вырос.

Но несмотря на искренность мотивов гуру, ученики очень часто реагируют негативно. Они чувствуют горечь, и считают что гуру несправедливо с ними обходится. Ученик не смог увидеть любви гуру. Ученика не должно беспокоить, добр его гуру или жесток, приятен или неприятен, внимателен или нет. Его вера и любовь должна оставаться неизменной в любой ситуации, поскольку ученик знает, что гуру это единственный верный друг и проводник.

Ученик должен предложить душу и сердце гуру с чувством полной веры. Вера это не убеждения, она гораздо сильнее. Если вера крепка, тогда можно преодолеть любые преграды в жизни. Всё чудо творения существует благодаря вере.

Для искреннего искателя не важно каким ситуациям его подвергает гуру. Не стоит реагировать негативно. Непоколебимая вера необходима для духовного прогресса. Но если человек полностью погрузился в свои негативные реакции, вернуть его на духовный путь будет очень сложно. Он упустил возможность эволюционировать, но это его личная потеря. Никого другого это не коснется.

11 Эго Ученика

Эго ученика является главной преградой отделяющей его от истины. Эго постоянно ставит ему подножки на духовном пути. Эго лишает его веры, преданности и смирения. Эго это главная причина всех заблуждений. Это паутина майи, в которой живет человечество. Если ученик не контролирует свое эго, оно берет контроль над ним, и разрастается подобно раковой опухли. В духовной жизни нет места для эго.

В повседневной жизни мы используем эго, чтобы взаимодействовать с другими людьми. По сути, без эго было бы сложно выжить в мире. Часто встречаются люди у которых на уме только их собственная выгода, и они готовы использовать нас для достижения своих целей. Мы используем эго, чтобы противостоять таким попыткам. Наша индивидуальность реагирует. Если бы у нас не было эго, тогда если бы кто-нибудь обманывал нас, и поступал с нами не честно, мы бы не стали возражать, и просто приняли бы это. В повседневной жизни, человек без эго будет растоптан.

Эго существует, чтобы выполнять функцию тормозов. В машине тормоза используются чтобы сбавлять скорость движения, но если не снять ногу с педали тормоза, машина не сдвинется с места. Поэтому в духовной жизни нужно пользоваться эго как можно меньше. При взаимодействии с другими людьми ученик должен сохранять позицию независимого наблюдателя, и следить за своими реакциями. Таким образом можно изучить как работает эго, и успешно контролировать процесс, не причиняя себе серьезного вреда.

Однако в отношениях с гуру ученик полностью оставляет своё эго. Перед гуру для эго нет места. Какой смысл использовать эго, когда дело касается духовного роста? Гуру движут благородные мотивы, а не личные интересы. Ученик может неправильно понять мотивы гуру, но в этом нет вины гуру. Если в отношениях с гуру ученик позволит своему эго взять вверх, то отношения будут серьезно испорчены.

Гуру хорошо видит это инородное образование в личности ученика, и в любой момент может провести операцию по удалению эго. Так же как хирург делает операцию по удалению опасной опухоли, так и гуру удаляет эго своих учеников. Гуру должен быть очень опытным, и ученик должен быть достаточно крепок чтобы восстановиться, и обрести веру после операции.

Другая опасность, которая подстерегает учеников - это успех в выполнении миссии гуру. Очень часто ученики начинают зазнаваться, и полагают что этот успех это их собственная заслуга. Они забывают, что только благодаря учениям гуру, они смогли развить своё сознание, что позволило им добиться успеха. Они могут начать думать, что стали выше гуру. Если они поддерживают подобные настроения, то скоро эго берет верх, и они становятся жертвой майи.

Эго это очень тонкий элемент. Сложно понять каким образом оно протягивает свои щупальца. Чтобы противостоять эго, следует быть всегда начеку. Только так можно вовремя пресечь поползновения эго. Ученик всегда должен оставаться независимым наблюдателем своего ума. Он должен наблюдать свои реакции и мотивы с таким же холоднокровием, с каким гробовщик каждый день видит гробы.

Эго может взбунтоваться в самых неожиданных ситуациях. Даже акт отречения может стать актом эго. Какой смысл отказываться от своих материальных удовольствий, что бы по вступлению на путь санньясы, притащить с собой все свои нервозы и идеи фикс. Поэтому говорят, что истинное отречение происходит внутри. В итоге придется отречься даже от самого акта отречения.

В традиционной церемонии санньясы, ученик читает мантры выражающие его желание отречься не только от своего грубого материального эго, но и от эго существующего на тонком и причинном плане. В эго кроется причина индивидуальности, которая разделяет гуру и ученика.

Преданность

Преданность гуру ведет к полному слиянию с ним. Если преданность и самоотдача совершенны, ученик растворяется в гуру. В полной преданности заключается весь секрет. Вам больше не нужно будет практиковать асаны, пранаямы и крия йогу. Кто будет практиковать и что, если вы перестали существовать?

Откуда берется такая преданность? Как к ней придти? На самом деле не существует методов для обретения преданности. На пути преданности, преданность сама по себе и есть метод. На других путях возможны разные методы и техники. И необходимо им следовать. Мы прилагаем значительные усилия, чтобы сохранять энергетический баланс. Но на пути преданности нет никаких усилий, преданность либо проявляется спонтанно или не проявляется совсем.

Когда мы сможем разработать технику для обретения преданности, преданность исчезнет. Поскольку в тот момент, когда мы создаем её фасад, описание, мы отделяем себя от непосредственного опыта. Мы больше не испытываем живой опыт преданности. Используя техники, мы действуем как отдельное существо, в состоянии преданности такая обособленность исчезает. В тот момент, когда мы спрашиваем себя что такое преданность, она исчезает. Как, например, можно спрашивать себя как любить? Любовь либо есть, либо нет, невозможно научиться любить. Это спонтанный, постоянный процесс. Людская любовь открыта и уязвима. В настоящей любви не существует того кого можно уязвить. Ради такой любви вы отказались от всего.

То же происходит и с преданностью. Любовь и преданность это единое целое. Они проявляются одновременно. Там где любовь там и преданность. Мы думаем, что любим друг друга, любим наших родителей, семью, друзей, но насколько глубоко мы им преданы? Способны ли мы перестать существовать ради любимого человека? Если нет, значит, такая любовь ограничена и не может называться любовью вовсе.

Часто в случае с гуру ученик обманывает себя. Он думает, что любит своего гуру и полностью предан ему, но только на определенных условиях. Любовь это техника, а преданность это фасад. При полной преданности ум ученика растворяется. Он теряет чувство обособленности по отношению к гуру. Он полностью открыт, беззащитен и уязвим. У ученика нет ничего против гуру, он его слуга, его раб, и он существует только ради гуру.

Только тогда благословения гуру наполняют жизнь ученика; поскольку он опустошил себя; он готов принимать, он отдал всё, и у него не осталось ничего. Он существует как ребенок, без барьеров и фасадов. Гуру передавая свою энергию ученику, передает ему часть своей личности и свою жизнь.

Прекрасно быть преданным, но в то же время это крайне сложно. Это самая сложная вещь в мире. Асаны, пранаямы, и крийя йога - это легко, поскольку они подразумевают конкретные методы. Можно обучиться любому методу. Но для преданности не существует ни методов, ни тренировок, ни практик.

Возникает вопрос – что мешает полной преданности? Что это за барьер? И почему так тяжело? Каждый из нас, кем бы мы ни были, живет в своем эго, в центре эго. Мы идем по жизни со своим Я, аккуратно подвернув рукава. Эго это защитный механизм, который охраняет нас. Без чувства самоидентификации мы будем безнадежно потеряны.

Самоидентификация может быть полезна в повседневной жизни. Но в отношениях с гуру и в духовной жизни, эго - самая большая преграда. Эго ограждает нас от преданности. Эго советует нам не предаваться. Эго знает, что от преданности оно сильно пострадает. Поэтому эго всегда будет напоминать об опасностях полной преданности. И поскольку мы настолько опьянены и очарованы чувством “Я”, эго удается нас убедить. Мы преданны своему эго. Происходит постоянная борьба между преданностью эго и преданностью гуру.

Но если мы сможем осознать этот защитный механизм, и понять принцип работы эго, оно автоматически начинает растворяться. Оно растворяется, так же как проблема начинает решаться сама при ближайшем рассмотрении. С постоянной осознанностью эго становится все слабее и слабее. И если мы не будем давать эго шанса укрепиться, в один прекрасный день мы осознаем что “Я” не существует. В тот момент, когда мы понимаем что ложного Я не существует, расцветает преданность. Преданность возможна только за пределами эго.

Быть преданным гуру означает быть пустой равниной, вакуумом, бездонной пропастью. Мы обретаем глубину, а не высоту. Такая преданность может ощущаться по-разному. Вы чувствуете присутствие гуру, его энергия начинает литься через вас. Энергия гуру постоянно поступает, но чтобы принимать ее, необходимо стать пустым. Необходимо спуститься с небес. Необходимо склонить голову. Если вы стоите выше гуру, его энергия не может поступать к вам. Вы упустите её. Так преклоните голову перед гуру.

Даже в случае слабой преданности энергия гуру начинает поступать. Мы становимся проводниками этой энергии. Известны случаи, когда некоторые достигали просветления только благодаря одному касанию или взгляду гуру. Такое возможно, и периодически случается. Одного взгляда гуру достаточно чтобы изменить всё ваше существо, но для этого ваш взгляд должен быть свободен от комплексов и предубеждений. Чтобы принять взгляд гуру, вы должны быть пусты.

Жизнь вместе с гуру, это пожалуй единственный способ позволяющий понять механизм работы эго. Во всех остальных ситуациях в жизни эго обычно доминирует. Мы не принимаем оскорблений, потерь, несчастий и страданий. Мы отказываемся их принимать поскольку не чувствуем необходимости в преданности. Мы боимся быть использованными и оскорбленными другими людьми.

Но когда мы живем с гуру, он постоянно ведет нас к преданности. Это его работа, его обязанность. Он помогает нам использовать свой сознательный и подсознательный ум, не раздувая при этом эго. Он создает ситуации, в которых ученик может понять насколько он находится во власти своего эго. Со временем ученик начинает хорошо осознавать этот барьер, отделяющий его от гуру.

Временами ученику удается одолеть свое эго, и тогда он испытывает состояние небольшой преданности. В такие моменты просыпает любовь и вера в гуру. Ученик понимает, что благодаря преданности гуру он обрел нечто совершенно невероятное, силу которая превосходит все его самые смелые ожидания. Тогда он готов к полной преданности. Но для того чтобы испытать полную преданность необходимо жить в ашраме вместе с гуру, и позволить гуру работать над вашим эго как он сочтет нужным.

Очень часто ученики боятся эксплуатации со стороны гуру. Они боятся неизвестности, что может случиться с ними, если они полностью предадутся гуру? Вдруг гуру будет использовать их в непотребных целях? Таким сомнения нет места в голове ученика желающего обрести преданность. Они могут запутать и увести не туда.

Ученик должен помнить, что в состоянии полной преданности, все преимущества на его стороне. Даже если гуру захочет неправильно использовать такого ученика, ученик будет в безопасности, благодаря естественным законам. Его кармы отразятся на гуру, который обманул его, а ученик останется невредим. К тому же, гуру никогда не станет обманывать искреннего ученика.

13 Передача

Передача знаний – это основа отношений гуру и ученика. Это способ обучения. В обычной жизни мы сильно зависим от слов. Без слов мы не можем общаться. Учитель учит словами, книгами, уроками. Это формальное обучение. Для глухих или слепых такое обучение не подойдет, поскольку данная система обучения опирается на органы чувств, в качестве медиума для передачи знаний.

Но между гуру и учеником существует особый способ обмена информацией. Этот способ по своей эффективности превосходит все доступные человеку органы чувств. Он не ограничен пространством и временем. Гуру и ученик могут общаться даже находясь на расстоянии в тысячи миль друг от друга. Они просто настраиваются на одну частоту и принимают сообщения.

Обычно мы воспринимаем мир по средствам органов чувств. Мозг считывает и обрабатывает информацию, предавая ей форму и сохраняя её в памяти в виде знаний. Однако эти знания часто образуются на основе прошлых впечатлений. Проще говоря, знания определяются нашим уровнем восприятия и качеством интеллекта. Если интеллект не блещет, то и знания будут мутными и неполными.

В случае прямой передачи знания, ученик должен перешагнуть интеллект. Он должен пребывать в состоянии чистого сознания. В состоянии где нет места логическим конструкциям. В таком состоянии один плюс один не обязательно равняется двум. Ученик открыт и восприимчив. Его ум не ограничен чувствами и книжными знаниями. В книгах, возможно, все написано правильно, но ученик превзошел это знание. Его ум необусловлен. Один плюс один равняется два, но ученик не станет верить этому только потому что прочел об этом в книге, он поверит только убедившись на собственном опыте.

Когда ученик обладает необусловленным умом, и его сознание настроено на высшие вибрации, в нем просыпается интуиция. Интуиция – это высшая форма знания. Благодаря интуиции рождаются гении в области науки, музыки и других искусств. Знание полученное интуитивно является наиболее точным.

Тоже и в духовной жизни, когда ученик достигает интуитивного знания, он становится совершенным. Тогда гуру может передать ученику высшие знания, и он становится медиумом для распространения миссии своего гуру, где угодно и в любых направлениях. Но чтобы достичь такого уровня, ученику необходимо жить рядом с гуру. Он должен стараться расширить свое сознание до уровня гуру. Он должен опустошить свой ум, чтобы ясно понимать инструкции. Он должен стать хорошим проводником энергии.

Так же как главный генератор энергии передает электричество в различные станции, так и гуру передает свою энергию ученикам. Если ученик является хорошим проводником, он легко принимает заряд. Но если его принимающие каналы заблокированы или слабы, тогда он может перегореть от мощного потока энергии. При скачках электричества вышибает пробки, а если и не вышибает, то сгорает телевизор, так же перегорает ученик не готовый принять энергию.

Если ученик недостаточно развит, тогда гуру подготавливает его систематическими практиками. Если же он достаточно эволюционировал, тогда нет нужды его чему-либо учить. Связь между ними устанавливается автоматически, и энергия сама начинает поступать к ученику.

Для приема передачи в ученике не должно быть никаких физических, ментальных и духовных блоков. Гуру и ученик должны действовать на одной волне. Физически они представляют два разных тела, но на духовном плане они едины. Там не существует индивидуальности. Эго ученика повержено благодаря преданности гуру. Преданность необходима чтобы ученик смог общаться с гуру на высших планах сознания, и принимать его благословения и мудрость.

Принцип прямой передачи основан на теории универсального разума. Каждый обладает разумом, который можно назвать индивидуальным. Он подключен к источнику, который называется универсальным разумом. Каждый является частью универсального разума. Идея индивидуальности существует только благодаря эго. Когда эго исчезает, универсальный разум проявляет себя. Если мы составляем часть этого единого разума, значит, все мы неразрывно связаны невидимой сетью. Так я могу передать вам знания, и вы можете передать их кому-либо еще без всяких сложностей.

Но по причине авидьи (невежество), эго и кармы, мы ограничены чувством индивидуальности и не можем выйти на универсальный уровень. Гуру пребывает в универсальном разуме. Он не подвластен законам индивидуального ума. Так он может передавать свои мысли на любые расстояния, поскольку его ум способен подключиться к любому индивидуальному уму в любой момент.

Нужно правильно это понимать. Два индивида могут свободно общаться на любом расстоянии, поскольку их умы подключены к единому источнику. Ученик полностью преданный гуру становится частью универсального разума. Их умы едины. Тогда вопрос уже не в передаче, а в двухсторонней связи.

Очень часто ученик живет в трясинах индивидуального разума. Гуру шлет ему постоянные приглашения навестить его, но все они не доходят до получателя. Иногда, в редкие моменты, сознание ученика проясняется и он начинает получать послания гуру, но когда осознанность меркнет, ученик возвращается в свое привычное болото. Естественно гуру не может положиться на ученика, чей ум постоянно колеблется. Поэтому гуру очень тщательно выбирает, кто станет его медиумом. Не каждый способен быть хорошим проводником, для этого годятся только ученики превращающие мысли гуру в действия.

Если вы решили стать учеником, нужно установить подобную связь с гуру. Так жизнь с гуру будет гораздо эффективней. Духовная жизнь не состоит из одних лишь учений. В жизни ученика рано или поздно наступает момент, когда все вопросы и сомнения исчезают, и связь с гуру устанавливается на уровне прямой передачи.

Гуру не обязательно должен давать лекции и сатсанг. Он может редко встречаться с учениками, но важно, чтобы он был хорошим передатчиком, а ученик принимающим. Это истинные отношения между гуру и учеником. Тогда ученик может поддерживать связь, даже когда гуру покинул смертное тело. Они смогут общаться так же легко как и на земном уровне. Ученик может принимать команды и инструкции гуру и продолжать его дело, даже когда его больше нет. К этому должен стремиться любой ученик. Это высший разряд ученичества.

Милость Гуру

Очень сложно понять милость гуру и еще сложнее объяснить это. Её может понять только тот, кто восприимчив к ней. В индии существует поговорка подчеркивающая важность милости гуру “Гуру крипа хи кевалам.” Это означает, что только милостью гуру обретается освобождение.

Ученик должен понимать, что в какие бы практики его не посвящали, будь то карма йога, гьяна йога, хатха йога или бхакти йога – наиболее важная цель, которой он старается достичь, это обретение контроля над своим умом. Это главная преграда, с которой сталкивается ученик. На некоторое время удается успокоить колебания ума, но вскоре они возвращаются с еще большей силой. Когда это происходит, даже самый подготовленный ученик может выйти из равновесия и потерять контроль над ситуацией, что говорить о неопытном ученике, который будет полностью сокрушен.

Практически невозможно контролировать паттерны ума, особенно негативные проявления, такие как гнев, зависть, жадность и похоть. Они атакуют ум со всех сторон. К несчастью, мы не способны распознать их истинную суть и подчинить их. Это большое препятствие, и мы должны научится как преодолеть его, чтобы продвинутся на духовном пути. Ни у кого нет иммунитета; в определенный момент все мы попадаем в ловушку. Даже самый искренний и преданный ученик сталкивается с бурям и искушениями, которые будоражат его ум.

Временами, мы способны сдерживать натиск ума. Но если внимательно проанализировать ситуацию, мы только подавляем травмы. Они по-прежнему скрываются в глубинах нашего ума, и потребуется лишь одна искра чтобы они заполыхали снова. Если мы будет сдерживать такие натиски снова и снова, они могут проявить себя как болезнь на физическом уровне.

Так как же бороться с умом? Только милость гуру может освободить нас от оков ума. Только он может дать нам силу и устойчивость, чтобы противостоять ментальным паттернам. Это его милость спасает нас в самых суровых испытаниях. Без нее мы можем упасть и разбиться. Это благодаря ей мы можем поднять голову и снова встать на путь.

Непросто получить милость гуру, для этого вы должны быть искренни и полностью принадлежать ему. Вы должны отдать ему свое тело, ум и душу. Только тогда, в сложных жизненных ситуациях он придет чтобы помочь вам. Но никак иначе. Зачем гуру лить на нас свои благословения, если мы не способны принять их? Мысли гуру становятся действиями ученика. Ученик не судит о мыслях гуру, он принимает их как свои собственные. Только такой ученик способен принять милость гуру.

Однако даже если мы не дошли до такого уровня, он все равно может помогать нам с незначительными сложностями на пути. Это тоже является его милостью, но проявленной не в полную силу. Полная сила милости гуру – это освобождение от оков индивидуальности. Это та милость, какую мы должны стремиться принять. Но такая милость доступна только тем, кто свободен от ожиданий.

Обычно мы приходим к гуру с кучей желаний и ожиданий. Некоторые из таких ожиданий очевидны, некоторые латентны. Но тем не менее они существуют. Это могут быть грубые, раджасические желания, такие как обретение богатства, имени и славы, хорошего здоровья и счастья, или это могут быть более тонкие и саттвичные желания такие как, обретение просветления, прогресс в садхане или сиддхи. Не важно, что это за желания, вы должны стараться уничтожить их. Тогда, и только тогда гуру сможет вести вас.

Очень часто гуру проявляет свою милость на ученика, но ученик не видит этого. Милость гуру может принимать разные формы, она может быть приятна и нежна, или может быть сурова и неприятна. Многие ученики думают, что когда гуру говорит им приятные и добрые слова, он проливает на них свою милость, и чем более приятны и очаровательны слова, тем больше милости они получают. Но это необязательно так. Милость гуру временами бывает очень неприятной.

Гуру, подобно плотнику, отрубает без всякой жалости ненужные части от древесины, и обрабатывает её, пока не сделает что-нибудь стоящее. Перед тем как начать работу, он четко знает как будет выглядеть готовое изделие. Так же как плотник делает из куска древесины красивое и полезное изделие, так и гуру делает из своего ученика свободное существо, которое сможет вести к свету других людей. Но это возможно, только если ученик будет спокоен и неэгоистичен как бревно, и позволит гуру изменить себя полностью.

Понять гуру непросто. Гуру может проникать глубоко в нашу суть, и видеть, кем мы на самом деле являемся. Он может обнаружить в нас сильные и слабые стороны, о которых мы даже не догадывались. Иногда он может прибегнуть к резким методам, чтобы проверить наши возможности. Это тоже его благословение. Фактически, если ученик не испытывал этого, он не знает своего гуру. Для этого нужно приходить к гуру с искренностью и верой, не ожидая никаких наград, смиренно принимая всё, что будет предложено.

Свами Сатьянанда на эту тему говорил следующее: “Во всем мире существует традиция благословления ученика. Но редко какой ученик может сохранить благословения гуру, и иногда я думаю, почему Свами Шивананда выбрал меня. И я думаю, это произошло только по одной причине. Всё время, что я жил вместе с ним, не было ни одного момента когда я бы не находился в полном контакте с ним. Я повсюду тихо следовал за ним. Я запоминал каждое его слово и выражение, я наблюдал каждое движение в его жизни. Даже самые простые его действия имели для меня огромное значение. Бывали времена, когда я точно мог знать о чем он думает, иногда я угадывал его дальнейший шаг. Ученик должен читать мысли своего учителя до того как тот начнет действовать. Если такая связь с гуру будет установлена, его благословения будут поступать автоматически. В то время я пришел к выводу – объединись с гуру, стань с ним одним целым, как сахар растворяется в молоке. Молоко становится сладким, а сахар молочным. Они принимают качества друг друга. Когда такое единство достигнуто, милость гуру навсегда остается с нами”.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: