Отличительные признаки бхава‑бхакты 3 страница

Такие врожденные качества души, как блаженство, любовь и духовное влечение (прити), являются ее истинной природой[247]. Духовной природе души чужды страдания; она чиста и ничем не омрачена. Однако в обусловленном состоянии все меняется. Природу находящейся в материальном мире души нельзя назвать ее истинной сущностью – она носит относительный характер. На разных ступенях развития человечества, таких, как безнравственная, нравственная и квазидуховная нравственная жизнь, дхарма души искажается в большей или меньшей степени. Ложно направленная, она принимает совершенно неестественный вид. Вот почему ее называют не дхармой, а вайдхармой. Единственным источником радости для человека, ведущего безнравственную жизнь, является еда, сон и секс. Приверженцы законов нравственности сочтут это вайдхармой. В действительности они имеют такие же склонности, хотя и соблюдают определенные правила приличия. Если безнравственного человека можно уподобить животному, то нравственный человек – это лощеное животное, поскольку и в том, и в другом случае истинная природа души искажена до неузнаваемости. Те, кто придерживается нравственных принципов и обладает подлинной верой в Бога, подчиняют свои материальные привязанности мыслям о Боге. В этом состоянии дхарма души начинает принимать естественный вид[248]. Что же касается людей, идущих по пути вайдхи‑бхакти, то их истинная природа проявлена в значительной степени[249].

Ранее уже говорилось, что преданное служение Господу и выполнение в это же время человеком своих обязанностей в соответствии с его положением в системе варнашрамы является свадхармой, или долгом обусловленной души. Пример тому – Арджуна, сражавшийся в битве на Курукшетре, и Уддхава, отрекшийся от обязанностей кшатрия. Для обусловленной души основной дхармой является бхакти, а для очищенной души – прити. Все прочие дхармы носят второстепенный характер и их следует отвергнуть, поскольку они неблагоприятны для бхакти. До тех пор пока душа находится в материальном рабстве, ее свадхарма нечиста[250]. Даже тот, кто достиг уровня бескорыстной любви, не может исполнять свою свадхарму безукоризненно. Достичь же подлинной чистоты можно, лишь освободившись от оков грубой материи. Благодаря исполнению свадхармы природа души и присущее ей чувство любви постепенно очищаются.

Знание о последствиях разных видов деятельности представляет собой четвертый аспект чистого знания. Оно включает в себя знание о последствиях греховной деятельности (викармы), бездеятельности (акармы) и праведной деятельности (кармы), а также плодов философского поиска истины (гьяны) и преданного служения (бхакти). Безнравственный человек ведет жизнь полную греха (викарму). Единственной его целью является удовлетворение чувств, ибо в загробное существование он не верит. Этот образ действий приводит к болезням, преждевременной кончине, бессмысленной трате энергии, скорби, наказанию в аду после смерти, дурной славе и безверию. Подобная жизнь становится источником страданий, поэтому ни один разумный человек не пожелает такой участи. Характерной чертой приверженцев атеистической и квазидуховной нравственной жизни является акарма. Главная из всех обязанностей человека – осознавать существование Бога и поклоняться Ему с помощью разных ритуалов, таких, как вечерняя молитва, например. Тот, кто не делает этого, губит свою жизнь, даже если он соблюдает законы мирской морали. Эти законы позволяют человеку оградить от опасностей свое материальное тело, но пока он не станет верующим, доверять ему нельзя. Без веры в Бога сердце человека так же мрачно, как вселенная без солнечного света. Нередко в глубинах такого сердца вьют гнезда птицы грехов. Поэтому в священных писаниях сказано, что того, кто соблюдает все законы морали, но не верит в Бога, ждет наказание в аду. Квазидуховная нравственная жизнь основана на обмане, поэтому она тоже греховна и предосудительна. Это нетрудно понять.

Людей, которые с верой поклоняются Господу и ведут нравственный образ жизни, называют приверженцами варнашрама‑дхармы [251]. Многие следуют духу варнашрама‑дхармы, хотя сами и не подозревают об этом. Можно видеть, что народы, стоящие на низших ступенях развития, в упрощенном виде выполняют предписания, предназначенные для тех, кто стоит на более высокой ступени. Изначально варнашрама предназначалась для населения Индии, но впоследствии жители других стран тоже переняли основные принципы варнашрамы. Если эти народы будут считать поклонение Богу одной из своих обязанностей, это спасет их от викармы и акармы и направит на путь кармы. Образ действий таких людей именуется кармой, поскольку они убеждены, что нет ничего важнее предписанных обязанностей, а Бог для них – это тот, кто всегда готов даровать человеку плоды его труда. В карма‑канде вера в Бога играет второстепенную роль. Карма‑канди считают, что вознесение в рай является законным правом того, кто сумел удовлетворить Господа. Бог подчинен закону кармы, и вера в Бога – это лишь одна из многих обязанностей, открывающая врата в рай. Насладившись райскими удовольствиями в награду за совершенные в прошлом праведные дела, человек возвращается в этот мир, чтобы снова заниматься кармой [252]. Так мы проходим через нескончаемую череду поступков и их последствий. Избавиться от оков кармы невозможно, поскольку стремление к освобождению само по себе является грехом.

Представители других религий, таких, как христианство и ислам, считают, что поступки каждого будут оцениваться в день страшного суда. Поэтому после смерти нам придется ждать этого дня. Те, кто совершал праведные дела и придерживался пути, указанного пророками, будут вечно жить в раю, а те, кто не следовал пророкам и вел жизнь, полную греха, низвергнутся в ад. Однако подобные учения не оставляют возможности для последующего возвышения души, поскольку грехи, совершенные ей в одном из воплощений, определяют всю ее дальнейшую судьбу. Тому, кто в силу низкого происхождения или порочного общения в юности развил в себе греховные наклонности, придется находиться в аду вечно, несмотря на то, что у такого человека просто не было возможности научиться правильному образу жизни. А чем заслужил себе место в раю тот, кто родился в благочестивой семье и благодаря этому получил хорошее воспитание? Если таков Божий суд, то что ожидает слабые души? У приверженцев подобной доктрины очень упрощенное понимание Бога. В их представлениях о воздаянии нет справедливости. Подводя итог, заметим, что на уровне теистической нравственной жизни люди придерживаются концепции Бога, в основе которой лежит карма. Тем не менее, они стоят выше греха (викармы) и пренебрежения своими обязанностями (акармы). Обязанности таких людей носят повседневный, эпизодический и кармический характер. Верующие, следующие нравственным принципам, делятся на две категории. Первые придают кармическим ритуалам большее значение, чем повседневным и эпизодическим обязанностям, тогда как вторые, обладающие более высокой культурой, не придают кармической деятельности такого большого значения. Некоторые выполняют свои повседневные и эпизодические обязанности бескорыстно, другие делают это как подношение Брахману, а третьи – как подношение Верховному Господу[253]. Те, кто занимаются кармой, не преследуя никаких корыстных желаний, все же находятся под ее влиянием. Когда человек посвящает плоды своего труда Брахману, он действует на уровне гьяны. Когда же человек жертвует результаты своей деятельности Господу, он действует на уровне бхакти. Результатом выполнения обязанностей на уровне бхакти является бхакти, однако такой вид преданного служения называется второстепенным. Вайдхи‑бхакта выполняет эти обязанности, поскольку они благоприятствуют его образу жизни. Что же касается других обязанностей, то их выполнение может привести к нежелательным последствиям. Поэтому у преданного нет никакой веры в плоды кармы. Для того чтобы выжить в этом мире, необходимо выполнять определенные обязанности. Но пока мы находимся в обусловленном состоянии, необходимо учитывать, какое влияние на нас оказывают наши поступки.

О плодах кармы следует сказать особо. Чистое знание позволяет достичь премы. Однако сейчас мы рассматриваем знание, основанное на чувственном восприятии, на законах нравственности, а также теистическое знание и знание о Брахмане. Поскольку плоды первых двух видов знания уже были описаны, речь пойдет о том, чего можно достичь на начальной ступени знания о Боге и знания о Брахмане. Ранее уже говорилось, что знание о Боге является основой для выполнения своих обязанностей (кармы) из чувства долга. Карма имеет две особенности. Первая заключается в том, что, получив плоды кармы, живое существо привязывается к ним. А эта привязанность, в свою очередь, побуждает живое существо снова заниматься кармой. Вторая же особенность состоит в том, что карма доставляет удовольствие Господу и приносит умиротворение самому живому существу. О первой особенности кармы уже было сказано достаточно. А о второй можно сказать следующее: карма, основанная на знании о Боге, способствует постепенному возвышению души, но не является для этого достаточным условием. Поэтому некоторые избирают образ действий, рекомендованный аштанга‑йогой. Йога‑шастры гласят, что, если человек обуздает свой ум, сосредоточив его на Господе, он может раствориться в безличном Брахмане[254]. Однако при более внимательном изучении становится ясно, что это утверждение ложно. Согласно Патанджали, Бог является личностью. Ему неведомы страдания, Он не связан узами кармы, не подвержен опасностям и не имеет никаких мотивов. В то же время говорится, что Бог лишен личностных черт, и душа благодаря занятиям йогой может достичь единства с Ним. Но когда души обретают освобождение, какие взаимоотношения связывают их друг с другом и с Богом‑личностью? Как в таком состоянии познать свою природу? Нужно ли считать Бога воображаемым существом, поклоняться которому необходимо лишь на начальных ступенях йоги, и что происходит, когда освобождение обретает не одна душа, а много? В йога‑шастрах мы не найдем ответа на этот вопросы. Если Бог – это особое состояние, в которое погружаются души, то достичь освобождения значит стать единым с Богом. В таком случае философия аштанга‑йоги ничем не отличается от адвайтавады. Зачем тогда проповедовать одну и ту же философию под двумя разными названиями? Подобно тому как мы не стремимся к мистическим силам, которые позволяет развить йога, не следует придавать большого значения ее конечной цели – кевалье, или освобождению, поскольку эта цель идет вразрез с принципами бхакти. Хотя блага, которые сулит йога, могут выглядеть очень заманчиво, они не представляют собой большой ценности.

Многие священные писания утверждают, что результатом знания о Боге является возможность жить на одной планете с Ним, обладать таким же могуществом и всегда находиться подле Господа. Но в действительности эти три вида освобождения не являются высшей целью жизни, поскольку они исключают возможность служить Богу. По утверждению некоторых писаний, освобождение такого рода – лишь врата к служению. Если же такое знание о Боге способствует развитию бхакти, то оно вскоре превращается в чистое знание. Так знание о Боге достигает совершенства.

Выше было сказано, что когда знание о Боге отклоняется от своей истинной цели, оно становится знанием о Брахмане. Результат брахма‑гьяны – слияние с Господом – не вызывает ничего, кроме отвращения. Брахман лишен индивидуальности. Это значит, что он является полной противоположностью всего существующего. Другими словами, Брахман – это небытие. Таково значение слова нирвана. Слияние с Брахманом означает погружение в нирвану, или небытие, а это равносильно уничтожению души. Какое благо может принести душе подобный шаг, и стоит ли для достижения этой цели прилагать столько усилий? Разве рассудительный человек будет стремиться к той же участи, что постигла богохульников Камсу и Шишупалу? Поэтому результат, которого можно достичь с помощью этого вида знания, не представляет никакой ценности.

Те, кто подразумевает под гьяной логику, должны понимать ее ограниченность. С помощью логики нельзя постичь то, что лежит за пределами материальной вселенной. Даже если мы попытаемся это сделать, нам придется довольствоваться метафорическими описаниями. Однако это не даст нам никакого представления о том, что выходит за границы материального мира. А когда логика терпит поражение, ей на смену приходит атеизм. Скептицизм, атеизм, материализм и философия пустоты своим возникновением обязаны неуместному использованию логики. Таким образом, плоды гьяны пагубны во всех отношениях.

Знание о плодах бхакти представляет собой последний вид знания о последствиях разных видов деятельности. Как уже говорилось, бхакти – это неотъемлемое качество души, или ее свадхарма. Плодом свадхармы является возвышение дхармы, возвышение ашраи (души) и чистота вишаи (объекта любви). Вознесение в рай, освобождение, материальное тело, материальный ум, обусловленность души и повышение общественного благосостояния – все это не является непосредственным результатом бхакти. Преданное служение, бхакти, беспричинно и представляет собой естественную склонность души[255]. Бхакти имеет тенденцию к постоянному самосовершенствованию, которая сохраняется вплоть до достижения уровня премы. Бхакти стремится как можно быстрее возвысить обусловленную душу из ее незавидного положения и вернуть ее в естественное состояние, в котором она может выполнять свои истинные обязанности наилучшим образом. Иначе говоря, плодом бхакти является только бхакти и ничего больше. Там, где присутствует стремление к материальным наслаждениям или освобождению, бхакти никак не обнаруживает себя. Карма и гьяна могут дать результат лишь с помощью бхакти, однако бхакти обладает полной независимостью. Хотя бхакти позволяет достичь любой цели, единственным результатом бхакти является совершенство свадхармы.

Пятым и последним аспектом чистого знания является знание об ошибочных представлениях. Существует четыре категории ошибочных представлений: ошибочные представления о Боге, сварупе души, свадхарме и истинных плодах свадхармы. Когда форма, качества и игры Господа объединяются вместе, они открывают Его сварупу. Представления о том, что Господь лишен формы, ошибочны, поскольку Он обладает нетленным телом, исполненным блаженства и знания. То, что у Господа нет материального тела, еще не делает Его бесформенным. Господь обладает непостижимыми духовными качествами. Говорить, что качества Господа ограничиваются вездесущностью, значит приуменьшать Его могущество. Хотя Господь нисходит на землю в теле обычного размера, благодаря Своим непостижимым качествам Он одновременно пронизывает Собой все сущее[256]. Утверждать, что Господь лишен личностных черт, значит сводить Его могущество к одному качеству и тем самым принижать Его. Господь обладает и в то же время не обладает индивидуальностью. Такое возможно только благодаря Его невообразимым качествам.

Некоторые объясняют предназначение этого мира и населяющих его душ следующим образом. Господь посылает души в созданный Им мир, чтобы они сделали его лучше, и тем, кто действует в соответствии с этим планом Господа, Он дарует возможность жить счастливо. Но такое объяснение противоречит непостижимым играм Господа. Верховный Господь в полной мере обладает всеми совершенствами, поэтому любое Его желание исполняется само собой. Для того чтобы сделать Свое творение более совершенным и лишенным недостатков, Господу достаточно просто захотеть этого. Тот, кто считает, что Господь осуществил свой замысел лишь наполовину, а выполнение другой половины возложил на живые существа, принижает величие Господа и ставит Его на один уровень с неумелым ювелиром или плотником. В мире существует множество таких несовершенных теорий.

Господь – это единый Абсолют, однако разные души в зависимости от уровня своей подготовленности воспринимают Его по‑разному. Отрицать, что Господь един для всех, опять же значит противоречить Его сварупе [257]. Хотя обычно Господь недоступен нашему взору, благодаря бхакти Он являет Себя в образе Божества. Так действует непостижимая энергия Господа. Поклонение Божеству Господа представляет собой священный долг преданных. Но находятся невежды, которые отвергают подобное поклонение, утверждая, что Всевышний лишен формы. При этом, чтобы достичь бесформенного Абсолюта, они придумывают некий образ Бога и поклоняются ему. Это называется идолопоклонством и не приносит никакого блага.

Те, кто гордятся своей ученостью, отвергают идолопоклонство и занимаются йогой. Они представляют себе, что пранава – это лук, душа – это стрела, а Брахман – это цель[258]Такие люди утверждают, что идолопоклонники видят перед собой лишь изваяние из глины и дерева. Если же они закроют глаза и обратят взор внутрь себя, то увидят в своем сердце истинный образ Господа, на который и следует обратить свою любовь. Но этот аргумент приверженцев медитации, хотя в нем и есть доля истины, недостаточно убедителен, поскольку они совершают ту же ошибку, что и идолопоклонники. Дело в том, что если человек никогда не видел Господа, то Его образ, который человек создаст в своем уме, тоже будет идолом. Неправильно думать, что можно создать точный образ личности, не видя ее. Если мы будем поклоняться такому вымышленному образу, неизвестно, примет ли эта личность наше поклонение или нет. Если же, увидев кого‑либо, мы сфотографируем его, то впоследствии, посмотрев на фотографию и закрыв глаза, мы действительно ощутим в своем сердце его присутствие. Таким образом, фотография способна стимулировать реальные ощущения, а значит, это не имеет ничего общего с идолопоклонством. На языке науки этот метод называется мысленным воспроизведением. Что же касается медитации на пранаву как на лук и т. д., то она является лишь первым шагом к духовному совершенству. Сам по себе этот метод не может принести полного удовлетворения. Подобные подготовительные методы не позволяют увидеть Господа и потому пригодны лишь для тех, кто стоит на начальных ступенях духовного развития.

Человек, который видел Господа, не только постоянно медитирует на Его образ в своем сердце, но и воплощает этот образ в материи, чтобы поклоняться ему с преданностью. Такое изваяние или Божество возбуждает возвышенные чувства в тех, кто Его созерцает. Если такие люди действительно серьезны в духовном отношении, Божество может помочь им достичь высшей цели жизни. Проповедуемая имперсоналистами доктрина бесформенности Бога так же бессмысленна, как и поклонение вымышленному образу Бога, которым занимаются идолопоклонники. Эти методы духовного совершенствования представляют ценность лишь для тех, кто не ведает об истинной цели жизни. Воистину, такие люди блуждают во тьме. Поэтому все подобные философии, противоречащие сварупе Господа, необходимо отвергнуть.

Люди, коснеющие в невежестве и неспособные постичь истинную форму Господа, критикуют поклонение Божеству как идолопоклонство. Когда несовершенные идеи ислама и христианства и созданной на их основе брахма‑дхармы завладели умами приверженцев чистой дхармы, молодое поколение индусов утратило веру в поклонение Божеству. Особенно прискорбно то, что противники поклонения Божеству критикуют этот метод, даже не попытавшись понять его. Как гласит учение Чайтаньи Махапрабху, религия, в которой нет поклонения Божеству, непрактична. В соответствии с принципами бхакти, поклонение Божеству представляет собой высшую дхарму, поэтому ниже мы постараемся опровергнуть доводы противников этого метода. Существует огромная разница между поклонением Божеству и поклонением идолу. Божеству поклоняются потому, что оно олицетворяет нетленное тело Господа, доступное лишь духовному зрению. Такие великие святые, как Вьяса и Нарада, и, как правило, все чистые преданные видят в медитативном трансе вечный образ Господа, исполненный блаженства и знания. Хотя такие преданные постоянно созерцают Господа своим мысленным взором, в материальном мире они также испытывают блаженство при виде Божества, которое является отражением вечного образа Господа. Следовательно, этот образ не является воображаемым. Неверующие не могут увидеть Господа, но преданные видят Его образ в Божестве. Божество Господа и есть не что иное, как Его образ. Подобно тому как в науке и искусстве недоступные восприятию явления образно изображаются в виде грубой материи, Божество является олицетворением Бога, доступным материальному взору. Тот факт, что Божество действительно представляет Господа, подтверждается тем, что поклонение Божеству ежесекундно усиливает нашу бескорыстную преданность Господу. О связи генератора с электрической энергией можно судить по результату, а именно по тому, что генератор вырабатывает электрическую энергию. Но какое впечатление о генераторе возникнет у того, кто ничего не понимает в электричестве? Поэтому неудивительно, что люди, у которых в сердце нет преданности Богу, называют Божество идолом. На самом же деле поклоняющиеся Божеству вовсе не являются идолопоклонниками.

Кто такие идолопоклонники? Это люди, которые поклоняются тому, что не имеет к Богу никакого отношения. Идолопоклонники делятся на пять категорий. Первые по неведению поклоняются материи как Богу[259]. Вторые отвергают материю и поклоняются Богу как ее противоположности[260]. Третьи убеждены в бесформенности Бога, но поскольку сосредоточиться на пустоте невозможно, они для удобства придумывают какой‑нибудь материальный образ и поклоняются ему как Богу. Четвертые для собственного очищения и совершенствования создают в своем воображении образ Бога и медитируют на этот воображаемый образ[261]. Пятые, и последние, поклоняются самим себе как Богу[262].

К первой категории идолопоклонников относятся дикари, огнепоклонники и древние греки, поклонявшиеся планетам. Люди, ничего не знающие о личностной ипостаси Господа, но искренне верящие в сверхъестественные силы, в силу своего невежества поклоняются какому‑нибудь яркому, светящемуся объекту как Богу. Такую разновидность идолопоклонства, впрочем, не следует осуждать, так как она вполне соответствует уровню развития этих людей.

Досконально изучив все разделы материального знания, человек в ходе логических рассуждений приходит к выводу, что Бог представляет собой аморфную субстанцию, противоположную всем материальным качествам. Это – вторая разновидность идолопоклонства. Тех, кто придерживается подобных взглядов, называют имперсоналистами. Бесформенная субстанция, которую представляют себе имперсоналисты, не имеет никакого отношения к истинной форме Господа. Принять их аргументы можно только той с оговоркой, что отсутствие формы является лишь одним из бесчисленного множества качеств Господа. Безусловно, образ Господа отличен от материи, однако это не означает, что он противоположен ей во всех отношениях.

Тех, кто считают высшей целью жизни слияние с Всевышним и поклоняются таким богам, как Вишну, Шива, Дурга, Ганеша и Сурья, относят к третьей категории идолопоклонников. Они не выражают почтения вечному образу Господа, а поклоняются воображаемым формам. Панча‑упасана (поклонение пяти богам) относится к этой разновидности идолопоклонства. Непонятно только, как сосредоточение на объекте, обладающем качествами, может помочь достижению объекта, лишенного каких бы то ни было качеств.

Медитация йогов на воображаемый образ Вишну является четвертой разновидностью идолопоклонства. Она может принести какое‑то благо, но не позволяет постичь вечную форму Господа. К пятой разновидности идолопоклонства относится поклонение самому себе как Богу. В соответствии с учением Господа Чайтаньи, не существует большего греха, чем такой вид поклонения. В то же время нет ничего предосудительного в поклонении достойным душам, то есть преданным Господа, поскольку такое поклонение основано на понимании разницы между Господом и индивидуальной душой.

Пять упомянутых категорий идолопоклонников осуждают не только личностную концепцию Господа, но и друг друга. Идолопоклонники, относящиеся к первой категории, считают основным качеством Бога то, что Он присутствует всюду, подобно эфиру. Поэтому они отвергают трансцендентный образ Господа и критикуют тех, кто поклоняется Его воображаемым или ограниченным формам. Смысл сказанного в том, что люди, находящиеся на одном уровне развития сознания, но придерживающиеся разных взглядов, неизбежно будут конфликтовать друг с другом, подобно разным женам одного мужчины, каждая из которых отстаивает собственные интересы. Вот почему одни идолопоклонники осуждают других. Что же касается преданных Господа, созерцавших Его трансцендентный образ, то они не питают вражды к идолопоклонникам. Для них ясно, что пока человек не постигнет трансцендентный образ Господа, он вынужден поклоняться воображаемым образам. И только исчерпав возможности своего воображения и поняв его ограниченность, такой человек благодаря общению с преданными начинает осознавать истинную природу Бога. У находящихся на этой ступени уже не возникает никаких разногласий.

Необходимо понять, какими бывают заблуждения о природе души, и изжить их в себе. Оказавшись в материальном рабстве, духовная по своей природе душа приобретает материальные качества. Вследствие материального самоотождествления душа, находящаяся в материальном теле, перестает считать себя чистой душой[263]. Некоторые полагают, что душа возникает в материнском чреве, и если она будет следовать своей дхарме, то удовлетворит этим Господа. Тогда Господь дарует ей совершенное тело. Такого ошибочного понимания природы души придерживаются христиане, мусульмане и члены Брахма‑самаджа. Другие убеждены, что душа – это Брахман, который пребывает в иллюзии. Постоянно ощущая себя Брахманом, можно избавиться от невежества. Тогда душа утратит свою индивидуальность и снова станет Брахманом. Подобную философию, откровенно противоречащую истинной природе души, проповедуют пантеисты, теософы и абхеда‑брахмавади. Третьи придерживаются мнения, что индивидуальные живые существа, по воле случая зарождаясь из материи, всю жизнь трудятся ради собственного благополучия и наконец умирают. После смерти душа прекращает свое существование. При этом некоторые говорят, что, хотя душа умирает навсегда, совершенные ей поступки продолжают влиять на окружающих. К такому выводу, который тоже не соответствует истине, приходят Чарвака, Конт, Милль, социалисты и другие атеистические группы.

Повинуясь закону кармы, индивидуальная душа из жизни в жизнь испытывает страдания. Учась любви, дружбе и отречению, она постепенно очищается и наконец достигает состояния нирваны. Так гласит учение Будды, которое проповедовали Шакхьясимха и джайны.

Живое существо по воле случая появляется во вселенной и обрекает себя на нескончаемые муки. Оно борется за существование, не находя в жизни счастья, и в конце концов умирает. Только тогда живое существо обретает умиротворение. Такова пессимистичная философия Шопенгауэра.

Индивидуальная душа представляет собой сочетание пракрити и пуруши. Высшая цель заключается в прекращении самостоятельного существования души. Связь между наслаждающимся (пурушей) и объектом наслаждения (пракрити) не имеет начала, но если ее разрушить, то это положит конец всем страданиям. Так утверждает философия санкхьи. Она полностью противоречит природе души.

Согласно пурва‑мимамсе Джаймини, результат, к которому стремится индивид, является прямым следствием его поступков. Эта философия не предусматривает ни освобождения души, ни власти Бога.

Сначала занимаясь крия‑йогой, а затем отрекшись от мира, можно достичь состояния, которое характеризуется свободой от последствий любой деятельности и перспективы слияния с Всевышним. Такого мнения придерживается Патанджали. Как уже объяснялось, это мнение тоже ошибочно.

В философиях ньяи и вайшешики мудрецов Гаутамы и Канады душа и Господь вечны, подобно атомам материи. Но при этом душа не обладает сознанием и не является духовной по своей природе. Душа – это бесконечно малая частица, так же как и ум. Поэтому душу причисляют к тонкой материи. Эти философии признают освобождение, но подразумевают под ним слияние с Брахманом, то есть окончательное уничтожение души.

Философия веданты Шанкары тоже отрицает вечность души. Но если обратиться к прямому значению этой философии, то мы увидим, что оно полно глубокого смысла. Комментарии к «Веданте», написанные в духе преданности, напротив, описывают истинную природу души[264]. Что же касается философий, упомянутых выше, то они представляют природу души в ложном свете, и потому должны быть отвергнуты.

Также важно знать, в чем заключаются ошибочные представления о свадхарме, или предназначении души. Такие обозначающие преданность Господу понятия, как шраддха, ништха, ручи, асакти, рати, анурага и прити, характеризуют истинную природу души. Привязанность к греховному образу жизни, кармическим ритуалам, ложному отречению и к неистинному знанию идет вразрез со свадхармой души. Эти пороки уже обсуждались выше, поэтому не будем повторяться.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: