Повторение святого имени на стадии стремления к преме

Према является высшей целью души и пробуждается благодаря развитию бхавы. Если душа сохраняет правильное отношение к Кришне, она постепенно поднимается все выше и выше и в конце концов достигает святилища премы. Према имеет две стадии: стремление к преме и обретение премы. Человеку, достигшему премы, не к чему больше стремиться. На этой ступени есть только кришна‑раса и ничего другого. На стадии стремления к преме существует два вида преданных: те, кто обретает блаженство благодаря правильному поведению, и те, кто достигает той же цели, проповедуя. Некоторые извлекают счастье из того и другого одновременно[289]. Правильное поведение включает в себя прежде всего слушание повествований о Боге, тогда как проповедь отдает предпочтение прославлению имен Господа.

На стадии стремления к преме према‑бхакта целиком отдает себя Кришне. Его отличает полное повиновение божественной воле (шаранагати)[290]. В «Бхагаватам» и «Гите» можно найти множество славословий в адрес души, предавшейся Господу. Без такого полного отдания себя Господу не может появиться даже бхава, не говоря уже о преме. Искреннее отдание себя Господу подразумевает, что человек принимает только то, что способствует достижению према‑бхакти, и избегает всего, что мешает этому. Преданный думает о Кришне как о своем единственном покровителе. Он не ищет покровительства где‑то еще и ни на кого больше не обращает свою веру. Кришна для него – единственный защитник. В этом у него нет сомнения. Он также искренне ощущает себя самым падшим. Он убежден, что ни он сам, ни другие ни на что не способны, если на то не будет воли Кришны[291]. Душа, полностью предавшаяся Господу, принимает прибежище только в Его святом имени, хотя существует множество других видов бхакти. Предавшаяся душа получает удовлетворение, слушая святое имя и памятуя о нем. Никакой другой вид поклонения Господу не сравнится по чистоте и духовности с повторением Его имени. В «Хари‑бхакти‑виласе» среди других видов преданного служения больше всего прославляется повторение и памятование святого имени Господа. В «Падма‑пуране» утверждается, что нет различия между Кришной и Его именем, ибо имя Бога духовно по самой своей природе. Святое имя Кришны содержит в себе Его духовный образ и все разнообразие расы.

Для того чтобы постичь Кришну и Его святое имя, сначала нужно постараться понять их духовную природу. Без этого мы не сможем поклоняться Господу совершенным образом. Что тогда говорить о достижении цели нашей садханы! Познание духовной природы (сварупы) Кришны и Его энергий – единственное, что может сделать наше поклонение Господу совершенным[292]. Рассмотрим эту тему более подробно.

Выше на основе священных писаний уже объяснялось, что душа представляет собой мельчайшую духовную искру, что обитель Кришны всецело духовна, что Сам Кришна подобен духовному солнцу, что кришна‑бхакти – это духовная природа живого существа, а имя Кришны суть духовная раса. Далее о духовных реалиях будет говориться на примере великих душ, стремящихся к преме. Преданное служение приносит сердцу духовное блаженство. По сравнению с преданным служением брахма‑гьяна, или познание Брахмана, не представляет никакой ценности, ибо оно не дает возможности ощутить блаженство, присущее духовным существам и духовной деятельности[293].

Шри Чайтанья Махапрабху, воплотившийся на земле в Кали‑югу ради спасения падших душ, считал Веды единственным доказательством, или праманой. Более подробно об этом говорится в «Шримад‑Бхагаватам». Веды убедительно доказывают, что живое существо является мельчайшей духовной частицей и связано с Верховным Господом точно так же, как частица солнечного света связана с солнцем[294]. И Кришна, и живое существо духовны по своей природе, но Кришна независим, как солнце, а живое существо зависит от Кришны, как частица солнечного света от солнца. Кришна – это Верховный Господь, а живое существо всегда остается слугой Кришны. Кришна пребывает в Своей божественной обители, Голоке, которая полностью духовна. Духовный мир называется Вайкунтхой[295]. Духовная природа тела Кришны подтверждается в «Ваджасанея‑упанишад»[296]. А в «Шветашватара‑упанишад» говорится, что Кришна, Верховный Господь, или Верховный Брахман, владеет разнообразными энергиями, шакти [297]. А «Мундака‑упанишад» утверждает, что суть бхакти заключается в духовных взаимоотношениях с Господом (расе). Там сказано, что те, кто считают Кришну самой жизнью всех живущих, отказываются от умозрительного философствования и полностью сосредотачиваются на исполненных блаженства играх Бога[298].

Постигнув Господа благодаря чистому знанию, истинно мудрые взращивают в себе чистую преданность Ему (прагьям). Любой, кто поступает так, именуется брахманом. Тот же, кто прожил жизнь напрасно, так и не познав Бога, достоин сожаления. Человек, познавший Бога, является брахманом, или, другими словами, кришна‑бхактой, вайшнавом[299]. Такова истинная природа бхакти.

«О Майтрея, лишь Высшая Душа, атма, должна быть объектом созерцания, слушания, памятования и медитации. Созерцая атму, слушая об атме, памятуя о ней и медитируя на нее, можно познать все сущее. Этой атмой является Кришна. Кришна нам дороже сыновей и богатства, ибо Он пронизывается собой все и вся. Как бы ни была сильна наша привязанность к материальным объектам, в действительности мы привязаны не к ним самим, а к пребывающему в них Господу» («Брихадараньяка‑упанишад». 4.5.6, 8).

Вечные взаимоотношения индивидуальной души с Высшей Душой, Кришной, называются премой, любовью. По своей природе према полностью духовна.

Какова взаимосвязь материального мира с миром духовным? Тот, кто поймет эту взаимосвязь, обретет подлинную духовную мудрость. Однако исследования природы духа подчас уводят нас в ложном направлении. Так, опираясь в своих рассуждениях на логику, можно прийти к выводу, что духовный мир является полной противоположностью материального мира. Продолжая логическую цепочку, можно заключить, что дух не имеет формы, поэтому Абсолют – это несовершенная аморфная полудуховная Субстанция, Брахман. Брахман не имеет формы и не подвержен изменениям, лишен качеств и способности любить, его невозможно описать словами. Отчаявшись узнать имя, образ, действия и качества этой Субстанции, человек прекращает всякую деятельность. Таким образом, абстрактные философские рассуждения являются серьезным препятствием на духовном пути. Подтверждение тому мы находим в беседе Вьясы и Нарады, описанной в «Бхагаватам»[300].

Тот, кто ограничивается пониманием Абсолюта как сияющей духовной Субстанции, которая на самом деле представляет собой лишь тень, или отдаленное подобие, духовной реальности, лишает себя возможности понять исполненные блаженства духовные лилы Всевышнего. Братья, не останавливайтесь на достигнутом! Постарайтесь миновать духовное сияние Брахмана и попасть в духовный мир. Там вам откроется Верховный Брахман и Его духовная деятельность, и вы сможете насладиться общением с единым Господом. Не думайте, что дух безжизнен, как высохшее дерево. По утверждению «Мундака‑упанишад», те, кто сведущ в духовной науке, знают, что Верховный Брахман, которого не может коснуться гуна страсти, пребывает в золотой (то есть духовной) обители[301]. Эта обитель освещена духовным светом, позволяющим постичь имя, образ, качества и деяния Господа. Свет солнца, луны, звезд, молний и огня, которым мы пользуемся в этом мире, в духовном мире не нужны, ибо он озарен духовным светом. И хотя мы привыкли считать солнце и луну светилами, в действительности их свет – это лишь отражение духовного света. Об этом подробно говорится в описании Брахмапуры (обители Брахмана), приведенном в «Чхандогья‑упанишад». Духовный мир, озаренный духовным светом, – совершенный прообраз материального мира. В духовном мире все приносит счастье. Искаженным, низшим подобием духовного мира является мир материальный. На грубом физическом уровне духовный свет проявляется в виде материальных светил, солнца и луны, а на тонком уровне – как свет материального знания, средоточием которого является ум, разум и ложное эго. Свет материального солнца мы воспринимаем грубыми чувствами, а материальное знание открывается нам, когда мы очищаем свой тонкоматериальный ум, разум и ложное эго благодаря занятиям аштанга‑йогой. Подобное восприятие характерно для всех душ, томящихся в материальном рабстве.

Следуя наставлениям Нарады, Вьяса обрел изначально присущее каждой душе духовное видение и благодаря этому в совершенстве познал имя, образ, качества и лилы Верховного Господа[302]. Вьяса также увидел тень высшей энергии Господа – майю. Он понял, каким образом майя ввергает душу в иллюзию и как это приводит к извращению самой природы непогрешимой души. Еще Вьяса осознал, что душа может вернуться в своей естественное, неоскверненное состояние, если разовьет с помощью бхакти духовное видение. Тогда он составил «Шримад‑Бхагаватам», где подробно описал божественные лилы Господа. Извращенное сознание души проявляется двояко: как ложное самоотождествление и как ложное представление о Кришне. Эти заблуждения заставляют душу отвернуться от Кришны и помещают ее в созданный майей бесконечный цикл действий и их последствий. Таким образом, в этом мире душа встречает как счастье, так и горе. Когда же она откажется от попыток постичь природу духа с помощью основанной на мирском знании логики, либо следуя по пути кармы и занимаясь аштанга‑йогой, либо следуя по пути гьяны и занимаясь санкхья‑йогой, и встанет на путь непогрешимой бхакти‑йоги, то в лучах чистого знания своим духовным зрением увидит истину. Осознав ничтожность мирского счастья, душа обретает кришна‑прему. Тогда Кришна, которого сравнивают с духовным солнцем, одаривает ее Своей милостью. Лишь благодаря милости Кришны можно избавиться от заблуждений и достичь духовных высот[303]. Основным условием обретения духовного видения на пути чистой бхакти является вера. В один прекрасный день Вьяса усомнился в действенности карма‑канды и сухих философских рассуждений. Тогда он спросил своего гуру: «Я постиг все данное тобой знание, но моя душа по‑прежнему неудовлетворена. О сын Брахмы, скажи, что может быть тому причиной? Ответь мне, ибо я пребываю в великом смятении»[304].

Нарада ответил: «В Пуранах, „Веданта‑сутре“ и „Махабхарате“ ты детально описал четыре цели человеческой жизни – дхарму (благочестивую деятельность), артху (экономическое процветание), каму (чувственные наслаждения) и мокшу (освобождение), но не дал столь же подробного объяснения духовной лилы Верховного Господа, в которой нет и тени материального. В этом причина твоей неудовлетворенности. Ты совершил большую ошибку, представив варнашрама‑дхарму главной обязанностью обусловленной души. Если человек отречется от своей мирской дхармы и станет преданно служить Господу, что он потеряет, даже если потом сойдет с этого пути? В то же время, если человек добросовестно выполняет предписанные ему обязанности, но не поклоняется Господу, много ли в этом пользы?»[305]Из сказанного явствует, что, помимо преданного служения Верховному Господу, нет другого пути к духовному совершенству. Поклоняясь Господу посредством повторения Его святого имени, душа обретает истинное благо[306].

Вьяса обрел духовное видение благодаря бхакти‑йоге. Такой транс, или самадхи, называют естественным, поскольку преданное служение для души легко и естественно. Преданность Кришне заложена в душе от природы, поэтому кришна‑бхакти считается естественной дхармой души. Возврат к этой дхарме происходит следующим образом: рано или поздно человек понимает, что следование карма‑канде (будь то совершение восемнадцати видов жертвоприношения или занятие аштанга‑йогой) не помогает приобщиться к преданному служению Кришне. Ему также становится ясно, что этой цели не достичь ни с помощью частичного понимания природы духа (то есть знания о Брахмане), ни с помощью материального знания, накопленного умом[307]. Не видя другого выхода, он взывает о милости вайшнавов и Господа: «О Кришна, спаситель падших душ! Я, твой вечный слуга, оказался в океане материального бытия и терплю от этого жестокие муки. Пожалуйста, смилуйся надо мной и позволь мне укрыться в пыли Твоих лотосных стоп». Тогда всемилостивый Господь дарует такому преданному прибежище Своих лотосных стоп и утешает его. Постоянно слушая и повторяя святое имя Господа со слезами на глазах, а также памятуя о Нем, преданный достигает стадии бхавы. Кришна, находящийся в его сердце, устраняет все преграды и материальные желания, очищает его сердце и затем милостиво дарует преданному прему. Но в том случае, если у человека нет желания предаться Господу (шаранагати), он в своей гордыне попытается достичь этой цели собственными усилиями и в результате только иссушит свое сердце. Поэтому преданный должен быть готов поместить Кришну в свое сердце с великим смирением, тогда он окончательно избавится от желания постичь Кришну с помощью мирской логики, у него откроется духовное зрение, и он увидит подлинный образ Господа. Если он избегает дурного общения и принимает все благоприятное для духовной жизни, в процессе преданного служения его ум становится устойчивым. Со временем такой преданный поднимется со ступени ништхи (стойкости) на ступень бхавы. Человек же с нечистым сердцем идет в противоположном направлении[308].

Человек, находящийся на стадии обретения премы, неустанно с искренним сердцем повторяет и поет имя Кришны в обществе преданных. У него нет вкуса к каким‑либо другим видам бхакти. Поскольку святое имя позволяет быстро научиться сосредотачивать ум, преданный без труда достигает цели ямы, ниямы, пранаямы, дхьяны, дхараны и пратьяхары. По милости святого имени он минует все эти ступени аштанга‑йоги и обретает полную власть над собственным умом, что, собственно, и является целью йоги. По мере того как ум преданного очищается от скверны, ему все больше и больше открывается великолепие духовного мира. Приносимое премой блаженство, которое начинает испытывать преданный, подобно бескрайнему океану. Никакой другой метод самосовершенствования не приносит и капли подобного блаженства. Достигнув этого уровня, преданный жаждет лишь милости Кришны и ничего больше[309].

«Имя Кришны всецело духовно. Ни знания, ни аскетические подвиги, ни медитация, ни самоотречение, ни концентрация чувств, ни благочестивая деятельность не могут сравниться по могуществу с именем. Имя – высшее освобождение. Имя – высшая цель. Имя – высшее блаженство. Имя – высшее достояние. Имя – высшая преданность. Имя – высший разум. Имя – высшая любовь. Имя – высший объект памятования. Имя – смысл бытия. Имя – повелитель души. Имя – самый почитаемый объект поклонения. Имя – высший Гуру» («Агни‑пурана»).

Ведические писания так прославляют духовную природу и величие святого имени: «О Господь, мы выражаем Тебе почтение, зная, что нет ничего превыше Твоего имени. Поклонение ему не регламентировано никакими правилами и стоит выше любых ритуалов. Имя полностью духовно и светозарно. Оно является источником всех Вед. Поэтому мы с величайшим тщанием поклоняемся имени, которое неотлично от Верховного Брахмана. Постичь имя проще, нежели душу, ибо в имени сокрыта суть знания. Имя – одновременно и средство духовного совершенствования (садхана) и его цель (садхья). О Господь, имя – это Твои лотосные стопы. Поэтому мы простираемся у Твоих стоп в бесчисленных поклонах. Стремясь обрести высшее благо, преданные обсуждают между собой величие имени и воздают ему хвалу. Преданные знают, что Твое имя всецело духовно. Вот почему, когда преданные слышат пение святого имени, они присоединяются к нему и таким образом очищаются. Имя – мать Вед. Оно вечно, исполнено знания и блаженства. О Вишну, лишь по милости Твоего имени мы способны возносить Тебе молитвы, поэтому оно является единственным объектом нашего поклонения».

Чайтанья Махапрабху воспел славу святого имени в Своей «Шикшаштаке», в восьми строфах которой описаны разные этапы, которые преданный проходит, прежде чем достичь совершенства в повторении святого имени. Так, в третьей строфе[310]говорится, какие качества развиваются в том, кто повторяет святое имя, избегая десяти оскорблений. Следующая строфа[311]описывает повторение святого имени с беззаветной преданностью Господу. Пятая строфа[312]представляет собой искреннее раскаяние и мольбу о милости. А последние две строфы[313]указывают на то, как преданный должен, ощущая себя жителем Вриндавана и следуя по стопам Шримати Радхарани, поклоняться Господу в разлуке и при встрече с Ним. В писаниях очень много прославлений святого имени, и если все их привести в этой книге, то она станет столь же объемна, как и «Хари‑бхакти‑виласа». Поэтому мы не будем вдаваться в подробности и сразу перейдем к совершенствованию в нама‑бхаджане, или повторении святого имени. Следует оговориться, однако, что для занятия нама‑бхаджаном преданный, находящийся на стадии стремления к преме, должен всегда помнить и твердо верить в следующие истины: образ Кришны и Его имя, служение Кришне и Его приближенные вечно чисты и духовны. Кришна, Его обитель и преданные, которые участвуют в Его играх, неподвластны материальной энергии, майе. Служение Кришне также нематериально. Трон Кришны, Его дом, рощи и леса Вриндавана, Ямуна и все остальное в духовном мире полностью трансцендентно. Преданный должен понимать, что подобная вера истинна и вечна и не имеет ничего общего со слепой материальной верой. Сварупа, или подлинная природа упомянутых атрибутов духовного мира, не проявляется в материальном мире полностью, но она всегда проявлена в сердце чистого преданного.

В этом мире результатом садханы является постижение подлинной природы духовного мира. Это называется сварупа‑сиддхи. Любой, кто обретает сварупа‑сиддхи, оставив тело, по милости Кришны очень скоро возносится в духовный мир, или достигает васту‑сиддхи. Однако в материальном мире можно ощутить лишь тень этого состояния бытия. Что же касается освобождения, то оно представляет собой предварительную стадию духовного развития, которое кульминирует в преме [314].

6.4. Совершенствование в нама‑бхаджане (повторении святого имени)

Полное понимание истинной природы духовного царства именуется сварупа‑сиддхой, или осознанием своих взаимоотношений с Господом (самбандха). Осознав эти взаимоотношения, человек начинает взращивать в себе прему (абхидхея) и в конце концов обретает ее, то есть достигает высшей цели жизни (прайоджана). Духовная обитель Кришны, Его имена, качества и игры – все это составные части према‑таттвы. Метод нама‑бхаджана описывается в «Прашнопанишад»[315]. Кришна приходит в этот мир в образе Своего имени. Хотя может показаться, что святое имя состоит из обычных слогов, оно тождественно Самому Кришне[316]Имя и его обладатель тождественны, поэтому Кришна нисходит с Голоки Вриндаваны как святое имя. Таким образом, наше первое знакомство с Кришной происходит благодаря Его имени. Если человек решительно настроен достичь Кришны, ему следует принять прибежище в святом имени Господа. Гопала Гуру Госвами, любимый ученик Сварупы Дамодары Госвами, пишет о святом имени в своей «Хари Намартха Нирнае»:

«По утверждению „Агни‑пураны“, любой, кто даже случайно произнесет: „Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе“, несомненно, достигнет высшего предназначения. А в „Брахманда‑пуране“ сказано, что повторение „Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе“ избавляет от всех грехов. Чайтанья Махапрабху объединил эти две мантры. Слетев с уст Господа Чайтаньи, маха‑мантра Харе Кришна затопила весь мир потоками премы. Пусть же по воле Господа эта мантра славится в веках!»

В «Чайтанья‑чаритамрите» и «Чайтанья‑бхагавате» говорится, что Чайтанья Махапрабху просил Своих последователей повторять эти шестнадцать слов: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Гопала Гуру Госвами объясняет их смысл так:

«Имя Господа Хари способно уничтожить (харати) любые грехи. Огонь обжигает, даже если до него дотрагиваются нечаянно. Аналогичным образом, святое имя сжигает наши грехи дотла, даже если мы произносим его случайно. Святое имя позволяет увидеть истинный образ Господа, исполненный блаженства и знания, и избавиться от невежества и его последствий. Таков смысл слова хари. Другие значения этого слова – „тот, кто избавляет (харати) живые существа от тройственных страданий материального бытия“; „тот, кто пленяет (харати) мысли слушающих и говорящих о Его божественных качествах“, и „тот, кто Своей сладостной красотой затмевает (харати) красоту миллионов богов любви“. Слово хари в звательном падеже звучит как харе. По утверждению „Брахма‑самхиты“, ту, что покорила Господа своей беззаветной любовью (Радху), называют хара. В звательном падеже это имя также звучит как харе. В агамах говорится, что корень криш и суффикс на, образующие слово кришна, указывают на того, кто обладает высшей привлекательностью и является олицетворением блаженства, то есть на Верховный Брахман, или Верховного Господа. Слово кришна в звательном падеже звучит так же. Что же касается слова рама, то агамы объясняют его смысл так: слог ра изгоняет из сердца все грехи, а чтобы они не вернулись обратно, к этому слогу добавляют слог ма, который образно сравнивают с запертой дверью. Кроме того, по утверждению Пуран, слово рама указывает на того, кто вечно наслаждается в обществе Радхи (Кришну)». Позже мы еще раз вернемся к объяснению этих имен.

На ступени стремления к преме преданный повторяет святые имена иногда мысленно, а иногда вслух, ведя им счет. Он постигает духовную природу имен Господа благодаря тому, что всегда помнит их смысл. Этот метод позволяет в короткое время искоренить в себе грех и очистить сердце. Даже на ступени намабхасы (предварительной ступени) неустанное повторение святого имени приводит к тому, что оно естественным образом воцаряется в чистом сердце преданного[317]. Преданные, повторяющие святое имя, делятся на садхаков (начинающих) и сиддх (тех, кто уже достиг совершенства). Садхаки, в свою очередь, подразделяются на две категории. Первые, находящиеся на предварительной стадии, постепенно увеличивают время, отдаваемое повторению святого имени. А вторые, которые уже достигли постоянства, повторяют святое имя круглые сутки. Вначале из‑за желтухи невежества у преданного нет вкуса к святому имени, но благодаря непрерывному чтению джапы на четках из туласи он обретает постоянство и проникается к святому имени почтением. На этой стадии преданный не может провести без святого имени и мгновения. Повторяя в почтительном настроении святое имя, он развивает к нему вкус. Так происходит избавление от греха, корнем которого является невежество, а семенами – низменные желания.

На предварительной стадии садхака должен изо всех сил стараться повторять святое имя без оскорблений. Это абсолютно необходимо. Но такое возможно лишь в том случае, если он избегает общения с порочными людьми и следует наставлениям более опытных преданных[318]. Когда садхака минует предварительную стадию и обретает постоянство, то вместе со вкусом к святому имени в нем начинает развиваться сострадание ко всем живым существам. На этой ступени ему уже не нужно заниматься кармой, гьяной и йогой. Если же плоды таких занятий все еще дают о себе знать, садхака может использовать их для заботы о теле. Сосредоточенное повторение святого имени в обществе преданных очень быстро очищает сердце садхаки и избавляет его от невежества. По мере избавления от невежества он обретает юкта‑вайрагью и самбандха‑гьяну, и в результате сердце его очищается еще больше. Просвещенные люди снова и снова подтверждают эту истину. Повторять святое имя следует со слезами на глазах, помня о его смысле. Лишь тогда по милости Кришны мы достигнем успеха в бхаджане. В противном случае нам, как карми и гьяни, придется ждать много жизней, прежде чем мы достигнем совершенства.

Среди повторяющих святое имя есть бхара‑вахи («переносчики грузов») и сара‑грахи (постигшие суть). Те, кто привязан к материальному миру, кто стремится к наслаждениям или освобождению, вынуждены нести непомерное бремя хлопот, связанных с обретением дхармы, артхи, камы и мокши. Такие люди далеки от сути, или премы. Поэтому, хотя они и повторяют святое имя, несмотря на все усилия, им не удается достичь духовных высот. Те же, кто понял самое важное, стремятся к преме. Такие преданные очень скоро достигают желаемого. Получив сокровище премы, они естественным образом становятся парамахамсами и беспрерывно наслаждаются божественным нектаром. Если «переносчик грузов» научится ценить суть, то он тоже скоро поднимется на ступень стремления к преме [319]. Если человек на протяжении многих жизней совершает поступки, способствующие развитию преданности Богу, у него со временем появляется вера в путь бхакти. Общение с преданными помогает вере перерасти в духовный вкус (ручи). Совершение бхаджана в обществе чистых преданных кладет начало регламентированному преданному служению (садхана‑бхакти), нацеленному на достижение премы. Если человек удостоится милости таких преданных и будет следовать соответствующей практике, он вскоре достигнет ступени стремления к преме. Тому же, кто учится бхаджану у преданных, не свободных от материальных желаний, или же у притворщиков, очень трудно обрести прему и полностью вручить себя Кришне. Поскольку такой человек еще не избавился от греховных наклонностей, он не способен по достоинству оценить чистых преданных. Подобному лицемеру суждено провести на ступени каништха‑адхикари (неофита) не одну жизнь. У каништха‑адхикари есть вера, но она слаба, поэтому он легко поддается искушению. Своими духовными наставниками и друзьями каништха‑адхикари обычно избирает себе подобных. Для того чтобы преодолеть слабость сердца, он должен найти истинного гуру и научиться у него поклонению Божеству. Поклоняясь Божеству в течение длительного времени, каништха‑адхикари разовьет веру в святое имя. Тогда он почувствует желание повторять святое имя в обществе святых людей[320]. Что же касается удачливых душ, которые с детства обладают непоколебимой верой в имя Кришны, то им уготована другая судьба. По милости Кришны они находят прибежище у гуру, который действительно ощутил могущество святого имени[321]. Качества такого гуру описал Чайтанья Махапрабху[322]. Хотя для того чтобы повторять святое имя необязательно получать дикшу (посвящение)[323], очевидно, что помощь гуру играет здесь немаловажную роль. Запомнить святое имя несложно, однако его глубинный смысл открывается только с благословения гуру, который является чистым преданным. По милости такого гуру садхака может миновать ступень намабхасы и перестать наносить святому имени оскорбления.

Тот, кто относится к повторению святого имени со всей серьезностью, с самого начала является мадхьяма‑адхикари, поскольку понимает его истинную, духовную природу. Такой преданный поднялся над намабхасой и почти всегда повторяет чистое святое имя. Считается, что он уже находится на ступени стремления к преме. Он обращает свою любовь на Кришну, дружит с чистыми преданными, проявляет доброту и снисходительность к неофитам и игнорирует тех, кто враждебно относится к Господу и Его изваяниям (шри‑мурти). Каништха‑адхикари не способен определить, на каком уровне находится тот или иной вайшнав, и потому достоин сожаления. В отличие от него, мадхьяма‑адхикари, стремящийся к преме, по‑разному относится к трем категориям вайшнавов (каништха‑, мадхьяма‑ и уттама‑адхикари). Так он в самое непродолжительное время достигает ступени премы, или премарудхи [324]. Мадхьяма‑адхикари достоин того, чтобы с ним общаться. День ото дня он читает на четках все больше и больше святых имен, пока их количество не достигнет трех лакхов (ста семидесяти четырех кругов). Нама‑бхаджан приносит мадхьяма‑адхикари такое блаженство, что без него он не мыслит своего существования. Когда мадхьяма‑адхикари не может вести святым именам счет, например, во сне и при отправлении естественных надобностей, он повторяет их без счета. Всегда памятуя о смысле святых имен, как его объяснил Гопала Гуру Госвами, он со временем избавляется от всех присущих человеку греховных наклонностей и познаёт исполненную блаженства природу имени[325]. Когда такому преданному открывается подлинная природа святого имени, вместе с ней ему открывается духовный образ Кришны. Чистое произнесение святого имени и личное присутствие Кришны нейтрализуют влияние гун материальной природы и позволяют ощутить чистую саттву, то есть духовные качества Кришны. С чем большей чистотой мы совершаем нама‑бхаджан и чем больше имя Кришны ассоциируется у нас с Его образом и качествами, тем более отчетливо благодаря духовному прозрению и милости Господа в нашем сердце проявляются Его игры. Когда наш язык воздает Господу хвалу, произнося Его имена (неважно, ведется им счет или нет), то в уме мы можем любоваться образом Кришны, сердцем ощущать Его качества, а наша душа может в трансе созерцать игры Кришны[326]. Преданный, повторяющий святое имя, на своем духовном пути проходит пять стадий, которые называются шравана даша, варана даша, смарана даша, апана даша и прапана даша («Бхаджана Паддхати»). Шравана дашей называется блаженное состояние ученика, когда истинный духовный учитель открывает ему, в чем заключается садхья (высшая цель) и садхана (способ ее достижения). На данной стадии ученик узнает, как при повторении святого имени избегать оскорблений[327], как достичь совершенства, повторяя имя, и как стать достойным заниматься нама‑бхаджаном. Это помогает ему перейти к непрерывному повторению святого имени. Когда ученик готов получить из рук гуру четки, бусины которых нанизаны на нить премы, развитой благодаря нама‑бхаджану, или, другими словами, когда достойный ученик с великой радостью припадает к стопам гуру и узнает от него безупречный метод повторения святого имени и поклонения ему и когда гуру наделяет ученика духовной энергией, эта ступень носит название варана‑даши.

Существует пять видов памятования святого имени: смарана (собственно памятование), дхьяна (сосредоточенность), дхарана (медитация), дхруванусмрити (погруженность) и самадхи (транс). Когда человек научился памятовать святое имя, сосредотачиваться на образе Господа, медитировать на Его качества, погружаться в размышления о Его играх и, наконец, пленившись сладостью Кришны, погружаться в транс и принимать участи в Его играх, говорится, что такой человек достиг ступени, называемой апана‑даша. На стадиях смарана‑ и апана‑даши преданный в своих мыслях постоянно поклоняется Кришне в его восьмичастной лиле [328]. Полностью отдавшись этому, преданный обретает сварупа‑сиддхи, то есть постигает свою духовную форму. Подобные преданные естественным образом являются парамахамсами. Когда кто‑то из них оставляет бренное тело, по милости Кришны он в своем духовном теле становится участником игр Господа во Врадже. Про такого преданного говорят, что он обрел васту‑сиддхи, или достиг высшей реальности. В этом заключается конечный результат повторения святого имени. Данная ступень именуется прапана‑дашей.

Обязательно ли на ступени премарурукши, или стремления к преме, отказываться от семейной жизни и принимать санньясу? Человек должен избрать тот ашрам, который, по его мнению, наиболее подходит для духовной практики, направленной на обретение премы, – будь то грихастха‑, ванапрастха или санньяса‑ашрам. Если же человек почувствует, что его нынешний ашрам препятствует духовной жизни, этот ашрам нужно оставить[329]. Некоторые из приближенных Господа Чайтаньи (Шриваса Пандит, Пундарика Видьянидхи и Рамананда Рай) вели семейный образ жизни, но при этом были парамахамсами. Если говорить о древних временах, то история знает много примеров парамахамс, как Рибху, например, которые тоже жили в семье. В то же время, Рамануджа Ачарья, Сварупа Дамодара Госвами, Мадхавендра Пури, Харидас Тхакур, Санатана Госвами и Рагхунатха дас Госвами сочли грихастха‑ашрам неподходящим для повторения святого имени и поэтому отреклись от мира.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: