Так в святой Махабхарате, в книге “Жертвоприношение коня”, в книге “Анугита” гласит 19 глава

Глава 20

Сын Васудэвы сказал:

1. Об этом такую ещё древнюю быль повествуют, Партха:
О происходившей беседе четы домохозяев, тур-Бхарата.

2. Увидев некоего, превзошедшего знание и распознавание* брамина,
Уединённо сидящего, браминка, его супруга, сказала супругу:

3. — В какой мир пойду я, прибегающая к твоей защите, как мужа,
Который покинув дела (обрядов) сидит, как чурбан неприглядный.

4. Ведь жёны получают мир, достигнутый мужем, так мы слыхали,
Тебе я близка, как мужу, так какой я пойду дорогой?

5. На такую речь тот, умиротворённый духом, как бы с улыбкой ей ответил:
— О благой доле причастная, я не ропщу, безупречная, на твоё слово.

6. То, что считается делом — осязаемо, видимо, достоверно,
Так вот определяют делатели дело, говоря: “таково дело!”

7. Деятельностью лишённые знанья идут к заблужденью.
Но и бездеятельности в этом мире ни на мгновенье нельзя достигнуть*.

8. В деятельности, в хорошем иль нехорошем слове,
Начиная с рожденья и до расставания с телом, в существах вращается дело.

9. Ракшасы (царят) на путях этих зримых вещей*, привязываемых для жертвы,
И в Атмане я своим Атманом для них кров увидел

10. Там, где То, бездеятельное Брахмо, где Сома и Агни,
Где, поддерживая существа, постоянно пребывает мудрый,

11. Где брамины и другие преданно То почитают,
Где (пребывают) познавшие, блюдущие обеты, умиротворённые духом, обуздавшие чувства.

12. То нельзя пробовать языком, нельзя обонять обоняньем,
Осязаньем нельзя осязать, достигать То манасом нужно;

13. То не одолеть глазами, То выше всего, что можно слышать,
То без запаха, вкуса, неосязаемо; безóбразность, безмолвие его признак.

14. Оттуда исходит Основа*, и там она пребывает:
Прана, апана, самана, вьяна, удана

15. Оттуда развиваются, и в То они вступают;
Внутри Его двигаются самана и вьяна, прана, апана;

16. Когда те (прана, апана) исчезают, исчезает самана и вьяна;
Между апаной и праной становится удана и вьяна.

17. Поэтому, когда человек спит, прана и апана его не оставляют.
Та, что поистине управляет (другими) пранами, потому уданой и зовётся.

18. Посредством неё совершают упражнения ко Мне идущие, учащие о Брахмо;
Проникая в тело, они поглощают друг друга.

19. Вайшванара-Агни* внутри них семью языками сияет:
Вот пять: обоняние, вкус, зрение, слух, осязанье;

20. Манас и буддхи — вот семь сияющих языков Вайшванары.
Обоняемое, видимое, испиваемое, касаемое, слышимое, также

21. Мыслимое и постигаемое я как дрова* (принимаю).
Вот пять — обоняющий, вкушающий, касающийся, слушающий, зрящий,

22. Мыслящий, постигающий — те семь считаются высшими жрецами.
Предметы обонянья, вкушенья, созерцанья, слушанья, осязанья,

23. Обдумывания, постиженья, виждь, щедрая, причастная благой доле.
Семь жрецов-хотаров жертвенные возлиянья в семь огней* семикратно свершают,

24. Совместно бросая, знающий* порождает их в их лонах,
Пять — пространство, свет, вода, земля и воздух;

25. Манас и буддхи — так исчисляется лон семерица.
Став жертвенным возлиянием хавис, все свойства в свойство огня вступают.

26. Пожив внутренним состоянием, они рождаются в своих лонах.
Отсюда же в создателя сущностей они при мирокончине вступают*

27. Затем (вновь) возникает запах, за ним вкус возникает,
Затем возникает образ, затем возникает касанье,

28. Затем зарождается звук, потом возникает сомненье*,
Затем возникает решенье; таково семерых рожденье.

29. Так древние воспринимали первопричину.
Полными жертвенными возлияниями преисполнились светом три полных*.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: