Причины появления Таклида

Таклид (слепое следование) нужно отличать от Иттиба (осознанное следование как результат логического мышления). Такой принцип, как следование Фатвам, выведенным нашими предшественниками, сам по себе нормален и естественен. На самом деле, только благодаря точному следованию ранним толкованиям Исламского учения, оно сохраняет свою изначальную чистоту с течением времени. Ибо эти ранние толкования основывались на Божественном вдохновении, ниспосланном Пророку (с), и на его образе жизни, имевшем Божественное руководство. Сам Пророк (с) говорил, что лучшее поколение — это его поколение, затем — поколение, которое следует за его поколением, а потом — поколение, следующее за ним (Сообщено Ибн Масудом, Абу Хурайрой, Имраном Ибн Хусейном и Аишей и собрано Муслимом ("Сахих Муслим", англ. перевод, т. 4, стр. 1346, № 6153 и 6154, а также стр. 1347, № 6156 и 6159)). Однако, поскольку Мусульмане первых поколений, за исключением самого Пророка (с), не были непогрешимы, даже этим ранним толкованиям не нужно следовать слепо, т.е. без учета некоторых основных принципов логического мышления, дающих нам возможность различать между тем, что правильно, а что — нет. В этой книге термин Таклид (слепое следование) используется для обозначения деятельности тех, кто раболепно следует какому-то одному Мазхабу, не обращая внимания на ошибки, которые очевидны для них самих. Что касается рядовых людей, которые не обладают знаниями для того, чтобы выносить самостоятельные решения в сомнительных ситуациях, им следует пользоваться всеми доступными знаниями, сохранять в себе объективность и доверяться, насколько это возможно, мнениям непредубежденных ученых.

Таклид явился результатом целого ряда факторов, внутренних и внешних по отношению к Мазхабам, которые сказались на развитии Фикха и позициях ученых. Ни одну из причин нельзя выделить в качестве главной, как и нельзя охватить всю их совокупность, а указанные ниже — это лишь немногие из самых очевидных факторов, приведших к этапу застоя.

1. Школы Фикха полностью оформились и были проработаны все мельчайшие детали. Нормы, которые уже были выведены благодаря широкому развитию теоретического (умозрительного) Фикха, были зафиксированы письменно. Это оставляло мало места для Иджтихада и оригинальных идей. В итоге стала развиваться такая тенденция, как гиперзависимость от работ более ранних ученых Мазхабов.

2. Халифат династии Аббасидов, пришедший к власти под знаменем восстановления Исламского права на его прежней высоте, уступил власть королевским министрам (визирям), многие из которых были Ши'итами, и империя в конце концов распалась на мелкие государства. Уже в силу того, что они получили такую впасть, новые правители были более заинтересованы в междоусобной борьбе за власть, чем в религиозных знаниях, образовании или правительстве, подчиняющемся законам Ислама.

3. Процесс дробления империи Аббасидов на мелкие государства сопровождался тем, что каждое государство начинало следовать Мазхабу по собственному выбору. Так, Египет последовал Мазхабу Шафи'итов, Испания — Мазхабу Маликитов, а Турция и Индия — Мазхабу Ханафитов. Каждое государство встало на путь самостоятельного выбора своих правителей, руководителей и судей только из числа тех, кто является последователем Мазхаба, получившего здесь статус официального. Так что ученые, желавшие стать Кадиями (судьями) любого уровня в этих государствах, непременно должны были следовать официальным Мазхабам этих государств.

4. Некоторые лица, не имеющие достаточных знаний, стали претендовать на право использовать метод Иджтихада для того, чтобы трактовать религию сообразно своим желаниям. В итоге многие некомпетентные ученые занялись выведением Фатв, которые лишь вводили в заблуждение широкие массы по целом ряду вопросов. Когда в действительности началась неразбериха от всего этого, почтенные ученые постарались закрыть двери для Иджтихода, чтобы тем самым защитить Шариат от искажения.("Аль-Мадхал", стр. 136—137)

Собрание Фикха

Те же факторы, которые привели к Таклиду, породили и ученых, сводивших свое творчество к простому редактированию и пересмотру предыдущих трудов. Книги Фикха, составленные учеными предыдущих времен, сжимались и делались их сокращенные варианты, которые позже были укорочены еще больше для того, чтобы облегчить их запоминание наизусть. Многие из них были срифмованы. Причем труды сжимались до размеров резюме, ставших настоящими загадками для читавших их студентов (т.е. об истинном их смысле студенты того времени могли лишь догадываться). Ученые следующего поколения начали писать пояснения к книгам, изданным в резюмированной и поэтической форме. Впоследствии другие ученые написали комментарии к этим пояснениям, а другие сопроводили эти комментарии сносками.

В это время были написаны некоторые книги по основам Фикха (Усуль Аль-Фикх), где очерчивался правильный метод осуществления Иджтихада, а также четко определялись условия для его применения. Однако, заложенные этими учеными условия были до того жесткими, что лишали права на Иджтихад не только ученых — их современников, но и многих из ученых предшествующих поколений, которые делали Иджтихад.

В этот период были написаны также немногочисленные книги по сравнительному Фикху. Как и в предыдущий период, в этих книгах собирались и подвергались критическому анализу точки зрения Мазхабов и доказательства в их пользу, после чего их авторы определяли в качестве самых точных те позиции, которых придерживались их собственные Мазхабы.

К концу этого периода была предпринята попытка проведения систематизации Исламского права под эгидой Халифов Оттоманской Империи. Был образован экспертный совет из семи высокопоставленных ученых Фикха, которому и была доверена эта работа. Она была завершена в 1876г. и введена султаном в качестве закона, действовавшего по всей Оттоманской Империи, под названием Маджалла Аль- Ахкам Аль-Адиля (Кодексы Справедливости).(Анвар Ахмед Кадри, "Исламская юриспруденция в современном мире" (на англ. яз.), Лахор, Пакистан: Ашраф, Первое издание, 1963, стр. 65) Однако фанатизм Мазхабов сказался даже на этой, казалось бы, благородной попытке. Все ученые экспертного совета были назначены от Мазхаба Ханафитов. В результате этого в вышедшем кодексе законов не нашел никакого отражения вклад других Мазхабов в Фикх.

С началом экспедиций Колумба и Васко да Гама западноевропейские государства стали прибирать к рукам источники и пути международной торговли. Впоследствии Мусульманские страны Восточной Азии были поглощены европейскими империалистами, начиная с острова Ява, который достался Дании в 1684г. После того, как Трансильвания и Венгрия перешли из рук Оттоманских правителей к Австрии в 1699г., а также после поражения Оттоманской Империи от России в русско-турецкой войне 1768—1774гг. европейские территории Оттоманской Империи вскоре были утрачены одна за другой. Этот процесс завершился полным распадом Оттоманской Империи во время Первой Мировой

войны и ее разделением на колонии и протектораты. Впоследствии европейские кодексы законов заменили Исламские законы во всем Мусульманском мире.

Хотя европейский колониализм официально завершился несколько лет назад, Исламский закон так и не нашел применения ни в одной из Мусульманских стран за исключением Саудовской Аравии, где Исламское право было систематизировано в соответствии с Мазхабом Ханбалитов, Пакистана, где законодательство во многом основывается на системе Мазхаба Ханафитов, а также Ирана, где такая систематизация недавно состоялась в соответствии с Мазхабом Джафари.(фикх Мазхаба Шиитской секты Итна Ашрийя (Двенадцатники), ошибочно приписываемый Имаму Джафару Ас-Садику (умер в 765 г.

н.э.))

Реформаторы

Несмотря на описанный выше упадок в правовой сфере, время от времени в этот период появлялись выдающиеся ученые, противостоявшие принципу Таклид, и не боявшиеся поднимать знамя Иджтихада. Они призывали к возвращению к исконным корням религии, к истинным источникам Исламского права, а также к приоритету этих основ над всеми остальными. О некоторых из таких реформаторов и их вкладе рассказывается ниже.

Ахмад Ибн Таймийя (1263—1328гг.)был первым среди реформаторов этого периода.Таккак он бросил вызов существовавшему тогда положению, многие из его современников объявили его отступником, а власти неоднократно бросали его в тюрьму. Однако Ибн Таймийя был одним из величайших ученых своего времени. В самом начале он изучал Фикх по Мазхабу Ханбали, но не ограничился этим. Он глубоко изучал источники Исламского права и освоил все Исламские науки, которые были известны в то время. Затем он проанализировал письменные источники различных сект, ранее отколовшихся от Ислама, изучил религиозные книги Христиан, Иудеев и различных сект внутри этих религий, а также написал обширные критические труды о них. Ибн Таймийя также принимал участие в Джихаде против монголов, оккупировавших восточную и северную провинции бывшего государства Аббасидов и угрожавших в то время Египту и Северной Африке. Ученики Ибн Таймийи были величайшими учеными Ислама своего времени и продолжали нести следующим поколениям поднятое им знамя Иджтихада, а также идею о возвращении к чистым источникам Ислама. Среди них был и Ибн Кайим, один из великих ученых в таких областях науки, как Фикх и Хадис, Аз-Захаби, большой мастер в такой научной сфере, как критика Хадисов, а также Ибн Катир, знаток Тафсира (Толкования Корана), Хадисов и истории.

Мухаммад Ибн Али Аш-Шаукани (1757— 1835гг.)родился вблизи города Шаукан вЙемене и был одним из реформаторов в тот период. Аш -Шаукани изучал Фикх по Мазхабу Зайди (Один из крупных Ши'итских Мазхабов Фикха (см. стр. 114—119)) и стал одним из выдающихся ученых этого Мазхаба. Затем он приступил к углубленному изучению науки Хадисов и впоследствии стал одним из знаменитых ученых своего времени в области Хадисов. На данном отрезке времени он отказался представлять этот Мазхаб и занялся независимым Иджтихадом. Он написал ряд работ по Фикху и его основам, где вопросы, изучаемые им в контексте всех Мазхабов, сопровождались правовыми заключениями, основанными исключительно на самых точных доказательствах и самых убедительных доводах. Имам Аш-Шаукани считал, что Таклид есть Харам, и написал ряд книг на эту тему, например, "Аль-Кавль Аль-Муфид фи Хукм ат-Таклид". Впоследствии он также подвергся нападкам со стороны большинства ученых своего времени.

Еще одним заметным реформатором был великий ученый Ахмад Ибн Абдур-Рахим,

более известный как Шах Уали Алла Дихлауи (1703— 1762гг.).Он родился в

Индостане, где Таклид, возможно, расцвел самым буйным цветом. Освоив различные Исламские науки, он призвал к тому, чтобы вновь открыли двери для Иджтихада, а также к воссоединению различных школ Фикха, Пытаясь вновь рассмотреть принципы Ислама и выяснить, на каком именно авторитетном источнике школы Фикха основывали свои Фатвы, Шах Уали Аллах возобновил изучение Хадисов. Хотя он не пошел на то, чтобы отвергнуть необходимость существования различных школ Фикха, он все же учил, что каждый свободен выбирать для себя конкретные позиции, отличные от тех, которые предлагаются Мазхабом, к которому он себя относит, если он убежден, что его мнение в большей мере согласуется с Хадисами.

Тем не менее, всеобщее состояние упадка и застоя продолжается и по сей день, несмотря на попытки мыслителей уже нашей эпохи, таких, например, как Джамаль Ад-Дин Аль-Афгани (1839—1897гг.),странствовавший по всему Мусульманскому миру,призывая креформам. Джамаль Ад-Дин бывал в Индии, Мекке и Константинополе, а затем поселился в Египте.

Он призывал к свободе мысли в политике, религии и науке, отверг Таклид и осуждал государственную коррупцию. Джамаль Ад-Дин преподавал эти идеи в Университете Аль-Азхар (Старейший и знаменитейший Исламский университет. Впервые основан в Египте Ши'итским государством Фатимидов в 361 г. после Хиджры (972г. н.э)) и оказал влияние на многих, кто у него учился. К сожалению, некоторые взгляды Джамаль Ад-Дина были экстремистскими. Он пытался возвести человеческий ум и логические умозаключения на тот же уровень, что и Божественное Откровение. Его намерения перестали внушать доверие также из-за его причастности к масонскому движению, которое в то время образовывало свои новые ветви на Ближнем Востоке. (Мухаммад Мухаммад Хусейн, "Аль Иттиджахат Аль Уатанийя фи аль Адаб оль Араби аль-Муасир", т. 1, стр. 153. См. также: "Религия на Ближнем Востоке", т. 2, стр. 37)

Мухаммад Абду (1849—1905гг.)был одним из самых знаменитых учеников Афгани.Подвлиянием идей Афгани и Ибн Таймийи знамя Иджтихада было вновь высоко поднято Мухаммадом Абду, а Таклид и его приверженцы подверглись методической атаке. Но ввиду того, что Мухаммад Абду склонялся к крайнему модернизму, в ряде своих трактовок и Фатв он в конце концов продемонстрировал отступничество. Так, в своем Тафсире Корана он спокойно отбрасывает все чудеса, приписываемые Пророкам или совершенные Самим Богом посредством различных природных явлений. Для него стаи птиц, скинувшие глиняные камешки на армию Абрахи и его слона во время их нападения на Каабу, были всего лишь возникшими из воздуха мельчайшими существами (микробами), которые распространяли среди них болезнь. Таким же методом он сделал Фатву, позволяющую Мусульманам участвовать в деловых операциях, предполагающих получение процентов. Он основывал ее на принципе Фикха, гласящем, что острая необходимость делает запрещенное разрешенным. Ошибочность этой Фатвы заключается в том, что крайняя необходимость конкретно определена в Фикхе для тех обстоятельств, когда речь идет о жизни и смерти или утрате органа тела (конечности), т.е. случай, к которому деловые операции не имеют никакого отношения. Основной ученик Мухаммапа Абду, Мухаммад Рашид Рида (ум. в 1935г.) продолжил атаку своего учителя на Таклид, но отверг большинство из его крайностей. Однако другие ученики Мухаммада Абду стали ядрами экстремистских модернистских движений и продемонстрировали отступления во многих областях, даже в большей степени, чем их учитель. Так, его ученик Касим Амин (ум. в 1908г.) был первым, кто подверг яростным нападкам полигамию (полигинию), простоту развода и ношение Хиджаба согласно Исламским нормам.

Другие ученые двадцатого века, такие, как Хассан Аль-Банна (ум. в 1949г.), основатель движения Ихван Муслимун, Сайид Абуль-А'аля Маудуди (1903— 1979гг.), основатель

движения Джама'ат Ислами, а также великий ученый нашей эпохи в области Хадисов, Насир Ад-Дин Аль-Албани,подняли знамя Возрождения Ислама и призвали кобъединению Мазхабов (Книга "Фикх ас-Сунна" Ас-Сайида Сабика, одного из последователей Аль Банна, представляет собой серьезную попытку ответить на этот призыв). Но и по сей день большинство ученых остаются прочно привязанными к фракционному Исламу в виде одного из четырех Мазхабов. Придерживаясь такой позиции, они неосознанно увековечивают раскол в рядах Мусульманской Уммы. Не возникает особой надежды и на то, что этот процесс закончится в ближайшем будущем, ибо, лишь за немногими исключениями, в наши дни Исламские учебные заведения во всем Мусульманском мире активно пропагандируют фракционность в Исламе.

Ныне сравнительный Фикх действительно занял особое место в учебных программах этих учреждений, а изучение Хадисов стало более популярно, чем всего лишь век тому назад. Но реалии таковы, что эти два предмета, которым присущ динамизм и духовное возрождение, растворились в "разномазхабной" системе Исламского образования. Каждый университет привержен официальному Мозхобу страны своего местонахождения, и таким образом все ключевые курсы Фикха в рамках программы по Исламскому праву, называемые Шариат или Усуль Ад-Дин, преподаются в соответствии с государственным Мазхабом? (Одно из немногих исключений из этого правила в наши дни — Исламский Университет Медины в Саудовской Аравии. Более 80% его студентов прибывает сюда из различных частей Мусульманского мира и в его колледжах при изучении Фикха ни одному Мазхабу не отдается предпочтения перед другими). Это делается для того, чтобы удовлетворить потребности местных органов государственной власти в судьях, которые сообразуют свою работу с тем Мазхабом, который применяется в системе гражданского права определенного государства. Например, Университет Аль-Азхар в Египте, самое почитаемое учреждение в Мусульманском мире, является единственным, в котором изучаются все крупные Мазхабы. Тем не менее, поступающим в университет студентам при регистрации следует указать, к какому Мазхабу они принадлежат, а принадлежащие к одному и тому же Мазхабу направляются в один класс (учебную группу). С самого начала учебы и до ее окончания все их преподаватели будут из числа принадлежащих к их же Мазхабу. Соответственно, особенности других Мазхабов изучаются как некие причуды, а великие книги Хадисов читаются скорее для благословения, чем для познания Истины. Всякий раз, когда в процессе изучения по такой схеме неожиданно встречается "конфликтующая" точка зрения, преподаватель учебного заведения ограничивается ее поверхностным рассмотрением и отвергает ее, опираясь на убедительные доводы, которые он развивает в поддержку пози-мии своего собственного Мозхоба. Таким образом, несмотря на то, что иные точки зрения могут быть подтверждены очень весомыми доказательствами, в результате подобной трактовки преподавателя и соответствующего подхода к обсуждению проблемы они будут лишены того внимания, которого они заслуживают. Точно так же, если при чтении книг Хадисов встречается какой-либо Хадис, который, как кажется, противоречит позиции Мазхаба, к которому принадлежит преподаватель, то он или истолкует его еще раз в пользу собственного Мазхаба, или ловко перекрутит его. А если ни то, ни другое невозможно, то в поддержку мнения своего Мазхабо приводится целый ряд слабых Хадисов, причем без малейшего упоминания о том, что они являются слабыми. В итоге получится, что существует огромное количество Хадисов, подтверждающих взгляды именно этой школы права, а студенты, в свою очередь, тоже будут убеждены в правильности учений своего Мазхаба.

Резюме раздела

1. На данном этапе Иджтихад во всех своих формах был отставлен в сторону, а слепое следование (Таклид) одному из четырех Мазхабов было вменено в обязанность всем Мусульманам.

2. Все четыре Мазхаба стали совершенно несовместимыми между собой и Мусульманская Умма фактически раскололась на четыре отдельные религиозные общины.

3. Деятельность ученых была сведена к написанию комментариев к предыдущим работам и продвижению точки зрения Мазхаба автора, как и в период консолидации.

4. Некоторые реформаторы предпринимали достойные похвалы попытки вернуть к жизни первозданную и динамичную природу Фикха, но их усилия оказались несоразмерны с задачей искоренения фанатизма Мазхабов, успевшего пустить столь глубокие корни.

5. Предпринимались попытки систематизации Исламского права, но на их результатах сказались фракционные позиции, которые с приходом европейского колониализма были вытеснены европейскими правовыми кодексами.

6. Состояние застоя и упадка Фикха, а также фанатизм Мазхабов продолжались вплоть до наших дней.

7. В последние годы отмечено некоторое ослабление фанатизма Мазхабов в результате реформистских движений и широкого распространения сравнительного Фикха в современных учебных заведениях.

ИМАМЫ И ТАКЛИД

В предыдущих главах мы проследили историческое развитие Фикха и Мазхабов, показав их взаимосвязь и их вклад и в общее и в конкретное понимание Ислама как религии, ниспосланной Откровением в Коране и Сунне. Следует отметить, что как Фикх (в том числе

— Фикх-право и Фикх-правоведение), так и Мазхабы (школы Исламской правовой мысли), были и являются необходимыми дополнениями к Божественным Откровениям, которые определяют основные принципы, регулирующие права человека и его обязанности в отношениях с Аллахом и в отношениях с другими Божественными творениями. Воля Аллаха становится для человека очевидной во времени и пространстве только тогда, когда он начинает применять и толковать Коран и Сунну в различных жизненных ситуациях. Благодаря силе разума, данной Богом, человек (и Исламские ученые в частности) способен соответствующим образом трактовать общее, чтобы удовлетворить частное: из этого проистекает актуальность Мазхабов (круг Исламских ученых) и Фикх (совокупность Исламских законов воедино с принципами выведения Фатв). В этом кроется истинная важность таких категорий, как Фикх и Мазхаб в Исламе.

Итак, поскольку Ислам является Божественно установленной религией для всех людей, на все времена и во всех краях, он был дан ученым в разных регионах и в разные периоды истории, чтобы последние выявляли источники и принципы Фикха, а также выводили конкретные Фатвы Фикха для разрешения различных новых проблем по мере их возникновения. Правильность предлагаемых ими трактовок напрямую зависит от их внутренней естественной способности, дарованной им Богом, а также от характера и количества очевидных доказательств, которыми они располагают в процессе выведения Фатв. Некоторые ученые сталкивались и с таким дополнительным фактором, как культурные различия. Многие из них были лишены помощи от взаимных совещаний из-за расстояния, отделявшего их от их коллег, и проистекавшей отсюда сложности общения. Поэтому от региона к региону возникали различия во мнениях. Несмотря на различные препятствия, первые ученые справлялись со своими обязанностями перед Исламом и перед своими собратьями, используя данную им Богом силу разума для разъяснения людям тех целей, которые Аллах предназначил для них. Находясь в различных частях Мусульманского

государства, они стали основателями различных школ Исламской мысли, отсюда и произошла множественность Мазхабов на одном этапе эволюции Исламского права и Мусульманского государства. Поэтому в историческом контексте появление нескольких Мазхабов было неизбежным. Различия и противоречия также стали естественным результатом по мере количественного роста Мазхабов, влияния на них недостатка взаимных контактов и других факторов. Однако до тех пор, пока ученые не забывали о цели Истины и не ударились в раскольничество и фракционность, фанатизм либо стремление обрести личную славу и вознаграждение, в их Мазхабах сохранялся неотъемлемый дух Ислама. При таких обстоятельствах ученые всегда были готовы отказаться от своих личных мнений в пользу тех Фатв своих коллег, из которых было совершенно очевидно, что они более точно отражают смысл, изначально заложенный в Коране и Сунне. Иными словами, происходил постоянный поиск Истины до тех самых пор, пока негативные факторы (фракционность и желание личной славы) не получили господствующего влияния в жизни некоторых ученых. И только после этого слепое следование тому или иному Мазхабу (Таклид), помноженное на запрет Иджтихада, воистину привело к широкомасштабному распространению фракционности среди широких масс и ко всеобщему спаду в поиске Истины среди ученых. После этого четыре выживших Мазхаба со своими различными и иногда противоречивыми правилами стали считаться непогрешимыми, а появление фальшивых Хадисов стало хорошей подпиткой этим антиисламским тенденциям. Чтобы противостоять такому упадку, различные реформистские движения в разные времена призывали к объединению Мазхабов, а в некоторых случаях и к отказу в праве на существование всем им. Первая позиция законна, и мы это уже показали. Вторая является экстремистской, а возможно и крамольнической, ибо она сбрасывает со счетов важность единой школы Исламской правовой мысли — необходимого дополнения к Корану и Сунне, обеспечивающего лучшее понимание и оценку Божественных Законов, установленных Аллахом.

Из исторического развития Фикха и эволюции Мазхабов, описанных в предыдущих главах, мы увидели, что был период, в течение которого естественные различия между конкретными Мазхабами возросли до необычайных масштабов вплоть до раскола, причем такого, что ученые того времени отбросили Иджтихад за ненадобностью и вменили в обязанность Мусульманскому обществу слепое следование (Таклид) одному из четырех Мазхабов. Однако Имамы, которым приписываются эти четыре школы, сами были абсолютно против того, чтобы лелеять эти различия, и отчаянно боролись против Такли да как среди своих собственных последователей, так и среди общей массы людей. И все же вплоть до наших дней людям думается, что достоверные Хадисы лучше не принимать во внимание в том случае, если это будет означать признание ошибки, допущенной Имамом их Мазхаба в его Фатве. Ведь это, по их мнению, является выражением неуважения, близкого к богохульству. Они вряд пи понимают, что предпочтение ими точки зрения их Имама, а не Пророка (с), само по себе полностью противоречит позиции, которой придерживался их собственный Имам, да и к тому же от этого совсем недалеко до одной из форм Ширка (Уподобление кого-либо или чего-либо Аллаху (т.е. идолопоклонничество)), известной как "Ширк фи Таухид аль-Иттиба", то есть распространение практики безоговорочного следования другим помимо Пророка (с), ибо право безоговорочного последования дано лишь Пророку (с). При провозглашении своей веры в Исламе (нет бога кроме Аллаха и Мухаммад Посланник Аллаха) Пророк (с) принимается каждым провозглашающим как единственный человек, которому нужно следовать безоговорочно, потому что следование Пророку (с) означает следование Аллаху.

Поскольку большинство Мусульман в наши дни не знает о противоречиях между позицией первых Имамов и нынешней позицией своих Мазхабов, здесь самое время ближе взглянуть на позицию каждого из первых Имамов и их учеников в отношении Таклида, исходя из их собственных высказываний.

Имам Абу Ханифа Нуман Ибн Табит (702—767гг. н.э.)

Абу Ханифа не поощрял своих учеников в том, чтобы записывать его мнения, ибо последние часто основывались на Кийясе (дедукции по аналогии). Однако он делал исключения для тех мнений, по поводу которых велись основательные дебаты и которые единогласно принимались всеми его учениками. Например, его ученик Абу Юсуф сообщил, что Имам как-то сказал ему: "...не записывай все, что ты от меня слышишь, ибо воистину может случиться и так, что сегодня я придерживаюсь одного мнения, а завтра от него отказываюсь, завтра придерживаюсь иного и отказываюсь от него послезавтра" (Сообщено Аббасом и Ад-Дури в "Ат-Тарих" Ибн Муина (Мекка: Университет Короля Абдуль Азиза, 1979), т. 6, стр. 88). Такая позиция Имама удерживала его учеников от слепого подражания его взглядам, а также помогала им развивать в себе уважение к своим собственным мнениям и мнениям других.

Имам Абу Ханифа был также очень решителен в высказываниях относительно слепого следования его взглядам и взглядам его учеников. Он строго запретил кому бы то ни было следовать его мнениям или составлять Фатвы на их основе, пока такой человек не ознакомится с доказательствами, которыми пользовались он сам и его ученики, а также источниками, из которых они их вывели. Один из учеников Имама, Зуфар, сообщил такие его слова: "Любому, кто не знает моих доказательств, запрещено составлять Фатвы, руководствуясь моими заявлениями, ибо воистину мы только люди и можем сказать что-то сегодня и отвергнуть это завтра" (Ибн Абдуль-Барр, "Аль Интика фи Фадаил ат-Талата Аль-Аима Аль-Фукаха" (Каир: Мактаб аль Кудси, 1931), стр. 145)

Абу Ханифа знал об ограниченности своих человеческих возможностей. Соответственно этому он определил для своих учеников и всех, кому пойдет на пользу его глубокое понимание Ислама, что конечным критерием правды и лжи являются Коран и Сунна. То, что им соответствует, то и есть правда, а что нет — то ложь. Его ученик Мухаммад Ибн Аль-Хасан передал такие его слова: "Если я составил Фатву, которая противоречит Книге Аллаха или Хадисам Посланника (с), отвергните мою Фатву" (Аль-Фулани, "Иказ аль-Химам" (Каир: Аль Мунирийя, 1935), стр. 50). Имеется также документальная информация о том, что он отмечал, что если кто пожелает следовать его Мазхабу сообразно своим изначальным намерениям (т.е. следовать его Мазхабу с самого начала), то принципом, которым нужно руководствоваться, является безоговорочное принятие достоверных Хадисов, Имам Ибн Абдуль-Барр сообщил такие слова Имама Абу Ханифы: "Если какой Хадис окажется Сахих (достоверным), то это и есть мой Мазхаб" (Ибн Абидин, "Аль-Хашийя" (Каир: Аль-Мунирийя, 1833-1900)т. 1, стр. 63).

Имам Малик Ибн Анас (717—801гг. н.э.)

Имам Малик всегда без колебаний изменял свои Фатвы, даже тогда, когда он уже успел объявить их публично, если к нему поступало иное доказательство из какого-либо надежного источника. Один из его основных учеников, Ибн Уахб, подтвердил эту позицию Имама, рассказав следующее: "Однажды я услышал, что кто-то спрашивает Малика о мытье пальцев ног при совершении Ууду, на что он ответил "Люди не должны этого делать". Я подождал, пока большинство людей покинули учебный кружок, и сообщил ему, что есть один Хадис насчет этого. Он спросил, что это за Хадис, и я сказал, что и Аль-Лайт Ибн Сад, и Ибн Лухайя, и Амр Ибн Аль-Харис рассказали со слов Аль Мустаурида Шидада Аль-Кураши, что тот видел, как Посланник Аллаха (с) трет мизинцем между пальцами ноги". Малик сказал: "Это воистину хороший Хадис, который я никогда не слыхал раньше". Позже, когда я слышал, что люди спрашивают Малика о мытье между пальцами ног, он настаивал на том, что это место обязательно должно быть вымыто" (Ибн Аби Хатим, "Аль Джарх уат-Тадил" (Хайдарабад, Индия: Маджлис Дайрах аль Маариф альУтманийя, 1952),

предисловие, стр. 31- 33). Это повествование служит очевидным доказательством того, что Мазхаб Малика, как и Мазхаб Абу Ханифы, был Мазхабом достоверных Хадисов, даже при том, что мы не имеем его конкретных высказываний на этот счет, в отличие от Абу Ханифы.

Малик акцентировал внимание также на том факте, что он не застрахован от ошибок и что следует использовать только те его Фатвы, которые не вступают в противоречие с Кораном и Хадисами. Ибн Абдуль-Барр сообщил такие слова Малика: "Воистину я всего лишь человек, я временами ошибаюсь и временами прав; а потому тщательно исследуйте мои мнения, затем возьмите все, что согласуется с Книгой и Сунной, и отвергните все, что противоречит им" (Абдуль-Барр, "Джами Баян аль-Ильм" (Каир: Аль Мунирийя, 927), т. 2, стр. 32). Это заявление очевидно доказывает, что этот ученый отдавал безусловное предпочтение Корану и Хадисам по отношению ко всем другим источникам и никогда не имел намерений, чтобы его суждениям следовали слепо. Например, когда Халифы из династии Аббасидов Абу Джафар Аль Ман-сур (правил 754—775гг. н.э.) и Харун Ар-Рашид (правил 786—809гг. н.э.) попросили Малика, чтобы тот позволил им сделать его собрание Хадисов Пророка (с), "Аль-Муатта", официальным государственным изданием по Сунне, он отказал им обоим, указывая, что Сахаба уже разъехались по всей стране и увезли с собой много Хадисов, не имеющихся в его собрании. Так что Малик отклонил возможность сделать свой Мазхаб официальным Мазхабом Исламского государства и таким образом подал пример, которому могли бы мудро последовать и другие.

Имам Аш-Шафии (767—820гг. н.э.)

Имам Аш-Шафи'и, как и его учитель Малик, ясно выражался насчет того, что на то время (основные собрания Хадисов — Аль Бухари, Муслима и других, появились лишь во второй половине 9-го века н.э.) никто не мог знать всех Хадисов, переданных от самого Пророка (с) или же помнить все Хадисы, которые ранее ему встречались, а оттого неверные суждения и выводы неизбежны. Это означало, что единственным непоколебимым и надежным методом, которым можно пользоваться при любых обстоятельствах, решая, что верно, а что нет, является Сунна Пророка (с). Ученый в области Хадисов Аль-Хаким включил в свое собрание одну из фраз Аш-Шафи'и, где говорится; "Среди нас нет таких, кто вечно помнит о Сунне Посланника Аллаха (с) или всегда держит ее в своей памяти. Поэтому какие бы Фатвы я ни сделал и какие бы принципы я ни предложил, в них всегда будет нечто противоречащее мнениям Посланника Аллаха (с). А посему правильное мнение сообразуется с тем, что сказал Посланник Аллаха (с), — в этом и есть моя Фатва (Ибн Асакир, "Тарих Димишк аль-Кабир" (Дамаск: Рауда аш-Шам, 1911—1932), т. 15, часть 1,

стр. 3).

Имам также подчеркивал очень важный момент, касающийся соотношения личной точки зрения и Сунны. Он сказал: "Мусульмане (моего времени) были единогласны во мнении, что тому, кто встретит достоверную Сунну Посланника Аллаха (с), не дозволено поступаться ею в пользу мнения кого-либо другого"(Ибн аль-Кайим, "Илам аль-Мукиин" (Бейрут: Дар аль-Джил), т. 2, стр. 361). Этот момент наносит удар в самое сердце Таклида, одним из столпов которого является отказ от Сунны в пользу точки зрения Мазхаба.

Аль-Хаким заимствовал у Имама Аш-Шафи'и такое же высказывание Абу Ханифы, касающееся связи между его Мазхабом и достоверными Хадисами: "Если какой Хадис окажется Сахих (достоверным), то это и есть мой Мазхаб" (Яхья Ибн Шараф Ад-Дин Ан-Науауи, "Аль Маджму" [Каир: Идара ат-Табаа аль Мунира, 1925), т. 1, стр. 63). Такой была бескомпромиссная точка зрения этого великого Имама, который во время своего пребывания в Багдаде написал книгу под названием "Аль-Худжа", подводящую итог его Мазхабу, а затем, приехав в Египет и получив новые знания от Мазхаба Имама Аль-Лайта

Ибн Сада, написал новую книгу под названием "Аль-Умм", представляющую собой уже новый Мазхаб.

Имам Ахмад Ибн Ханбал (778—855гг. н.э.)

Имам Ахмад продолжил традицию своего учителя Имама Аш-Шафи'и, а также традицию первых Имамов, стараясь внушить своим ученикам высокое уважение к источникам Ислама и презрение к непреклонному (необдуманному, нетворческому) подражанию мнениям ученых. Но поскольку Таклид уже успел пустить корни среди отдельных последователей первых Имамов, Ахмад пошел на еще более строгую меру. Если Абу Ханифа лишь убеждал своих учеников не записывать всех его мнений, то Имам Ахмад вообще запретил им записывать какую бы то ни было из своих точек зрения. Таким образом, его Мазхаб был собран в письменном виде лишь в эпоху его учеников, передававших знания следующим поколениям.

Ахмад был совершенно бескомпромиссен, предупреждая против Таклида, что очевидно следует из его высказывания, записанного Ибн Кайимом: "Не следуйте слепо моим Фатвам, Фатвам Малика, Аш-Шафи'и, Аль Ауза'и и Ат-Таури. Верите (свои Фатвы) оттуда, откуда они брали свои" ("Иказ аль-Химам", стр. 113). Еще в одном из своих заявлений, записанных Ибн Абдуль-Барром, он предупреждает: "Мнений Аль Ауза'и, Малика и Абу Ханифы - это лишь мнения и не более того, и для меня все они равны, но истинным критерием правды или лжи являются Хадисы" ("Джами Баян Аль-Ильм", т. 2, стр. 149).

Превосходство Хадисов над всем остальным для Имама Ахмада было столь велико, что он предпочитал слабый Хадис Фатве, выведенной методом дедукции. Его уважение к Сунне Пророка (с), которую он лично собрал в большом труде — "Аль-Муснад Аль-Кабир", содержащем более 30000 Хадисов, было таким, что он сурово предупреждал всех, кто осмелится пренебречь каким бы то ни было Хадисом Пророка (с). Ибн Аль-Джаузи сообщил такие слова Имама Ахмада: "Всякий, кто отвергает какой бы то ни было достоверный Хадис Посланника Аллаха (с), тот — на грани уничтожения" (Ибн Аль-Джаузи, "Аль-Манакиб" (Бейрут: Дар аль-Афак аль-Джадида, 2-изд. 1977), стр. 182). Пророк (с) дал следующий наказ своим сподвижникам и Мусульманам в целом: "Донесите то, что вы услышали от меня, даже если это только Аят (из Корана)" (Рассказано Абдуллаххом Ибн 'Амром Ибн Аль-Асом и собрано Аль-Бухари ("Сахих Аль-Бухари" на арабском и английском языках, т. 4, стр. 442, № 667)) для того, чтобы Божественное наставление стало доступно всем поколениям Мусульман до самого Судного Дня. Именно поэтому Имам Ахмад яростно боролся против всего, что может помешать донесению Божественного руководства его поколению, а также тем, кто придет после них.

Ученики Имамов

Благодаря той предусмотрительности, с которой Имамы предупреждали своих учеников от слепого подражания, эти первые ученые не колеблясь отвергали то, чему учили Имамы, если им становились известны новые Хадисы, которые лучше отвечали на возникший вопрос. Абу Юсуф и Мухаммад Ибн Аль-Хасан отличались от своего учителя Абу Ханифы приблизительно по одной трети Фатв их Мазхаба ("Аль Хашийя", т. 1, стр. 62). Аналогично, Аль-Музани и другие отличались от своего учителя Аш-Шафи'и по многим Фатвам.

Комментарий

Вышеприведенные цитаты — это лишь некоторые из многих высказываний четырех Имамов и их учеников, да помилует их всех Аллах, в которых они требовали строгой приверженности Хадисам и запрещали слепое подражание своим мнениям. Их заявления

на этот счет совершенно ясны и не оставляют места для неверных трактовок или соглашательских позиций. Поэтому для того человека, который привержен Сунне, даже если он окажется в конфликте с некоторыми взглядами Имама своего Мазхаба, это будет означать не противостояние духу самого этого Мазхаба, а одновременное следование всем Мазхабам в стремлении крепко держаться "за вервь Аллаха". И наоборот, если кто-то отбрасывает надежные Хадисы как ненужные только из-за того, что они противоречат некоторым взглядам Имамов, это будет означать полное противостояние той позиции, которой придерживались сами Имамы. Кроме того, отвергать надежные Хадисы означает противостоять Аллаху и Его Посланнику (Мухаммад Насир Ад-Дин Аль-Албани, "Сифа Салях ан-Наби", предисловие, стр. 34-35), что очевидно следует из сказанного Аллахом в Коране Своему Пророку (с):

"Но нет — клянусь твоим Господом! — не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения о том, что ты решил, и подчинятся полностью". (Коран:Сура4,Аят

65)

Так, Имам Мухаммад Ибн Аль-Хасан а своем повествовании о книге Имама Малика "Аль-Муатта" опроверг точку зрения своего учителя Имама Абу Ханифы приблизительно по 20-ти различным Фатвам. Среди них был и такой случай, где Имам Мухаммад сказал: "Абу Ханифе не думалось, что существует какая-либо предписанная Салят (молитва) для Истиска (Молитва о наступлении дождя в периоды засухи), но по моему мнению, Имам должен повести людей в Салят (молитве), состоящей из двух ракятов (для Истиска), совершить Ду'а (Неформальная (непостановленная, необязательная, добровольная) молитва) и вывернуть свой халат'' (Мухаммад Ибн Аль-Хасан, "Ат-Талик аль-Мумаджид Ала Муатта Мухаммад", стр. 158, цитируется в "Сифа Солях ан-Наби", стр. 38). Другой пример

— размер наследства, достающегося деду, если отец умершего также мертв. И Абу Юсуф и Мухаммад отвергли позицию Абу Ханифы и приняли точку зрения остальных трех Имамов, по которой деду положена шестая часть наследства, которая досталась бы отцу, если бы последний был жив.

Исам Ибн Юсуф Аль-Балахи, который был учеником Имама Мухаммада Ибн Аль-Хасана и близким последователем Абу Юсуфа, выводил многие Фатвы, которые отличались от Фатв Абу Ханифы и двух его наиболее выдающихся учеников, поскольку последним не были известны некоторые свидетельства, попавшие к нему позже (Ибн Абидин, "Расм аль-Муфти", т. 1, стр. 27, цитируется в "Сифа Солях ан-Наби", стр. 37). Например, он поднимал руки до и после Руку (поклоны в процессе Солят) ("Аль-Фатва'ид аль-Бахия фи Тараджим аль-Ханафийя", стр. 116, цитируется в "Сифа Салях ан-Наби", предисловие, стр. 39), как это и описывается в достоверных Хадисах многими Сахаба, даже несмотря на то, что три ведущих Имама его Мазхаба считали иначе.

Аллах также постоянно предупреждал тех, кто отвергает Сунну Его Пророка (с), заявляя:

"... Пусть берегутся те, которые нарушают его приказ, чтобы их не постигло испытание или не постигло их наказание мучительное!" (Коран:Сура24,Аят63)

Тем не менее, необходимость устранения такого негативного явления, как Таклид, вовсе не означает, что каждый рядовой Мусульманин всякий раз перед тем, как что-либо совершить, должен самостоятельно исследовать источники в поисках ответа, Как не означает это и того, что нужно отвергнуть все труды первых Исламских ученых, или пренебречь ими, ибо это было бы бессмысленно с практической точки зрения, да и невозможно в большинстве случаев. Однако это предполагает, что все, кто обладает для этого достаточными знаниями, обязаны не колеблясь обращаться к первоисточникам и

мнениям авторитетных ученых в различных областях Исламских наук, независимо от того, к какому Мазхабу они принадлежат. Любой ученый должен быть непредвзятым в своих поисках знаний, иначе его Фатвы скорее всего будут необъективными и раскольническими. Давайте не будем забывать, что даже в процессе поиска в источниках он обязан так или иначе полагаться на великие труды первых ученых. В Фикхе невозможна мысль, которая ни от чего не зависит, и лучше даже не пытаться прийти к ней, ибо результатом наверняка будут отступление от Истины и ересь. В любом конкретном вопросе настоящий ученый наверняка последует Фатве, выведенной кем -либо из первых ученых, или же выведет свою Фатву, основываясь на их выводах. При этом он будет следовать одному из первых Имамов

— прямо или косвенно, но такая форма следования не считается Таклидом (слепым, безоговорочным подражанием), которая, как мы показали, была категорически запрещена самими Имамами. Эта форма называется Иттиба, и она предполагает превосходство достоверных Хадисов над всеми другими взглядами, или, как сказали и Абу Ханифа, и Аш-Шафи'и: "Если Хадис окажется Сахих, то это и есть мой Мазхаб".

Нет сомнения, что большинство Мусульман не сможет вернуться к источникам по причине отсутствия знаний, и поэтому они будут обязаны применять Иттибу в меру своих способностей. Многие могут познакомиться с соответствующими Хадисами, задавая вопросы, которые касаются первоисточника, из которого были выведены предлагаемые им Фатвы, а также читая сборники Хадисов. Такие вопросы, сформулированные в вежливой, корректной форме, не должны оскорблять ни одного истинного ученого. Точно так же, если широкие массы людей вынуждены искать ответы в книгах, им следует постараться выбрать такие книги, в которых различные Фатвы сопровождаются пояснениями и доказательствами, а также книги, не тяготеющие к фракционности. Если такие книги не являются легкодоступными, им все равно следует избегать Такпида, не ограничиваясь книгами какого-либо одного Мазхаба. Если только они готовы следовать Сунне всегда, когда будут иметь ее перед собой, независимо от того, из какого Мазхаба она к ним попала, это будет означать, что они следуют практике Иттибы, а не Таклида.

Резюме раздела

1. Большинство Мусульман не осведомлены о том, что слепое следование тому или иному Мазхабу (Таклид) диаметрально противоположно позиции и учениям основателей Мазхабов.

2. Все Имамы и их ученики, как зафиксировано документально, выступали против слепого следования своим точкам зрения. Вместо этого они неоднократно подчеркивали важность обращения к первейшим источникам, Корану и Сунне, как к первоисточнику для выведения Фатв.

3. Имамы и их ученики не переставали акцентировать внимание на том, что их Фатвы не гарантированы от ошибок.

4. Имамы ставили Хадисы превыше своих собственных мнений. На основе достоверных Хадисов, которыми не обладали сами Имамы, их ученики впоследствии исправили несколько Фатв, ранее выведенных Имамами.

5. Предпочтение мнения какого-либо Мазхаба достоверному Хадису граничит с Ширком, ибо такое предпочтение нарушает клятву верности Аллаху и Его избранному Поспанику (с).

6. Все Мусульмане обязаны осознанно (Иттиба) следовать Фатвам первых ученых, сохраняя тем самым изначальную чистоту Ислама в том виде, в каком он был ниспослан Пророку и донесен им до своих сподвижников.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: