Поза дзадзэн Кодо Саваки роси 7 страница

Ссора, секс, жадность и ложь — одним словом: человек.

Ты ошибаешься, потому что ты думаешь обо всём как человек из мяса.

«Луг зелен, цветы красны» — Учение Будды — это само собой разумеющееся. Но люди сыплют на него кучу лишнего: хорошее, плохое, полезное, бесполезное и так далее.

Вместо того чтобы просто сидеть дзадзэн, люди пытаются внести туда какую-нибудь мелодию. Так они поют свои буддистские хвалебные песни и чувствуют себя при этом как-то воодушевлённо.

Прежде чем мы оглянёмся, мы упадём обратно в человеческое счастье и несчастье, любовь и ненависть, добро и зло.

«Делай хорошее, оставь плохое». В этом никто не сомневается, но разве точно известно, что плохо, а что хорошо? Хорошее и плохое идут рука об руку.

Дзадзэн находится по ту сторону от добра и зла. Здесь речь идёт не о морали. Дзадзэн там, где конец коммунизма и капитализма.

Если бы что-то вроде пустоты или ничто «существовало», это была бы не пустота и не ничто. «Познать пустоту» означает, что там нет даже пустоты, которую можно было бы познать.

Пока ты не болен, ты не вспоминаешь о своём теле. И я забыл свои ноги, пока они были ещё здоровы, всё равно шёл я или бежал. В последнее время они кажутся мне такими важными, потому что они больны. Кто здоров, работает, не осознавая своё здоровье. Тебе мешают твои недостатки. Когда ни одна мысль не появляется, это ничего особенного.

Буддизм должен учить освобождению, которое не имеет никакого отношения к словам и договорам. Это только то, что рассказывают друг другу Будда и Будда. Если обе стороны не поняли этого с самого начала, то этого не понять никогда.

27. Тебе, напрямую спрашивающему о своем истинном Я

Ты не можешь схватить и держать себя. Наоборот, ты осуществляешь себя полностью в тот момент, когда абсолютно сдаёшься в единство со всей вселенной.

Именно то «Я», которое я не выдумал себе сам, и есть я на самом деле.

То, что лежит по другую сторону твоих личных дел, описывают слова «все вещи — облик истины» и «всё бытиё — природа Будды».

Вся вселенная светится светом «Я». Ты — вся вселенная. Тут ты не просто маленькое существо, которое звенит мелочью в кармане.

Это тело — вся вселенная. Если у тебя нет этой уверенности, то ты зацепишься за что-нибудь. Если ты ревнуешь и бегаешь от одного настроения к другому, то ты зацепишься за что-нибудь.

Вера состоит в твёрдом убеждении, что ты — вся вселенная, независимо от того, кажется тебе это убедительным или нет. Эта вера — единственная форма религиозной практики, которая никогда не ослабевает.

Путь Будды означает верить в свою природу Будды.

У каждого из нас есть природа Будды, независимо от того знаем мы об этом или нет. Это означает, что ты часть всех вещей как облика истины.

Облик истины открыто лежит перед нами. Бессмысленная трата сил сомневаться в этом.

Углубляться в абсолютно открытое и непоколебимое «Я» означает идти путь Будды.

Забудь абсолютно всё, чего ты нахватался после рождения.

То, что называют «отпадание тела и ума» означает не больше, чем прекратить утверждать «Я есть, я есть!».

В Гакудоёдзинсю написано: «Бодхи-дух означает узнать непостоянство». В Вайрочана-сутре стоит: «Бодхи означает прямо познать собственный ум». Узнать непостоянство в первую очередь означает действительно познать самого себя.

«Не-Я» — это не потеря сознания. Это означает быть одним целым со всей вселенной.

Не-Я означает «Все вещи — облик истины».

Не-Я или несознание не означает ничего не делая скатиться в бессознательность. Несознание также не означает противиться необходимости. Наоборот, оно означает следовать космическому порядку. Это значит жить жизнь, связанную со всей вселенной.

Разве жизнь находится во времени? Нет, наоборот: время находится в жизни. Поэтому нет жизни вне твоей религиозной практики.

Ты одновременно ты сам и вся вселенная. Одновременно вся вселенная и ты сам. Именно это имеется в виду в Лотос-сутре: «Есть только Дхарма одной колесницы, не двух, не трёх».

Когда капля воды растворяется в море и когда пылинка падает в землю, то капля уже море и пылинка уже земля.

Когда прилив религиозной идеи достиг максимума, то приходит пункт, который в буддизме называется «Я, которое заполняет всю вселенную».

Все вещи — твоё содержимое. Поэтому твои действия не должны забывать желания других.

Путь Будды не должен забывать общественное сознание. Если мы внимательно посмотрим на учение Будды с одной стороны и на людей с их желаниями и чувствами с другой, то там появляются «две истины абсолютной действительности и проходящего мира». Заблудившиеся живые существа — постоянная клиентура Будды, поэтому учение Будды должно работать здесь с большой чуткостью.

Если мы при всём, что мы делаем, думаем о тех, кто придёт после нас, то это означает, что мы выражаем обществу свою признательность.

Там где есть ум, там всегда можно найти, на что пожаловаться. Там где нет ума, там также нет и ума доброты. Нельзя, чтобы ум ни был, ни не был. Это тяжело. Тут и лежит значение думанья на основе недуманья. Недуманье — великая вещь, в которую вмещаются оба, и ум и не-ум.

Недуманье — это не то, что мы высчитываем в своей голове.

Когда в буддизме говорят о «состоянии перед началом пространства и времени», это означает пространство и время, в которых вещи ещё не имеют своих имён. Как там мог бы быть какой-нибудь окончательный ответ?

Мы не можем измерить настоящего Будду.

У Будды нет постоянной формы, поэтому ты не можешь его измерить.

Когда ты говоришь «Амитаба», это звучит так, как будто «Амитаба» какое-то домашнее животное. Это неправильно. «Амитаба» означает «неизмеримые свет и жизнь», другими словами: безграничность. Если ты спрашиваешь, что такое буддизм, то мой ответ: «Изучать путь Будды означает изучать себя самого» (Сёбогэндзо Гэндзёкоан) и «действительно познать собственный ум» (Вайрочана-сутра). Мой ответ на вопрос, почему мы начинаем нашу религиозную практику — мы начинаем путешествие в поисках самого себя. Но если ты не будешь внимательным, то тебе может показаться, что ты блуждаешь всю свою жизнь как привидение, даже не зная, что и почему ты вообще ищешь.

Ты продолжаешь свою практику в поиске вещи без собственной природы, без выигрыша, в то время как натираешь себе мозоли в соломенных сандалиях. Но эта практика не должна быть направлена ни на что вне тебя самого. Она должна быть поворотом луча и бросанием света тебе во внутрь. В Бэндова Догэн Дзэндзи говорит о «воротах Дхармы покоя и счастья», но эти покой и счастье не такие, как в миру. Покончить с мирскими покоем и счастьем означает найти настоящий покой и настоящее счастье.

Учение Будды лежит не вдалеке от нас, но мы не должны ожидать получить его даром. Оно означает прояснить ситуацию с самим собой.

28. Тебе, считающему буддизм самой гениальной мыслью в истории человечества

Мысль основана на положении вещей, когда всё уже закончено. В учении Будды речь идёт о незаконченных вещах, которые ещё движутся.

Религия не мысль, она практика.

Религиозная практика — настоящая вещь. Это означает факт, а не рекламу лекарства.

Опыты учёного — в нашем случае это соответствует практики. Так же как наука не интересна без опытов, буддизм не интересен без практики.

Наша практика учения Будды не должна оставаться в мыслях!

Будь внимателен, иначе ты будешь смотреть на Буддадхарму как на консервную банку, которая не имеет никакого отношения к реальности.

Всё, что выходит из твоего рта, эти объяснения и сочинения: всё это бред. Черты твоего лица говорят сами за себя.

В книгах нет учения Будды. Сколько бы сутр ты не сложил у себя в библиотеке, без человека, который читает их, они бессмысленны. Учение Будды — практика. Это означает, что в нём речь идёт о человеке и человеке, о тебе и мне.

Содержимое понятий и идей постоянно меняется. Ничего не постоянно. Поэтому в Хання-Сингё (Сутра сердца) говорится, что глаз, ухо, нос, язык, тело и ум не существуют и что все феномены без исключения и весь процесс восприятия пусты сами по себе. Куда бы ты ни посмотрел, нет двух одинаковых вещей. У каждого из нас своё собственное лицо.

«Форма есть пустота, пустота есть форма». Когда ты засовываешь это в слова, то вносишь туда определённый порядок. Когда ты это говоришь, второе идёт за первым. На самом деле всё одновременно. «На самом деле» означает в данном случае: в практике.

Ты можешь абсолютно свободно выражать реальность словами. Но эти слова не являются реальностью. Если бы слова были реальностью, то ты должен был бы сжечь себе язык, говоря «огонь». При слове «вино» ты всегда становился бы пьяным, но в действительности всё не так просто.

Когда есть факт, слова не нужны. Слова без реальности всего лишь пустая теория. Когда у нас есть содержимое, мы свободны от слов.

В чём нет реальности, то бессмысленно, как бы мы это ни называли. Каким бы боком мы её не повернули, с теорией мы не сможем пройти дальше. Слова не больше чем слова.

И я тоже прочитал кучу книг философа Нисида Китаро. При этом мне казалось, что я нахожусь в путешествии поиска новых слов.

Кто не может высказать это простыми словами, тот недостаточно переварил свою науку.

Все идейные строения этого мира основаны на различных позициях заурядных людей. В итоге там действительно правило: «Мы все просто люди и можем ошибаться».

Профессора буддологии проводят всю свою жизнь за подсчётом учений, не приближаясь при этом к правде ни на шаг. Так они путают жизнь кассового аппарата с жизнью миллионера.

Учёные — странные люди: они рисуют диаграмму 25 видов существования в трёх мирах. Сначала чёрной тушью и тонкой кистью, потом пара вставок красными чернилами и в конце ещё несколько комментариев мелом — таким способом они делают свою прекрасную работу, но не имеют ни малейшего понятия, как всё это касается их лично.

Индусы любят всё точно подсчитывать: для каждой мелочи у них есть точное число. Точное число различных способов ковырять в носу, пердеть и так далее.

Я слышал, что в Индии религия лежит на одной полке с магией и фокусами.

Даже если перевод Лотос-сутры Кумарадзой написан в более элегантном стиле, чем оригинал, ну и что? В итоге речь идёт просто о том, чтобы вытянуть как можно больше содержания из учения Будды. Или оно филология или история?

Буддологи смотрят на буддизм как на исторический текст, а не как на выражение их собственной жизни.

Тебе должно быть абсолютно ясно, что есть очень большая разница, можешь ли ты полностью взяться за какое-нибудь дело или нет. И это так для каждого правила, каждой сутры, каждой мысли, каждой культуры. И для всей твоей жизни.

Когда ты объясняешь буддизм без практики, то нет ничего более лживого, чем этот буддизм. Но если ты, наоборот, понимаешь сутры как символическое выражение практики, то нет никакого искусства, которое было бы тише и прозрачнее чем это.

Передача происходит вне сутр, мы не опираемся на слова, поэтому во всех сутрах нет Буддадхармы. Означает ли это, что все сутры сплошное враньё? Нет. Они правдивы, если ты читаешь их правдивыми глазами.

Сахар сладок, хотя он и молчит. Он не говорит: «Поверьте мне, я сладкий-сладкий». И в то же время если мы говорим «сахар», то не чувствуем сладости. Только если мы его полижем, он сладок. Сахар — не слово. Означает ли это, что слова не имеют значения? Нет, мне достаточно сказать «Принеси мне сахар» и его кто-нибудь приносит. Или что бы принёс мне ты? Буддизм тяжело понять, потому что он учит необъяснимому и невыражаемому. Другими словами: он говорит без слов. Всё, что ты понял и выучил наизусть — не буддизм.

Старые люди ссылаются на их жизненный опыт, чтобы пробить свои старые привычки. Это отличается от настоящей мудрости, которая неизменна, даже когда меняется всё вокруг.

Полностью отдаться практике означает полировать истинную мудрость, пока она не заблестит. Это не означает раздумывать о ней.

Когда второй патриарх, мастер Эка, в первый раз посетил первого патриарха, мастера Бодхидхарму, ему не разрешили войти. Было очень много снега ночью девятого декабря, когда он ждал рассвета под окном. В старых текстах написано: «Снег лежал ему по пояс, мороз пробирал до костей». Бодхидхарма сказал, не поворачиваясь: «Заносчивый и поверхностный, какой ты есть, не стоит легкомысленно спрашивать об истинном учении». Можно ли назвать Эка, стоявшего по пояс в снегу, промёрзшего до костей, заносчивым? Тут Эка отсёк себе левую руку и протянул её Бодхидхарме. Говорят, что первый патриарх впустил его со словами: «Все Будды полностью забыли мир форм, когда они в первый раз искали путь. И ты, отсёкший себе руку на моих глазах, ещё ищешь здесь что-то». После того, как второй патриарх отрубил себе руку, он должен был потерять очень много крови. Мне страшно подумать, была ли рана хотя бы забинтована, прежде чем они продолжили разговор.

29. Тебе, радующемуся, когда ему делают комплименты о глубине его веры

Многие путают своего рода опьянение с верой. Существует одно опьянение, схожее с благоговением, но оно просто заблуждение. Вера наоборот означает полное протрезвление от какого-либо опьянения.

Когда в мире говорят об уме веры, большинство думает только о том, как бы подлизаться к Будде: «С другими делай, что хочешь, но, пожалуйста, пожалуйста, дай мне место первого класса в раю!» Такие молитвы не имеют отношения к уму веры. Вера означает чистейшую ясность, всеединый ум трёх миров. Это становление ума трёх миров ясным и чистым. Иметь ум веры означает прояснить ситуацию со своим собственным умом.

Вера означает быть ясным и чистым. Она состоит из спокойствия. Но есть люди, которые путают её с взволнованностью и изо всех сил пытаются взволноваться. И вдруг они замечают, что это вовсе не так просто, поэтому они просто делают вид, как будто бы они были очень взволнованы.

Раньше люди впадали в глубокое благоговение, когда они слышали, что в час смерти к ним спустится Амитаба Будда, чтобы забрать их. Чем это отличается от того человека, который даёт лисе вести себя за нос?

Все хотят в рай, но ты видел его хоть раз? Если да, то ты полностью обманулся.

Есть люди, которые хотят жить как можно дольше. В качестве религии им подходит всё. Во что мы верим, не играет для них никакой роли. Так они и живут свою жизнь в молоко.

Когда какой-либо культ начинает собирать толпы последователей, то все почему-то начинают думать, что там есть какая-нибудь правда.

Количество последователей не решает, насколько хороша та или иная религия. Если бы речь шла о том, кто может предъявить наибольшее число членов, то выиграл бы клуб заурядных людей. Нет, бактерии, их ещё больше!

Разве там просто не всучивают людям кучу сумасшедших идей под этикетками «вера», «сатори» и так далее?

Мы, заурядные люди, должны вылезти из нашего застоявшегося отношения. Вера означает чистейшую ясность: ветер и волны должны успокоиться.

Вера не означает молиться за хорошее здоровье, прибыльные дела или за успешную семейную жизнь и счастье детей. Вера определяется как чистая и ясная. Другими словами: чистота и спокойствие, в которых муть осела и волнение улеглось. Это означает полностью придти в чувство.

Вера не должна становиться слухом из вторых рук. И Будда не должен. Если речь идёт не о твоей проблеме здесь и сейчас, то это не имеет к вере никакого отношения. «Давай перенесём это на потом» — так проблемы не решаются. Вопрос в том, действительно ли ты видишь тело Будды и действительно ли ты слышишь его учение здесь и сейчас?

Ты не должен спрашивать других о своём пути. Сначала вернись к самому себе. Если ты думаешь, что Амитаба Будда сидит где-то на другой стороне, в то время как ты здесь идиотски бормочешь его имя, то он когда-нибудь совсем уйдёт на запад, а ты на восток. И так вы потеряете друг друга из виду.

Есть люди, которые рецитируют имя Будды, как будто бы они хотели подлизаться к нему со своим верующим сердцем. Другие думают, что мы практикуем дзадзэн, чтобы получить сатори. Пока речь идёт только о тебе лично, это не имеет отношения к учению Будды.

Твои личные проблемки никого не интересуют. «Космическое всё» — это проблема, о которой идёт речь. Как бы велики не были твои сатори и награды, сколько бы ты денег не пожертвовал и насколько бы хорошим не был — всё равно, пока это касается только тебя как индивидуального человека, это только декорация в театре самообмана. «Наму» означает вернуться к тому, что находится по другую сторону от твоих личных дел.

Там где объект и субъект разделены, нет учения Будды.

Не брать в рот даже само слово «Будда» — это Буддадхарма.

30. Тебе, говорящему, что Сёбогэндзо тяжело понять

Ты пытаешься понять учение Будды с позиции человеческого мышления и поэтому идёшь в противоположном направлении.

Догэн Дзэндзи не ожидает от нас ничего невозможного. Речь идёт о том, чтобы стать естественным, без пустых мыслей и странностей. Буддизм вообще не требует ничего странного, а только чтобы ты стал естественным. Даже если некоторые строчки в сутрах кажутся нам непонятными, например: «Белый рожок между бровей освещает три тысячи миров» — это просто литературные символы для королевского Самадхи.

Вся жизнь Догэна Дзэндзи была непрерывным самоуглублением.

Даже сегодня есть люди, которые знают мастера Кобо, но никогда не слышали о Догэне Дзэндзи. Кобо постоянно делал какие-нибудь спиритуальные дела. Мне часто присылают фрукты мататаби из провинции Этиго. В сопровождающем письме говорится, что мастер Кобо, когда он однажды рухнул от изнеможения в пути, тут же поел эти фрукты и снова пришёл к силам, чтобы продолжить путешествие. Поэтому эти фрукты называются сегодня мататаби (дословно: «снова продолжить путешествие»). Все впечатлены Кобо, потому что всё, что он делал, становилось спиритуальным делом.

У Догэна Дзэндзи мы не находим ни малейшего спиритуального дела. «Просто сиди! Сикантадза!» — это не производит особого впечатления. Но как могло бы то, что заурядные люди называют спиритуальными делами и воодушевляющими благодеяниями, иметь какое-либо отношение к учению Будды? Учение Будды безгранично и абсолютно непонятно для заурядного человека.

Нет Будды кроме практики, нет учения кроме недуманья. Это основные правила Догэна Дзэндзи.

Если ты отпускаешь думанье, иллюзия и пробуждение прекращают играть какую-то роль.

Думанье на основе недуманья: Что не могут выразить ни слова, ни ум — думай это тем, что ты умрёшь!

«Познать путь Будды означает познать себя. Познать себя означает забыть себя. Забыть себя означает быть подтверждённым десятью тысячью вещей» (Сёбогэндзо Гэндзёкоан).

Это означает, что я сам становлюсь Буддой вместе со всеми.

В Догэне Дзэндзи самое интересное то, что он смотрит на тебя самого как учение Будды, вместо того чтобы рассказывать сказки для заурядных людей. Поэтому он не отделяет нас от Амитабы и Шакьямуни, а говорит о колеснице одного Будды, и этот Будды ты сам. Само собой разумеется, что для Догэна Дзэндзи процветание Буддадхармы означает практику дзадзэн, а не строительство храмов и пагод.

Дзадзэн Догэна Дзэндзи абсолютно прозрачен. Он ничего не приносит заурядному человеку: «Практикуй учение Будды не для себя. Не практикуй, чтобы сделать себе имя. Не практикуй, чтобы накопить заслуги. Не практикуй, чтобы пережить какие-нибудь спиритуальные опыты. Практикуй учение Будды ради учения Будды». (Гакудоёдзинсю). Это его Дхарма.

Догэн Дзэндзи «возвращается домой с пустыми руками» (Эйхэй Короку). Когда он вернулся в Японию, он не хвастался своим сатори, как другие татуировками. «Достичь сатори с помощью дзадзэн» — абсолютно открыто и неподдельно освобождает нас его возвращение с пустыми руками от этого давящего утверждения.

В нашей религии пробуждение существует уже давным-давно. Мы только должны воплотить его на практике. «Когда твоё тело появляется из первоначального доказательства, практика действует в этом теле везде» (Сёбогэндзо Бэндова).

«Уже больше чем 2000 лет достопочтенный Шакьямуни ведёт нас вперёд в нашей практике пробуждения» говорит Догэн Дзэндзи. Если мы не будем внимательными, то начнём думать, что нам сначала ещё нужно достичь пробуждения.

Практика, которая выходит за границы доказательства означает, что щель между нами и Буддой исчезает.

Неразделимость практики и доказательства означает: «Практика является сатори!».

Когда ты ешь рис, то ешь и ешь и ешь, и твой живот постепенно наполняется, не так ли? Это именно то, что называют «единством практики и доказательства». Если ты один раз набьёшь себе живот, это не означает, что тебе больше никогда не надо будет есть. Ты ешь каждый день всю свою жизнь. Так же мы должны продолжать нашу практику всю свою жизнь.

Когда ты так сильно концентрируешься на своём коане, что ни одна посторонняя мысль больше не мешает, это означает только то, что ты на одно мгновение забил их в угол. В простом сидении Догэна Дзэндзи речь идёт о гораздо большем: ты должен обозревать всю местность самого себя.

То, что дзадзэн аутентично передаётся от Будд и патриархов означает, что это не выдумал кто-то из нас. Передача не означает транспортировку какого-нибудь груза.

«Спасу других, прежде чем спасу самого себя» означает крайнюю самоотверженность, в которой я сам отбрасываю самого себя и тем самым упраздняю разделение на себя и страдающих существ.

Пробудить бодхи-дух означает решить спасти других прежде собственного спасения. Спасти других прежде собственного спасения означает, что я и страдающие существа этой большой земли вместе достигают путь. Это означает познать на собственном теле, что горы и реки, травы и деревья и вся земля являются природой Будды. Другими словами — это означает вернуться домой.

В Дзадзэнёдзинки (дословно: «Запись деталей, на которые следует обращать внимание, практикуя дзадзэн». Произведение последователя Догэна Дзэндзи в третьем поколении, Кэйдзан Дзёкин) написано:

«Дзадзэн — это как спокойное сидение после возвращения домой». Усталым вернуться домой и спокойно сесть — это означает дзадзэн. И не только дзадзэн: Догэн Дзэндзи учит, что тот, кто практикует дзадзэн, также ест и готовит еду. В таком духе был написан его Тэндзо-Кёкун (дословно: «Указания повару»).

Эйхэй-Синги (дословно: «Чистые правила Эйхэй») говорит о том, как мы делаем уборку руками и ногами, как мы делаем уборку в нашей жизни. Но есть учёные, которые говорят: «Мы нашли интересные источники в Эйхэй-Синги!».

Буддадхарма — это наше поведение. Наше поведение должно стать Буддадхармой. Когда Будды был ещё жив, все вели себя правильно. И Догэн Дзэндзи учит нас не непоколебимому спокойствию ума, а непоколебимому спокойствию тела.

Основой нашего поведения должно быть не злоупотребление рта, языка, носа, глаз и ушей. Мы должны быть очень внимательными к нашей позе и отношению. Монах должен иметь позу и отношение монаха.

В нашей религии суть еды не просто в поглощении еды. Еда — это абсолютная еда.

Важно то место, которое сейчас лежит у тебя под ногами.

Рыба не говорит: «Я уже проплыла всю воду», и птица не говорит: «Я пролетела всё небо». И всё равно рыба плывёт во всей воде, птица летит во всём небе. И сельдь и кит плывут во всей воде. Не количество, а качество является проблемой. Радиус действия наших рук и ног не больше одного квадратного метра, но мы всё равно действуем во всей вселенной.

Считается, что если золотой феникс ударит крыльями, то он выльет всю воду из моря, так что будут видны драконы на морском дне. Феникс схватит их и съест. Но даже он никогда не сможет долететь до конца неба. С другой стороны, даже когда летит воробей, он всегда летит во всём небе. Это осуществление очевидной глубины. Это означает — жить здесь и сейчас бесконечное пространство и бесконечное время.

Буддадхарма состоит из практики вечности в этом мгновении.

«Тысяча сутр и десять тысяч познаний не достают до одного единственного доказательства» (Сёбогэндзо Дэн-э). Прежде всего, учение Будды является доказательством.

В середине сино-японского иероглифа «Бэн» в «Бэндова» (дословно: «Разговор об изучении пути», произведение Догэна Дзэндзи(1234)) ты найдёшь знак, который означает «сила». Поэтому «Бэндо» означает посвятить все свои силы пути.

Один христианин спросил меня: «Мой священник сказал, что ни одна религия не распространяет столько вранья, как буддизм. Правда ли это?» Я ответил ему: «Ты попал в яблочко, умный паренёк!». И Лотос-сутра, и сутра сияния цветов и Сёбогэндзо ничто иное, как враньё, если они не воплощены на практике. Без дзадзэн буддизм враньё чистой воды.

«Здесь подошло к концу большое дело моего поиска длинною в жизнь» (Сёбогэндзо Бэндова). В этом нет ничего особенного. У нас всех большое дело поиска длинною в жизнь уже закончилось. Никому из нас ничего не недостаёт. Шакьямуни не отличается от тебя и меня. Считать самого себя дураком — самое дурацкое дело на свете.

Согласно Догэну Дзэндзи не играет никакой роли, пробуждённые мы или нет: «Глаза лежат горизонтально, нос стоит вертикально». Человек не многим больше этого, всё равно пробуждённый он или нет.

Был один, которого Догэн Дзэндзи назвал «незаконченным». Должно ли это означать, что он считал себя законченным? Законченное не лучше незаконченного: готовые продукты стоят немного дешевле.

«Так как оно есть». Неразделение бытия и ничего — «Так». Что ни бытие, ни ничего — «как оно есть». Бытие означает форму и разницу. Ничего означает бесформие и пустоту.

Иногда нам кажется, что добро и зло — предопределённые вещи. Догэн Дзэндзи говорит: «Добро и зло — это время. Время не добро и не зло» (Сёбогэндзо Сёакумакуса). Мы должны начинать оттуда, где нет ни добра, ни зла.

Догэн Дзэндзи говорит: «Если ты видишь опасность мира, то в мире для тебя больше нет опасности».

В жизни монаха нет карьеры. Тот, кто пытается сделать карьеру как монах, зря ушёл из дома. Никто не презирал жажду славы так сильно, как Догэн Дзэндзи.

Люди в миру понимают не больше, чем «голь на выдумки хитра». Но второй патриарх настолько полагался на Бодхидхарму, что он даже отсёк себе руку. Что ему это принесло? В конце он был предан и убит врагами буддизма. Не совсем то, что люди надеются получить от жизни.

31. Тебе, говорящему, что буддизм не имеет к нему никакого отношения

В тюрьме заключённые бьют себя в грудь и кричат тюремщикам: «Посмотрите на себя, без нас вам бы нечего было есть!». Также это и с заурядными людьми: Из-за того, что есть мы, есть и Будды. Без нас, заурядных людей, Будды давно бы стали безработными. Поэтому заурядные люди и Будды не разделены друг от друга, а связаны друг с другом.

Бодхисаттва — это заурядный человек, который пробуждает страдающих существ. Как заурядный человек он решительно и чётко видит свою цель перед глазами — «Будда».

Бодхисаттва — это заурядный человек, который ищет путь.

Быть Бодхисаттвой означает решиться заблудиться среди пробуждения. Не говори: «Я пробуждён — пусть заурядные люди сами разбираются со своими иллюзиями!». Эта практика безгранично велика и безразмерна потому, что мы в нашей практике Бодхисаттвы решаем заблудиться вместе с заурядными людьми.

Разжечь бодхи-дух означает «освободить других, прежде чем я освобожу себя». Это означает, что я ничем не должен отличаться от всех страдающих существ.

Когда ты говоришь о Будде, то помышляешь о какой-то далёкой вещи, которая не имеет к тебе никакого отношения. И поэтому ты бесцельно бегаешь по кругу.

Если бы Будды был Буддой только для себя где-нибудь там, на другой стороне, то это бы не имело никакого отношения к настоящему Будде. Именно потому, что он относится к страдающим существам, Будда является Буддой.

Утверждение, что есть Бог кроме тебя самого, является еретическим учением, которое разделяет Бога и себя. Ты сам должен быть Богом. Если создатель мира должен быть где-то извне, то это не имеет никакого отношения к учению Будды.

Мы не становимся Буддами через дзадзэн. Мы были Буддами и до начала дзадзэн. И это только наш сон, если этот Будда злится, плачет или спит.

Заурядных людей гонит их карма. В то время как они смотрят на мир со стороны их кармических чувств и при этом портят друг другу настроение, их продолжают тянуть из одной в жизни в следующую, из одного мира в другой. Это называется бег в водовороте перерождений. Так нам не остаётся ничего другого, кроме как здесь и сейчас — посреди этой кармы — освободиться от неё. Для этого нам нужно на одно мгновение снять очки наших кармических чувств, чтобы увидеть то, что сказал Шакьямуни Будда при его пробуждении: «Большая земля и все живые существа на ней достигают путь в это мгновение. Горы и реки, травы и деревья — всё без исключения природа Будды».

Это означает, что в глазах Шакьямуни ни один из нас не погружён в иллюзию. Это мы, страдающие живые существа, которые упрямо настаивают на том, что они в иллюзии. Доброта Шакьямуни — или учение Будды — состоит в том, чтобы пробудить нас к этому факту.

Заурядные люди — хитрые личности: голодные духи, звери, обитатели пещер — к ним приклеиваются всевозможные странные особенности. В конце они ни что иное, как куча этих особенностей.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: