Поза дзадзэн Кодо Саваки роси 15 страница

Ты не можешь отдалиться от вселенной. Единственное, что является поводом для расстояния, это твои мысли. Если ты просто утихомиришься на одно мгновение, то увидишь, что на самом деле в этом нет ничего особенного.

Дзэн должен быть твоим отношением к жизни, и это отношение должно состоять в том, что при абсолютно всём, что ты делаешь, ты не теряешь себя из виду. Это означает, что под твоими ногами всегда находится твёрдая земля, и что ты не отдаляешься от вселенной. Ты живёшь свою жизнь тем, что вдыхаешь и выдыхаешь со вселенной.

Если ты каждое утро встаёшь с Буддой и каждый вечер идёшь с ним в кровать, то тогда ты поймёшь, что даже самое маленькое событие на другом конце пространства и времени — это движение твоего собственного тела.

Если ты увидишь, что непрерывно связан со вселенной, то также поймёшь, что не можешь убить космическую жизнь. Когда ты поймёшь космический принцип, что убить жизнь вообще невозможно, то тогда ты и не будешь убивать. Это значение фразы «Не убий!». Это не запрет. Это нечто само собой разумеющееся, к которому ты должен проснуться.

То, что мы называем «правила» (кай), это не что-то, что мы соблюдаем. Потому как то, что их нельзя нарушить, лежит в природе правил. Поэтому если быть точным, то это не «Не убий», а «Ты не можешь убить».

Принять правила (дзюкай) означает, что ты делаешь состояние ума Будды своим состоянием ума.

Ты видишь весь космос. Ты слышишь весь космос. Ты нюхаешь весь космос. Ты пробуешь весь космос. Ты не дышишь дыханием кого-то другого. Ты вдыхаешь и выдыхаешь вместе со всем космосом.

33. Дзадзэн возвышен, потому что вселенная возвышена

Ветхий завет говорит о создании человека по образу и подобию Бога. Мы создаём человека по образу и подобию Будды. Буддадхарма означает имитировать Будду.

Дзадзэн означает создавать Будду человеческим телом.

Если ты хочешь положить редиску в соль, чтобы сделать такуан, то важно, чтобы соль правильно проникла в редиску. Только правильное равновесие между редиской, солью и камнем на них сделает хороший такуан. Также и в дзадзэн важно, чтобы существовало правильное равновесие между тобой, позой дзадзэн и вселенной.

Если ты повесишь голову, то и твой ум «повесит голову». Если ты примешь благородную позу, то это придаст благородство и твоему уму. Поэтому если речь идёт о том, чтобы стать похожим на Шакьямуни Будду, то мы должны сначала принять такую же твёрдую позу, как и он. Этим мы настраиваемся на ту же волну, что и он: форма определяет содержимое.

Будда — это не понятие. Если мы приводим наши мускулы и сухожилия в равновесие, то само это тело — Будда. Сама практика — это сатори. Форма — это ум. Поза — это путь.

Попробуй один раз вести семейную ссору с руками в гассё: Чистый ум, который выражается в руках в гассё, манифестируется и в тебе, и в твоём собеседнике.

«Пробуждение» означает почувствовать чистую ясность телом. Это означает, что у тебя ум Будды, если твои мускулы и сухожилия находятся в том же порядке, что и мускулы и сухожилия Будды. Практиковать дзадзэн означает таким образом настраивать себя на ту же волну, что и вселенная, и это означает привести в порядок собственный барометр, который до этого прыгал как сумасшедший.

Что ты представляешь собой в качестве человека, зависит от напряжения и порядка твоих мускул и сухожилий. Пробуждение означает найти правильное равновесие в напряжении мускул и сухожилий. Зачем приводить их в порядок? Не спрашивай зачем, просто делай это! Делай это телом. Если тело находит своё естественное равновесие, то это пробуждение.

Почему дзадзэн так возвышен? Потому что вселенная возвышена. Космический порядок возвышен. Дзадзэн означает просто следовать космическому порядку. Когда мы в этом теле соединяемся с вселенной, то это манифестируется в возвышенной позе дзадзэн. Что могло бы быть прекраснее для человека, нежели практиковать дзадзэн?

Сама практика дзадзэн возвышена.

Это необъяснимо, почему поза дзадзэн так возвышена.

Один священник сидел в дзадзэн, когда соседский шестилетний пацан прокрался в зал храма. Испуганно он побежал домой и сказал своей маме: «Мама, священник в храме превратился в Будду!».

Тот, кто полагается на дзадзэн, должен стать с ним одним целым. Быть одним целым означает ум доверия.

Я полагаюсь на то, что дзадзэн одно целое с этим Саваки. Дзадзэн — это Саваки, Саваки — это дзадзэн. И между ними нет ни малейшей трещины. Это не так-то просто. Обычно в дзадзэн ты думаешь о какой-нибудь девушке, которую ты только что повстречал на улице, или о чём-нибудь ещё. Но на самом деле он высок и неподвижен как гора Фудзи. Поэтому не дёргайся и не засыпай во время дзадзэн! Когда я сижу как камень, то дзадзэн притягивает Саваки, всасывает его. Это означает самадхи, и это — моё истинное «Я».

Не вешай голову в дзадзэн. Будь абсолютно бодрым, когда ты сидишь. Твой дзадзэн совершенно бесполезен, если ты не сконцентрирован, как тот, кто один влетает в ряды врага.

В практике сикантадза (простого сидения) нечего добавлять. Потому что сама сикантадза уже требует все наши силы. Сикантадза — это наше дыхание. Мы не дышим, чтобы получить сатори. Там нет «цели», там только дзадзэн, практикуемый телом и душой. Это означает ни что иное как «просто сидеть».

Самадхи означает схватить «Я», для которого нет замены, это означает стать одним целым с настоящим мгновением. Важно, чтобы мы продолжали это самадхи всю нашу жизнь. Вчера дзадзэн, сегодня дзадзэн. День за днём, год за годом практиковать дзадзэн. Подобным образом мы знакомимся в дзадзэн с самим собой, а схватить этот дзадзэн означает ни что иное, как схватить наше «Я».

34. Нет проблемы, которая бы не решилась, как только ты перестанешь принимать во внимание самого себя

Будь внимателен, а то ты перепутаешь один вид опьянения, в котором ты чувствуешь себя счастливо и блаженно, с верующим умом. Ты хорошо чувствуешь себя во время дзадзэн? Не смей думать, что это «хорошее чувство» во время дзадзэн и есть самадхи! Эта та же иллюзия, которая у тебя есть, когда ты чувствуешь себя как-то блаженно и счастливо. Истинное учение Будды начинается там, где ты проснёшься от этого опьянения. Но для «духовных лиц» это опьянение представляет собой важный источник денег. Поэтому никому из них не придёт в голову сказать то, что сейчас говорю я.

То, что ты считаешь «величием» — это вид опьянения. Учением Будды, которое я здесь проповедую, я хочу помочь тебе проснуться от этого опьянения. Поэтому неудивительно, что я не кажусь тебе «величественным».

Иметь ум веры означает выйти за границы различающего мышления и не дать вести себя на поводке своим мнениям и желаниям. Другими словами: Это означает верить в то, чем ты ДЕЙСТВИТЕЛЬНО являешься.

Ты сам постоянно даёшь болтаться чему-нибудь перед твоим носом: Продуктам твоего сознания. Прекрати эти дурацкие игры. Ты должен однажды полностью выйти за свои рамки и посмотреть на себя глазами мира. Посмотри на себя глазами горы: гора не хвалит тебя, гора не ругает тебя, и она не показывает тебе язык.

Луна следит за тобой: Куда бы ты ни пробовал спрятаться в этом мире, твои тайны выйдут на свет.

Если ты помнишь о непостоянстве, то твоя жизнь будет серьёзна и строга. Ты прекратишь убивать время и врать самому себе. Не врать самому себе означает вести религиозную жизнь: без двойной морали, прозрачно, одним целым с вселенной.

Ум веры — чистый ум, прозрачный ум, ум, ясный как небо.

Дзадзэн означает стать прозрачным для самого себя. Ты нигде не сможешь так безжалостно встретиться с собой лицом к лицу как в дзадзэн. Ты увидишь в себе всё то, что бы ты никогда не хотел видеть. И чем чище становится твой дзадзэн, тем прозрачнее становишься ты. Чем прозрачнее становишься ты, тем яснее ты видишь свои грязные стороны. Только если ты действительно хочешь познать самого себя, практикуй дзадзэн.

Ты должен практиковать дзадзэн посреди твоих иллюзий. Дзадзэн бросает свет истины на тебя, потерянного в заблуждении. Среди твоих иллюзий ты окружён Буддой, и чем чётче ты видишь Будду, тем чётче ты видишь и то, насколько ты запутался в своих иллюзиях и как же убого ты живёшь свою жизнь. Верить означает молча прояснить ситуацию с самим собой.

Подумай один раз, какое бы влияние это оказало на твоё поведение, если бы при всём, что ты делаешь, на тебя смотрел Бог. Иметь религию означает пристально смотреть в глаза собственной жизни таким образом. Посмотри один раз на себя глазами Бога: ты почувствуешь раскаяние.

Раскаяние означает полностью отречься от себя самого и быть без эго. Таким образом ты сливаешься с вселенной. Это означает быть непрерывно связанным с Буддой.

Молиться не означает просить Бога о месте в раю или ждать что-нибудь типа «сатори». В истинной молитве тот попрошайка, который живёт в твоём сердце и постоянно дёргает тебя за рукав, прося то или это, полностью исчезает. Молитва не должна иметь в качестве корня твои личные желания и надежды. Корень настоящей молитвы должен быть тот корень, который ты разделяешь со всеми 10000 вещами на небе и на земле. Эта молитва непрерывно связывает тебя с безграничным, также как белая цапля, опускающаяся на снег.

Когда мы с почтением кланяемся перед Буддой, то не смотрим на него как на нечто напротив, которому направляем наши просьбы. Истинное почтение, которое мы выражаем Будде, должно выражаться в нашей повседневной жизни: Мы должны носить Будду в нашем животе. Это означает, что ты должен слиться с Буддой, и тогда не должно быть ни «Будды», ни «тебя».

Когда два человека опускают друг перед другом голову, то они дают своему эго небольшую паузу. Но и, наоборот, это означает, что мы должны дать нашему эго небольшую паузу, чтобы действительно опустить нашу голову перед кем-нибудь. Те двое, которые кланяются друг другу таким способом, в это мгновение непрерывно связаны друг с другом. И тот, кто кланяется, и тот, кто принимает поклон, далеко выходят за рамки их чувств заурядного человека.

Самое важное в жизни — это жить её с уважением. Даже твои семейные проблемы исчезнут, если ты только один раз попробуешь десять дней подряд относиться к другим с подобающим уважением.

Иметь ум веры означает сделать паузу. Все в мире смеются и плачут, тут ты должен сделать паузу. Ссоры случаются только потому, что ты упорствуешь на своей точке зрения. Если ты прекратишь цепляться за «тебя самого», то все твои проблемы исчезнут. Потому что иметь не-ум (мусин) означает просто прекратить принимать во внимание самого себя. В твоей жизни нет проблемы, которая бы не решилась, как только ты перестанешь принимать во внимание самого себя.

35. Твоё падение начинается, как только ты отделяешь себя от вселенной

Твоим постоянным нытьём ты только мнёшь самого себя. Пришло время, когда ты должен разгладить складки в твоём сердце и просто сесть на пол часа: Расставь все точки над i! Тогда ты встретишь своё настоящее лицо в свете первоначальной истины.

Секрет японских боевых искусств состоит в том, чтобы не дать обмануть себя своему собственному уму. Совершенство боевых искусств появляется тогда, когда твой ум посредством идеального баланса из напряжения, глубины и строгости не позволяет себе ни малейшего промаха и твои собственные колебания полностью соответствуют колебаниям вселенной. В этот момент нет ни малейшей трещины между небом и землёй и ты полностью ты сам. Одним словом, это — самадхи.

Здесь, в зале для дзадзэн, висит каллиграфия, на которой написано: «Беседка с видом на вселенную». Здесь ты должен окинуть взглядом всё космическое пространство. Это означает, что ты сам исчезаешь внутри вселенной. Поэтому важно, чтобы ты забыл себя. Если ты считаешь свои дела самыми важными, то освободишься от совокупности вещей и упадёшь на дно ада. Твоё падение начинается, как только ты отделяешь себя от вселенной. Только потому, что ты отказываешься согласиться, что тебя ничего не отделяет от всей вселенной, твои личные дела кажутся тебе такими важными.

Свет Амитаба Будды освещает небо и землю. Что бросает здесь свою тень? Только твоё честолюбивое старание сделать просветление своей собственностью!

«Святой не имеет „Я“, потому что нет места, которое было бы отделено от него. Он разделяет тот же корень с небом и землёй, его тело — тело десяти тысяч вещей» (Дзё Хоси). Весь мир радуется таким красивым словам. Но более важным чем это является то, чтобы ты сначала освободился от всех своих взглядов заурядного человека, которые отделяют тебя от реальности вещей. Ты должен как следует помассировать свою упрямую голову, чтобы вернуться к прямому и гибкому уму.

Практиковать дзадзэн означает отказаться от своего личного «Я». Во время дзадзэн ты берёшь отпуск от своих личных дел. Только если ты прекратишь заниматься своими личными делами, то согласишься, что ты одно целое со вселенной. Пока ты не хочешь с этим соглашаться и заботишься только о своём мешке мяса, все деньги мира, вся твоя учёба и даже десятилетия практики дзадзэн не помогут тебе.

Страдающие существа бегают за вещами, не узнавая самих себя. Ошибка в этом, что вещи существуют отдельно от нас самих — в этом наша иллюзия. На самом деле все вещи во вселенной непрерывно связаны друг с другом. Так как я — одно целое со вселенной, то всё, что я встречаю, образ меня самого.

Жить без эго (муга) означает забыть себя. Шов между тобой и вещами исчезает и то, что ты считал «самим собой» бесконечно расширяется.

Посмотри один раз на мир с точки зрения, отличной от твоей повседневной на 180 градусов. Это означает переключить длину волн своего тела на длину волн вселенной. Живи со вселенной, умирай со вселенной. Когда ты одно целое со вселенной, твоё рождение означает на самом деле не твоё рождение, и твоя смерть на самом деле не твоя смерть.

Мы не можем ни осознать тот факт, что мы одно целое со вселенной, ни понять его. Но жить нашу жизнь твёрдо обосновавшись в этом факте — самое большое задание, которое мы имеем, будучи людьми.

Факт, что ты разделяешь тот же самый корень с 10000 вещами мира, не становится предметом твоего сознания. Если бы это могло стать предметом твоего сознания, то ты бы тем самым выпал из единства, ты бы с корнем вырвал самого себя из вещей. Нам просто не хватает другого выражения для факта, что мы такие, какие мы есть.

Свет истины — это не то, что бы ты смог воспринять. Потому что само твоё восприятие — это свет истины.

Твоё истинное «Я» не часть твоего сознания. Если ты осознаёшь самого себя, то это только потому, что сравниваешь себя с другими. Но так же, как ты не осознаёшь, что спишь, ты не осознаёшь и своё истинное «Я». Но только то, что ты не можешь видеть и понять это, не означает, что ты не можешь быть с ним одним целым. В дзадзэн ты на самом деле одно целое с самим собой.

Субъект и объект, я и ты, дзадзэн и сатори: все эти предметы нашего различающего мышления не имеют никакого отношения к Дзэн. Речь идёт о том, чтобы ты полностью стал одним целым с дзадзэн.

Быть одним целым в дзадзэн означает, что ты делаешь самого себя посредством самого себя самим собой. Поэтому ты не должен делать дзадзэн объектом твоего сознания. Утверждать, что у тебя было сатори или что ты изменился тем или иным образом, звучит как будто бы ты хотел сказать: «Посмотрите, как глубоко я сейчас сплю!». Когда я однажды заснул у парикмахера, один пацан сказал мне, что у меня очаровательное лицо, когда я сплю. Я захотел увидеть это сам и решил поставить зеркало около кровати, чтобы мог во сне краем глаза бросить взгляд на своё лицо. Я должен признаться, что это не сработало. Если ты действительно спишь, то ты не думаешь, что ты спишь, ты одно целое со сном.

Сколько бы сатори у тебя не было, не старайся запечатлеть их в своей памяти. Ты должен предоставить ветру листья, падающие с дерева, и позволить песне птицы исчезнуть в облаках.

Дзадзэн — это самая естественная вещь в мире. Сатори абсолютно прозрачен, там нечего схватить.

Когда ты практикуешь дзадзэн, там не должно оставаться ни капли дзадзэн. Важно, чтобы сама практика исчезла в твоей практике. Когда вкус «дзадзэн» полностью растворился, твоя практика наконец-то естественна, трезва и полностью пришла в себя.

То, что вещи такие, какие они есть, означает, что во вселенной нет ни малейшей выдумки и даже самого незначительного приукрашивания.

Будды и патриархи не практиковали дзадзэн. Дзадзэн практиковал Будд и патриархов. Этот пункт важен: ты не должен делать дзадзэн. Дзадзэн должен делать тебя. Ты не знаешь почему, но он просто делает это. Дзадзэн делает дзадзэн и ты не можешь предотвратить этого.

Дзадзэн расставляет все точки над i. Но мы видим это не нашими глазами, мы видим это глазами дзадзэн. Для мира, который ты видишь глазами дзадзэн, нет слов: Это истинный мир. И «Я», которое ты видишь глазами дзадзэн, не поддаётся описанию: Это твоё истинное «Я».

36. Твои иллюзии ни что иное, как свет мудрости

Ты говоришь: «Если я пробую практиковать дзадзэн, то ко мне в голову лезут все эти мешающие мысли!». Но почему ты вообще узнаёшь все эти «мешающие мысли»? Это потому, что во время дзадзэн твоё кровяное давление понижается и твоя голова, наконец, становится ясной и трезвой!

Тот, кто считает себя хорошим человеком, на самом деле таким не является. Тот, кто считает себя плохим человеком, не такой плохой. Поэтому это ни что иное, как доказательство ясного ума, когда ты видишь твои иллюзии как иллюзии. Кроме этого нет иллюзий, которые надо было бы уничтожать, и нет истины, к которой надо было бы стремиться.

Ты жалуешься на свои мысли во время дзадзэн. Но разве это не совершенно естественно, если ты всю свою жизнь имеешь какие-то мысли? Не нужно объявлять их «мешающими» и пытаться уничтожить их. Не нужно считать их чем-то сильно важным. Просто дай твоим мыслям быть такими, какие они есть. Если они идут, дай им идти. Но не хватай их, чтобы плести одну из другой; так ты только потеряешься в своих мыслях. Если ты прекратишь это, то они растворятся сами собой. Если одна мысль исчезает, то сразу появляется другая. Если ты не занят ими, то все твои мысли исчезнут, не оставляя следов. И как будто из пустоты новые мысли появляются на поверхности твоего сознания. Просто сиди в дзадзэн тем, что ты даёшь идти тому, что идёт, не возясь с ним. Только дзадзэн позволяет тебе на самом деле не возиться с ним.

Дзадзэн прозрачен, поэтому твои иллюзии видны в таком ясном свете.

Если ты сидишь в дзадзэн с ясными чувствами, то всё должно быть именно таким, какое оно есть. Ты должен слышать шум на улице гораздо чётче, чем обычно. Ты живёшь свою жизнь не в коме, поэтому не должно быть причины хотеть выключить что-нибудь из твоего сознания.

Просто сиди в дзадзэн и дай всему идти точно таким, какое оно идёт. Что же это такое — то, что идёт? Разве это не абсолютно нормальная картина твоей повседневной жизни? Если твой дзадзэн действительно дзадзэн всех Будд, то содержимым этого дзадзэн должна быть совокупность страдающих существ.

Когда ты практикуешь дзадзэн, тысяча мыслей бежит в твоей голове, но это просто доказательство того, что твой мозг работает и ты жив. Это не иллюзия и не глубокая истина, это просто абсолютно само собой разумеющийся факт. Также как и белые облака, плывущие своей дорогой, так и твой ум не имеет места, где бы он мог задержаться.

84000 мыслей возникают и исчезают. Это означает, что твоё тело — без того, чтобы ты чего-нибудь делал — делает своё дело, не прерывая его ни на секунду. Поэтому на самом деле это не «ты», у которого «есть» эти мысли, и это твоя ошибка, если ты думаешь, что это — «твои мысли», с которыми ты теперь что-то должен сделать. Чтобы избежать этой ошибки, просто не возись со своими мыслями. Поза твоей практика правильна, если ты просто даёшь мыслям быть. Тогда ты поймёшь, что возникновение и исчезновение 84000 мыслей — это естественная функция твоего тела в каждом мгновении. Ты обязан этой функции тем, что ты жив в это мгновение, и поэтому каждая отдельная мысль — ни что иное, как свет истины.

Ты думаешь, что твой дзадзэн никудышен, потому что «Сколько я не практикую, мне никак не удаётся освободиться от своих мешающих мыслей!». Если ты постоянно ломаешь себе голову, как ты можешь избавиться от своих «мешающих мыслей», то это и неудивительно, что ты не можешь освободиться от них: Мысль (нэнсо) освободиться от мыслей (мунэн-мусо) сама является мыслью.

Если ты во время сидения думаешь о том, в порядке ли твой ум, какой он сейчас есть, и действительно ли эта практика является сатори или нет, то это означает, что у тебя совершенно нет доверия к дзадзэн. Что бы ни произошло в твоём уме во время дзадзэн, это не имеет значение — просто сиди! Просто сиди с абсолютным доверием к дзадзэн, ни на секунду не возясь с этими мыслями.

Некоторые жалуются на свои иллюзии во время дзадзэн и говорят, что практика им ещё неясна. Но там нечего объяснять: Буддадхарма — это именно то, что кажется «неясным» тебе, заурядному человеку.

Если посмотреть снаружи, то с твоим дзадзэн всё в порядке. Но если ты смотришь на него изнутри, то он не кажется тебе хорошим. Ты думаешь, что там ещё чего-то не хватает. Ты спрашиваешь себя, действительно ли правильно сидишь. И это хорошо, потому что ты бы был сумасшедшим, если бы думал: «Мой дзадзэн прекрасен, какой он есть!».

Поэтому Догэн Дзэндзи и говорит: «Когда Дхарма полностью заполняет твоё тело и ум, то ты замечаешь, что чего-то не хватает» (Гэндзёкоан).

Дзадзэн означает манифестировать Будду твоим телом заурядного человека. Но ты не должен осознавать этого. Будда, которого ты осознаёшь, существует только в твоём сознании заурядного человека.

Сиди таким, какой ты есть первоначально. Забудь всё то, что ты нахватался в этой жизни. Твоя карма не имеет в дзадзэн никакого значения. Освобождение, которое представляет собой дзадзэн — это освобождение от твоей кармы.

37. Ты исчезаешь в дзадзэн? Или ты практикуешь дзадзэн для самого себя?

(Последние слова к Косё Утияма роси): Наша школа — это школа дзадзэн. Пока ты сам продолжаешь практиковать дзадзэн, и пока ты своей практикой тянешь вперёд других, то не можешь сбиться с дороги.

Дзадзэн означает просто сидеть в доверии к позе и структуре нашего тела. Это прекрасная Дхарма, которую мы называем сикантадза.

Верить означает прояснить ситуацию с самим собой. Если ты твёрдо поставишь кувшин с мутной водой, то грязь скоро осядет. Это также и для твоих иллюзий во время дзадзэн: У тебя есть эти иллюзии, и в этом нет ничего особенного. Важно только то, чтобы ты полностью был самим собой. Не дай никому и ничему вести себя за нос. Просто твёрдо сиди на своём месте, и твои иллюзии тоже скоро улягутся.

«Тот, кто практиковал дзадзэн так долго как Вы, должен иметь очень специальные мозговые волны!». Почему? Тот, кто сегодня практикует дзадзэн в первый раз, практикует всё равно такой же истинный дзадзэн. В большом возрасте твой дзадзэн становится даже хуже: Детали, которые поломались, больше нельзя починить.

Где манифестируется путь Будды? Разве это не наша практика дзадзэн? Простой факт нашего сидения? Сикантадза, простое сидение, должна быть отпаданием тела и ума, должна быть истинным спокойствием.

Ты не можешь «делать» Дзэн. Для этого нет имени, есть только содержимое: просто сидеть. «Наму амида буцу» — просто рецитировать достаточно.

Что означает иметь сатори? Это означает переключить собственную длину волн на длину волн вселенной, это означает жить непрерывно связанным со вселенной. Эта непрерывная связь и есть то, что мы называем «освобождением» на пути Будды.

Ты должен ясно понять, что непрерывно связан со вселенной. Ты живёшь жизнь вселенной. Поэтому всё, что ты делаешь, ты должен делать связанно со вселенной.

Что означает быть одним целым со вселенной? Одним словом: «Недуманье!».

Твоя иллюзия состоит в том, что ты думаешь, что существуешь отдельно от вселенной. Не делать себе иллюзий означает не верить своему эго и принять космический принцип. Поэтому я всегда говорю: «Прекрати ныть!».

Не-ум (мусин) не жалуется на необходимость событий.

Подумай один раз о вещах с точки зрения смерти. Мёртвый не думает много. Все проблемы растворяются, когда ты прекращаешь ломать себе голову.

Дзадзэн означает вступить в свой собственный гроб: там больше не о чем спорить. Когда ты сидишь, представь себе, что ты уже мёртв.

Люди боятся скуки. Они отчаянно пытаются убить время, постоянно ищут что-нибудь «интересное». Так они разбазаривают всю свою жизнь как дети, постоянно просящие новую игрушку. При этом они забывают, какой прекрасной вещью является эта скука: какой же длительный период той жизни, что ты проводишь в дзадзэн?

День, который ты проводишь в дзадзэн, длиннее, чем обычно. «Гора безмолвна как вечность, день длинен, как для ребёнка». В детстве дни длинные. В большом возрасте год проносится незаметно. Если ты хочешь полностью вкусить время, практикуй дзадзэн! День в дзадзэн никогда не бывает коротким. Потому что в дзадзэн вечно новое — «День длинен, как для ребёнка» — окутано вечно старым — «Гора безмолвна как вечность».

Я прочитал в газете, что пилоту Иинума, который летел до Лондона без посадки на своём самолёте камикадзе, эти 4 дня и 4 ночи показались длиннее, чем 20 лет его жизни. Это интересно. Я могу себе представить, сквозь сколько забот и нужд он должен был пройти, и, отсюда, каким богатым и насыщенным было для него это время.

Люди бросают дзадзэн, потому что он скучный. Правильно, дзадзэн не будит честолюбие заурядного человека.

В нашей школе дзадзэн не подготовка для сатори. Мы просто практикуем дзадзэн. Для этого больше ничего не надо. Тебе не надо приносить бумагу и ручку. Ты можешь также оставить дома свои иллюзии и сатори. Не приноси к дзадзэн абсолютно ничего! Дзадзэн означает просто сидеть, вот и всё. В этом простом действии лежит безграничное пространство, но потому что там нет сладостей для людей, они быстро проходят мимо.

Ты должен умереть в зале для дзадзэн. Это место называют также «зал высохшего дерева». Когда мы сидим здесь вместе, это как лес умерших деревьев.

Быть одним целым со временем и пространством означает жить, будто бы ты был уже мёртв. Это означает отпустить всё. Если ты хочешь жить свою жизнь с абсолютной серьёзностью, то должен убить своё эго.

Ты растворяешься в дзадзэн? Или ты практикуешь дзадзэн для самого себя? Этим ты даёшь ответ на вопрос, истинен твой дзадзэн либо нет.

38. Сидеть дзадзэн означает пребывать в согласии со своим совершенно новым «Я»

Буддизм заразителен: Шакьямуни заразил Махакашьяпу, Махакашьяпа заразил Ананду, и так Дхарму передавали из поколения в поколение, пока она не заразила и меня. Это можно себе представить и как удара током, который передаётся дальше. Важно только то, чтобы твоя частота была правильной: Если во время дзадзэн твои колени весят в воздухе или же твой подбородок висит, то ты не почувствуешь электрического напряжения. Если же ты настроишься на правильную чистоту, то увидишь, что ты Шакьямуни и что Шакьямуни — это ты сам.

Что такое религия? Переключение твоей длины волн на длину волн Будд и патриархов. Настроить длину волн на сатори — это означает практиковать дзадзэн.

Передача Дхармы по другую сторону от слов происходит посредством переключения длины волн. Ты должен переключиться на свою собственную своеобразность, непревзойдённую во всей вселенной. Тогда ты будешь развёртывать своё действие вместе со всей вселенной.

То, что называется «передача Дхармы» — это не торговые отношения между двумя личностями. Дхарма должна наполнять всю вселенную. Поэтому говорят, что передача Дхармы означает освобождение от всех иллюзий. Вселенная лопается по швам, настолько она полна страдающими существами. Почему мы вообще страдаем? Очевидно не потому, что нам это нравится. Мы страдаем, вот и всё. Это страдание — это страдание вселенной, космическое страдание. Но это так и для сатори. Сатори тоже наполняет всю вселенную, поэтому сатори и страдание как две стороны одной медали. С одной стороны заурядный человек, с другой стороны Будда. Или можно также сказать, что Будды носят на своих плечах страдающих существ и, как сказал Нисиара Бокудзан Дзэндзи, даже Шакьямуни и Амитаба только начали свою практику.

Передача Дхармы означает, что ты находишь самого себя в учении мастера. Найти самого себя означает одновременно создать самого себя.

Заурядный человек, который нашёл самого себя, больше не «заурядный человек». Потому что содержимое каждого заурядного человека — это Будда. Но Будда — не просто «Будда». Содержимое каждого Будды — заурядный человек. Будда и заурядный человек одно целое и различны, различны и одно целое. Ты не можешь разделить их.

Идти путь Будды означает переключить длину волн твоего тела и твоего эго на длину волн вселенной и практиковать в непрерывной связи со всеми Буддами. Это я называю «прозрачность». Можно было бы также назвать это вечной жизнью, выходящей за рамки жизни и смерти отдельной личности. Ты должен найти что-то посреди непостоянства, что неизменно во веки веков.

В самадхи нет ни заурядного человека, ни Будды, ни шва между заурядным человеком и Буддой. Поэтому говорят, что все вещи на небе и земле имеют тот же самый корень. Но это не означает, что ты прекращаешь существовать.

«Забудь зрение, забудь понимание!» (Ока Сотан роси). Когда исчезает шов между заурядным человеком и Буддой, то не остаётся ничего кроме дзадзэн. В этом лежит истинное значение становления Буддой. Дзадзэн не утверждает, что он сатори, и дзадзэн не осознаёт сатори — поэтому дзадзэн сатори.

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: