Ранние греческие философы.

Некоторые исследователи делят античную эпоху (греко-римский период древней истории с VIII в. до нашей эры – до VI в. нашей эры) на два периода:

- гомеровский (господство патриархально-родовых отношений, миропонимание через мифологию)

- послегомеровский (становление классового общества, товарное производство).

Послегомеровский период знаменует развитие торговли, становление городов как центров ремесел, политики, культуры; умственный труд отделяется от физического, развиваются начала и основы естественнонаучного знания. Этот период характеризуется активным рациональным осмыслением мира, ведущую роль в котором играло философское знание.

В целом для античной философии характерен космологизм (космос рассматривался как высшая гармония, идеал), гражданственность и стремление утвердить высокие моральные ценности.

Первым античным философом считается ФАЛЕС (VII-VI вв. до н.э.), по роду занятий – купец. Он являлся основоположником т.н. Милетской школы. Фалес уже не опирался на какие-то мифологические представления, а исходил исключительно из того, что ему подсказывал разум.

Начиная с милетцев, вопрос о первоначале всего сущего мира является основным в древнегреческой философии. Если мифология стремится ответить на вопрос: «кто родил сущее?», то философия формирует проблему иначе – «из чего все произошло?», «что является первоосновой мира?». Интуитивно мыслители понимали, что за видимым многообразием скрывается единство природы. Именно за поиск первоначала в природных стихиях этих мыслителей называют натурфилософами (nature – природа).

В качестве первоосновы всего сущего предлагаются вода (Фалес), воздух (Анаксимен), огонь (Гераклит) и пр. Но не будем понимать все буквально. Под тем или иным первоэлементом мыслители понимали не конкретную материальную форму, а некую первоматерию – первоначало, видоизменения которого дают различие состояния окружающей реальности. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разряжения» этой первоматерии.»). Как отмечал Анаксимандр, «части изменяются, целое же остается неизменным».

Например, Фалес, принимал за единое начало всех вещей воду. Ее можно принять как средоточие всех противоположностей. Вода может быть холодной и горячей, превращаться в твердое и газообразное состояния.

АНАКСИМЕН рассматривал в качестве первоначала воздух, который, сгущаясь и разрежаясь, порождает воду, землю, огонь, т. е. все многообразие вещей и явлений.

ГЕРАКЛИТ — автор знаменитого тезиса: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Отсюда понятно, почему началом всего существующего Гераклит полагал огонь, нечто чрезвычайно изменчивое и являющееся причиной изменения. Вот как он объяснял мир на основе своего учения об огне-архэ: «Мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим».

ПИФАГОР И ПИФАГОРЕЙЦЫ — создатели количественной концепции бытия. «Всё – есть число» – утверждал Пифагор (около 580-500 до н. э.). Все количественно определено, т. е. любой предмет не только качественно, но и количественно определен (или иначе: каждому качеству соответствует свое количество). Это стало величайшим открытием. Вся экспериментирующая и наблюдающая наука опирается на это положение.

	Пифагор считается изобретателем термина «философия». Мы можем быть только любителями мудрости, а немудрецами (таковыми могут быть только боги). Таким отношением к мудрости философы как бы оставляли «открытую дверь» для творчества нового (для познания и изобретения).
ДЕМОКРИТ – величайший материалист, первый энциклопедический ум Древней Греции. Полагал, что все состоит из атомов (неделимых частиц) и пустоты (последняя — условие движения). Атомы разделены пустотой, их нельзя видеть – только мыслить. Атомы различаются по форме и величине, двигаясь в пустоте, сцепляются между собой в силу различных форм. Даже мысль он представлял как совокупность особо тонких невидимых атомов. Эта теория носит название – атомистическая теория.

В своих произведениях Демокрит возносит хвалу разуму: по его мнению от мудрости получаются три плода - «дар хорошо мыслить», «дар хорошо говорить» и «дар хорошо поступать».

Софисты и Сократ.

Особое значение для древнегреческой философии имела демократическая система греческих городов-полисов (например, Афины), которая предполагала участие всех свободных граждан в делах государства. Развитие выборных учреждений - народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать. Появилась потребность в платных учителях риторики и политических знаний. Этих учителей называли СОФИСТАМИ. Они не представляли собой единой группы. Софистов отличает поворот философских рассуждений от натурфилософии к проблемам общества и человека и особый ход социально-нравственных рассуждений – релятивизм. Их известный тезис - «человек — мера всех вещей» т. е. важно не то, чем вещь является, а то что ты о ней думаешь.

Релятивизм - философский принцип, согласно которому все знания, все этические, эстетические и религиозные ценности рассматриваются как относительные. То есть истина – не одна на всех, а у каждого своя. Софисты полагали, что идеи морали изобретены человеком для собственного удобства. Такая относительность понятий, позволяла манипулировать понятиями в политических и судебных выступлениях. Главным было не доказать истинность своих высказывание, а техникой красноречия убедить слушателей в своей правоте.

Пример софизмов:

«Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего».

«Если громко стукнуть по столу, на котором сидит таракан, то таракан убежит. Если у таракана оторвать все ноги и громко стукнуть по столу, то таракан останется на месте. Раз он остался на месте - значит, он ничего не услышал. Вывод: таракан слышит ногами».

Вырождение софистики началось уже в IV в. до н. э. Софисты постепенно превращались в фокусников, берущихся с помощью софизмов и других способов защищать или опровергать любые мнения.

Сократ вступал в спор с софистами. Утверждая, что истина, справедливость и прочие понятия не принадлежат человеку, а есть законами космоса. Ими нельзя крутить по своему усмотрению. Опираясь на логику, обладая талантом красноречия, Сократ блестяще разделывался со своими оппонентами.

СОКРАТ (469-399 гг. до н. э.) — одна из самых ярких фигур в истории философии. Многие считают его олицетворением философа. Он не записывал свои мысли, а выступал-беседовал на улицах и площадях Афин. У него было много учеников. Высшая задача философии не теоретическая, а практическая: искусство жить.

Учение Сократа знаменует собой поворот от раз-мышлений о мире, космосе, природе к размышлениям исключительно о человеке и обществе, в котором человек живет, от материализма к идеализму.

Сократ принципиально не записывал свои мысли, считая действительной сферой существования истинного знания и мудрости живую беседу с оппонентами, живой диалог, полемику. Вступать в диалог с Сократом означало держать “экзамен души”, подвести итог жизни. По свидетельству Платона: “Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискурса и неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь, и то, что даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа”.

Свой педагогический прием мудрец именовал «майевтикой», т.е. «искусством повивальной бабки»: постепенно, размышляя, через наводящие вопросы собеседник должен дойти самостоятельно до скрытой истины, до самой сути явления. В калейдоскопе жизни вместе с учениками Сократ искал глубинный, всеобъемлющий смысл. Любое рассуждение, будь то проблемы морали, религии, общественные проблемы он стремился строить на строго логическом фундаменте. Так, например, осуждая демократию, Сократ обращается к аналогии с мореплаванием: никому не придет в голову выбирать кормчего голосованием.

С точки зрения Сократа строение мира, природа вещей непознаваемы; знать мы можем только самих себя. “Познай самого себя” — любимый девиз Сократа.

Известно еще такое высказывание Сократа: нужно есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть. Получается, целое важнее части; часть однозначно должна подчиняться целому. (Целое — жизнь, часть — питание).

Беседы Сократа вызывали восхищение. Своих слушателей он считал, в первую очередь, друзьями, а уже потом учениками. Благодаря своему необычайному обаянию, он имел влияние на людей разного возраста, что вызывало зависть, неприязнь и даже враждебность. В 399 г. до н.э. его обвинили в неуважении к богам (ибо он верил в бога высшего) и в развращении молодежи, поскольку он проповедовал свое учение. Он был судим, но продолжал философствовать “…пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас… говоря то самое, что обыкновенно говорю: “О лучший из мужей, гражданин города Афин… не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а оразумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?”

Ученики Сократа подготовили побег для своего учителя, но он предпочитает умереть, защищая свои идеи:

“Но вот уже время идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме Бога”.

Через тридцать дней после вынесения приговора Сократ выпивает чашу с ядом в окружении своих учеников, которым он говорит о единстве жизни и смерти: “Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью”.

Высказывания Сократа:

Ø «Знание не есть ум».

Ø «Есть только одно благо - знание и только одно зло – невежество».

Ø «Лучше подвергаться несправедливости, чем самим совершать её».

Ø «Здоровье - не всё, но всё без здоровья ничто».

Ø «Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя».

Ø «Лучше мужественно умереть, чем жить в позоре».

Не нашли, что искали? Воспользуйтесь поиском: