Это подношение Человека

ОМ КРИЙЯ БАБАДЖИ НАМО ОМ….

12. Обращение к Гуру, давшему Прибежище в качестве Ищтадэвата,

выражение просьбы дать Прибежища и в качестве Йидама и Наставника и начитка мантры «жемчужина в лотосе»

Я, (Падма Джьоти – Ринчен Долма - Елена, вся семья) находим Прибежище в том, кто является сущностью Тел, Речи, Ума, Качеств и Активности всех Тахтагат Основы Основ, времен, напрвлений и состояний. Тех, кто стал сутью учения Дхармы и основой сангхи Жизни - всех Будд Бодхисатв Реализовавших Бессмертие, в тебе, добрейший коренной Лама Бабаджи Нагарадж. В Гуру Парампаре и всех исполненных благословления Ламах (Бессмертных) линии Жизни мы находим Прибежище.

В Святой Дхарме (Учение Жизни в Её Реализации) находим Прибежище. В стремящихся к Жизни и ее реализации, находим прибежище.

Во всех, обладающих оком мудрости, держащих Дхарму, в Даках и Дакинях находим Прибежище. Мы все Просветлены изначально.Полностью осознавая это я принимаю обет высшей Бодхичитты и обеты Бодхисаттвы.

Всю Заслугу (Мудрость, Опыт Реализации), даже самую малую, какую бы я не обрела, посвящаю Жизни, Бабаджи, Гурупарампаре и всем тем, кто стремиться просто жить.

Ты - Брахма. Ты - Вишну. Ты - Шива. Ты - Одновременно Рожденный.

Ты - АБСОЛЮТ. Ты - основа медитации. Твои стопы - Основа Поклонения.

Твоя Речь - Основа Мантры. Твое Сознание - Основа Учения. Твоя Милость - Основа Пробуждения. Тебе - Бесконечному, Вечному, Древнейшему, Бессмертному, Тебе-Создателю, Разрушителю,Сохраняющему, Охраняющему, Оберегающему Равновесие, Гармонию и Стабильность,Тебе - Творцу я поклоняюсь. Ты - Прибежище меня, моей семьи и рода. Ты - Самайя и Обеты. Ты - их Основа, Суть и Сила. Ты их Огонь, Крийя, Защита, оберегающая и отводящая все неблагое. Ты - Суть Бхуми. Твое Окружение - Твои Обеты, Самайя и Бхуми, несущие благодать и благословение всем, кто с почтением произносит Твое Имя, повторяет мантру и призывает в Садхане. Ты - мои самайя, чистота Бхуми и их проявленная Сила, Жизнь, Дыхание, Действие, несущее Освобождение. Ты - Милость и Реализованная Мудрость Света Высшей Милости. Ты - их Огонь, Жар и Пламя. Ты - Свет Высшей Милости. Ты - Вера в Безверии. Ты - Истина. Ты - Реализованный Ум, Опыт Древнейшего Вечного Брахмана, Творца. Ты - дарующий Освобждение. Это - Истина. Ты - Жертвенный Алтарь Жизни. Ты - Проявляющий Суть. Ты - наша Вечность, Бессмертие. Ты - Сон и Реальность. Ты - Действительность. Ты - единственный Путь, Знания, Богатство. Ты и твоя Непостижимая семья Бессмертных - единственная наша Опора в жизни. Ты - все, что Есть. Это – Истина. Тебе Единственному преклоняюсь и предаюсь.

ОМ Слог А – Победитель смерти, Всепроникающий,

ОМ Слог АА – Сущность очарования, Вездесущий,

ОМ Слог И – Дающий процветание, Испускающий свет,

ОМ Слог ИИ – Творящий удовлетворение речи, Чистый,

ОМ Слог У – Дающий всю силу, крепчайший,

ОМ Слог УУ – Изгоняющий, Неодолимый,

ОМ Слог РИ – Творящий свет, Изменчивый,

ОМ Слог РИИ – Сбивающий с толку Пылающий,

ОМ Слог ЛРИ – Творящий вражду, Вводящий в заблуждение,

ОМ Слог ЛРИИ – Творящий заблуждение,

ОМ Слог Э – Всеподчиняющий, чистая саттва,

ОМ Слог АЙ – Принадлежащий чистой саттве, повелевающий человеком,

ОМ Слог О – Состоящий из всей речи, Вечно чистый,

ОМ Слог АУ – Наполненный всей речью, подчиняющий,

ОМ Слог АМ – Повелевающий слонами и прочими, ослепляющий,

ОМ Слог АХ – Уничтожающий смерть, грозный,

ОМ Слог КА – Устраняющий все яды, Наделяющий красотой,

ОМ Слог КХА – Творящий весь свет, Всепроникающий,

ОМ Слог ГА – Устраняющий все препятствия, Величественнейший,

ОМ Слог ГХА – Наделяющий удачей, Останавливающий,

ОМ Слог НА – Уничтожающий все яды, Грозный,

ОМ Слог ЧА – Уничтожающий колдовство, Гневный,

ОМ Слог ЧХА – Уничтожающий духов, Ужасающий,

ОМ Слог ДЖА – Уничтожающий обязательства, Труднопреодолимый,

ОМ Слог ДЖХА – Уничтожающий элементы,.

ОМ Слог НА – Уничтожающий смерть,

ОМ Слог ТА – Устраняющий все болезни, Чрезвычайно удачливый,

ОМ Слог ТХА – Образ Луны, пребывает в двадцать восьмой бусине.

ОМ Слог ДА – Сущность Гаруды, Уничтожающий яды,

ОМ Слог ДХА – Наделяющий всеми совершенствами, Удачливый,.

ОМ Слог НА – Наделяющий всеми совершенствами, Творящий заблуждение,

ОМ Слог ТА – Наделяющий обретением денег и богатств и прочего, Удовлетворенный

ОМ Слог ТХА – Способствующий обретению Дхармы, Незагрязняемый,

ОМ Слог ДА – Способствующий увеличению процветания, Приятный на вид,

ОМ Слог ДХА – Устраняющий отравление ядом, Великий,

ОМ Слог НА – Дающий наслаждение и Освобождение, Покой,

ОМ Слог ПА – Устраняющий яды и препятствия, Сущий,

ОМ Слог ПХА – Наделяющий анимой и другими сиддхи, Образ Света,

ОМ Слог БА – Устраняющий все зло, Сияющий

ОМ Слог БХА – Усмиряющий духов, Ужасный,

ОМ Слог МА – Творящий ненависть и заблуждение,

ОМ Слог ЙА – Всепроникающий, Очищающий,

ОМ Слог РА – Сжигающий, Переменчивый,

ОМ Слог ЛА – Облаченный во вселенную, Сверкающий,

ОМ Слог ВА – Кладущий конец всему, Чистый,

ОМ Слог ША – Наделяющий всеми плодами, Очищающий,

ОМ Слог ША – Наделяющий Дхармой, артхой и камой, Белый,.

ОМ Слог СА – Причина всего, Состоящий из всех цветов

ОМ Слог ХА – Состоящий из всех слов, Чистый,

ОМ Слог ЛА наделяющий всеми шакти, Основа.

ОМ Слог КША – Побуждающий к познанию Высшей Сущности, Форма высшего Света в венце.

19. Затем произносится:

1.Те боги, которые пребывают в земле им – поклонение! Удачливые, да возрадуются, предки да возрадуются свету, свету четок, наполненных Знанием.

2.Те боги, которые пребывают в воздушном пространстве им – поклонение! Удачливые, да возрадуются, предки да возрадуются свету, свету четок, наполненных Знанием.

3.Те боги, которые пребывают в небе им – поклонение! Удачливые, да возрадуются, предки да возрадуются свету, свету четок, наполненных Знанием.

4.Те мантры, которые есть видьи, им – поклонение! Вместе с их шакти они устанавливаются.

5.Тем Брахме, Вишну, Рудре, обладающими качествами. ОМ. Им – поклонение Их сила устанавливается.

6.Тем, которые являются различными таттвами санкхйи, им – поклонение. Тем, которые пребывают при (их) окончании и следуют вновь.

7.Те шайвы, шакты, вайшнавы, которых сотни тысяч им – поклонение, поклонение! Удачливые, да возрадуются да примут (подношение)!

8.Те которые жизнь и смерть тем – поклонение, поклонение! Смилуйтесь, смилуйтесь!

ОМ.

Поклонение! Тебе, Бхагавати!

Матерь мантр, о четки заставляющие исчезнуть (все неблагое)!

Поклонение! Тебе, Бхагавати!

Матерь мантр, о четки, вселенская Смерть!

Сущность Победителя смерти!

Озаряющие все миры, защищающие все миры,

порождающие все миры, порождающие день.

Порождающие ночь!

Ты пребываешь внутри рек, внутри местности,

Внутри островов, ты пребываешь внутри мира,

Ты сияешь повсюду, ты обитаешь, во всех сердцах,

Поклонение Тебе. высшей форме (Речи),

поклонение Тебе, образу пашйанти,

Поклонение Тебе – образу вайкхари!

О Сущность всех сущностей, сущность всех видий,

сущность всех шакти, сущность всех богов!

Почитаемая мудрецами, оживленная Васиштхой,

вызванная к жизни мудрецом Вишвамитрой.

Поклонение Тебе! Поклонение Тебе!

АУМ КРИМ КРИМ КРИМ КРИМ РЫМ РЫМ РЫМ ДАКШИНА КАЛИКЕ

КРИМ КРИМ КРИМ КРИМ КРИМ КРИМ КРИМ КРИМ СВАХА ОМ

21. Практика ТОГОЛ. Начитка мантр долгой жизни

22. Затем вновь прочитать сто восемь раз ко всем бусинам четок от А до КША, созерцая совершение великого жертвоприношения.

- ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ

Все чистые заслуги, совершённые через три двери, Я посвящаю на благо всех чувствующих существ трёх сфер. После очищения всех препятствий и омрачений трёх времён, да достигнем мы в короткий срок (одну бардо) совершенной Буддовости трёх тел.

ЭТОТ ПЛОД - МАХАМУДРА ЖИЗНИ,

· РИЧ – воздушное пространство, саман – ветер. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Воздушное пространство – «са», ветер – «ама», отсюда – «саман».

· РИЧ – небо, саман – солнце. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Небо – «са», солнце – «ама», отсюда - «саман».

· РИЧ – звезды, саман – луна. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Звезды – «са», луна – «ама», отсюда – «саман».

· Далее, РИЧ – это белый свет солнца, а саман – синий, очень темный (свет солнца). Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче.

· Далее, белый свет солнца – «са», а синий, очень темный (свет) – «ама». Отсюда «саман». И этот золотой пуруша, который виден в солнце в золом сиянии «бородой и золотыми волосами», весь до кончиков ногтей сияет, как золото.

· Его глаза – словно красный лотос, его имя – «высокий». Он возвысился над всем злом. Поистине, тот, кто знает это, возвышается над всем злом.

· РИЧ и САМАН – его песни. Поэтому (он) – удгитха. Поэтому удгатор (назван так), ибо является его певцом. Он, этот ПУРУША, господствует и над теми мирами, которые за пределама (солнца), и над желаниями богов. Это о божествах»

Шестая глава

· Теперь – относительно тела. Рич – речь, саман – дыхание. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Речь – «са», дыхание – «ама», отсюда – «саман».

· РИЧ – ухо, саман – разум. Этот саман покоится на риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Глаз – «са», Атман – «ама», отсюда «саман».

· РИЧ – ухо, саман разум. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Ухо – «са», разум – «ама», отсюда - «саман».

· Далее, РИЧ – это белый свет глаза (способность видеть - воспринимать проявленное-непрерывного сознания Мира Явлений), а саман - синий, очень темный (свет глаза) – непроявленное Сознание Мира Явлений. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Далее, белый свет глаза – «са», синий, очень темный (свет) – «ама», отсюда «саман».

· И этот пуруша, который виден в глазе, это рич, это саман, это уктха, это яджус, это Брахман. И образ этого (пуруши) – тот же, что и образ того (пуруши, в солнце); песни того пуруши – песни этого; имя одного – имя другого.

· Образ этого пуруши – это твое отражение. Образ того пуруши – это твое отражение. Ты проявление одного целого – единого, ничем ни отличного от тебя. Это «Ты Сам Таковой Каков Ты Есть. Отражение и отраженный суть одного.

· Он, этот (пуруша в глазу), (господствует) свободен, не зависим и над этими мирами, которые внизу, и над желаниями людей. Поэтому те, которые поют, играя на лютне, поют о нем; поэтому они получают богатство.

· И кто, зная это, поет о самане, тот поет об обоих. Благодаря тому (пуруше) он достигает и тех миров, которые за пределами (солнца), и желаний богов.

· И благодаря этому (пуруше) он достигает и этих миров, которые внизу, и желаний людей. Пусть поэтому знающий это удгатар спрашивает (жертвователя):

· «Каково желание исполнить тебе пением?». Ибо исполнять желания пением способен тот, кто, зная это, поет саман, поет саман. (вас могут спросить о ваших сокровенных желаниях)

седьмая глава

Путь чрезвычайно глубокий,что пройден всеми Махасиддхами - Сердце и сущность всех Тантр ведущий по тропе Жизни

О боге.

-РИЧ – «жизнь» - основа, Трансформация Тела, «саман» - Реализация Бессмертия. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на этом риче, отсюда – «саман».

-РИЧ – «земля», природа основы - Джняна Дэхам; «саман» - Дева Дэхам. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Эта земля – «са», огонь – «ама», отсюда «саман».

-Далее, жизненное начало (тело) Земля – «са»; Джняна – «саман», Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на этом риче, отсюда «саман».

-Джняна (процесс Познания), трансформация – это «са»; реализация (опыт, мудрость) - это «ама». Этот саман, покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче, отсюда – «саман».

-РИЧ – шуддха, воздушное пространство; «саман» – ветер. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Воздушное пространство – «са», ветер – «ама», отсюда – «саман».

-РИЧ – чистота шуддхи (шуддха-шуддхи) - это небо; саман – солнце. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Небо – «са», солнце – «ама», отсюда - «саман».

-РИЧ – сознание - это звезды; саман – луна. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Звезды – «са», луна – «ама», отсюда – «саман».

-Далее, РИЧ – это ясный свет солнца, а саман – золотой (свет солнца). Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче, отсюда саман.

-Далее, изначальный ясный свет– «са»; чистый золотой (свет) – «ама». Отсюда «саман». И этот пуруша, который виден в солнце как сияющая тень, весь до кончиков ногтей пронизан Светом. Тело его (пуруши) – алмаз наполненный Светом, глаза Его излучают этот свет Мудрости, его имя – Милосердие, «Владыко». Он Милостлив ко всем. Поистине, тот, кто знает это, постигает смысл Жизни.

-Этот РИЧ и этот САМАН – Его (Творца) Песни. Поэтому (он) – удгитха. Поэтому удгатор (назван так), ибо является его певцом. Он, этот ПУРУША, господствует и над теми мирами, которые за пределама (солнца), и над желаниями. Он Бард – Удгитха.

Падма Джьоти

О человеке

1.РИЧ – взаимооттношения, саман – дыхание. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. взаимоотношения – «са», дыхание – «ама», отсюда – «саман».

2.РИЧ – сознание, саман - разум. Этот саман покоится на риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Осознанность – «са», Осознающий – «ама», отсюда «саман».

3.РИЧ – восприятие, саман разум. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Приятие– «са», разум – «ама», отсюда - «саман».

4.РИЧ – это Видение (способность понимать, принимать, признавать – жизнь во всех ее проявлениях), а саман - Взгляд (способность проявлять смирение, терпение, терпимость, спокойное уравновешенное сострадание ко всему сущему). Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Далее Видение– «са», Взгляд – «ама», отсюда «саман».

5.И этот человек, который проявляет такие качества - это рич, это саман, это уктха, это яджус, это Брахман. И образ этого (человека) – тот же, что и образ того (пуруши, в солнце); песни того пуруши – песни этого человека; имя одного – имя другого. Он Кайвалья.

Образ такого человека – это отражение бога. Отражение образа человека в человеке – это проявление Бога Творца, Единого Целого. Отражение и отраженный суть одного. Он Йогин.

6.Такой Человек свободен. И кто, зная это, поет о самане, тот поет об обоих. Благодаря этому он реализует желаемое – мудрость, постигает смысл Бытия и выходит за пределы смерти и бессмертия и просто живет, трудится во благо всему сущему. Этот Человек Бодхисаттва.

Падма Джьоти

О тех, кто «идет в Гору»

-РИЧ – это пранава дэхам. «Саман» - «Я Сознание». Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Дыхание – «са», эгопотоки – «ама», отсюда – «саман».

-РИЧ – чистота Дыхания (шуддха эго сознания), качества, которые необходимо проявлять, нарабатывать, поддерживать, сохранять - это «са»; карма потоки- это «ама», отсюда – «саман». Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче.

-Далее - каузал – «са», акаш – «ама», отсюда - «саман».

-РИЧ – осознанность - это понимание, принимание, смирение, признание, следование, «саман»– луна (то, что тобой двтжет, что невозможно утаить). Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Чистота намерений – «са», луна – «ама», отсюда – «саман».

-Далее, РИЧ – это Путь (естественная эволюция), а саман – способность идти «до конца» - Путь Понимания, Всезнания. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче, отсюда саман.

-Далее, Путь Реализации Бессмертия – «са», Всезнание – «ама». Отсюда «саман». И этот пуруша, который встал на Путь – саруба мукти. Это Тропа Жизни. Тело его (пуруши) – Тело Ваджрасаттвы, имя его – Милосердие. Он – Дарующий Жизнь. Поистине, тот, кто знает это, достигает Всепрощения.

-Этот РИЧ и этот САМАН – Песнь Бессмертных,. Поэтому (он - поющий) – удгитха. Поэтому удгатор (назван так), он – Бессмертный Голос Вечности. Это о тех кто «идет в Гору, у которой нет Вершины – нет Начала и нет Конца». О таких говорят – это Чод Па, преодолевший Рождение.

Падма Джьоти

Религии – это образ жизни, мыслей, потоков сознания, которые лежат в истоках жизни. Это многовековой эволюционный опыт Жизни и жизни многих поколений, цивилизаций, проверенный самой жизнью. Этот Опыт – аксиома Жизни. Ее первоэлемент, закон позволяющий просто жить. Этот Опыт подтвержден и доказан научными данными и описан в жизнеописаниях обычных людей, святых.

Опыт есть Дыхание Жизни. Это Основа Шуддхи Жизни, Ее Суть, Ее Настоящий Момент. Эта Шуддха «карма» Дэхам - Основа Джняна Дэхам, Основа индивидуального «Я Сознания» - Шудха Шуддхи. Природа Основы Маа «Дыхание» - Это Ее Изначальное Кунжи. Это есть теоремы (первоэлементы), которые просто есть и не требуют доказательств и также принимаются на веру.

Знание и Вера имеют единую Природу. Она Основа Святой Дхармы.

В Ночи движение состояний Дня: зрелости, старости, приводятся состоянием смерти в покой.

Днем покой состояния Ночи: седины, старения рождением приводятся в движение.

Осознающий Себя проявляет Сознание Человека мыслящего. Разум – Это Дыхание Знаний, Опыта, Мудрости. Осознающий это проявляет разумное понимание и отношение к жизни.

«Великий путь не труден для тех, кто не имеет предпочтения.

Когда и любовь и ненависть отсутствуют,

все становится ясным и незамаскированным.

Сделайте, однако, маленькое различие — и небо,

и земля станут бесконечно разделенными.

Если вы хотите видеть Истину, тогда не имейте мнения за или против.

Борьба между тем, что любят, и тем, чего не любят — это болезнь ума».

Когда не понят глубокий смысл вещей,

основной покой ума смущается напрасно.

Путь совершенен, как огромное пространство,

где ничто не упущено и ничто не в избытке,

В действительности именно из-за нашего выбирания — принять или

отвергнуть — мы не видим истинную природу вещей.

Не живите ни в запутанности внешних вещей,

ни во внутреннем ощущении пустоты.

Будьте спокойны, без усиления активности,

в единстве вещей — и такие ошибочные мнения исчезнут сами собой.

Когда вы пытаетесь остановить активность, чтобы достичь пассивности,

само ваше усилие наполняет вас активностью.

Пока вы остаетесь в одной крайности или в другой,

вы никогда не познаете единства.

Те, кто не пребывают на единственном пути, проигрывают и в активности,

и в пассивности, в утверждении и в отрицании.

Отрицать реальность вещей — это упустить их реальность;

утверждать пустоту вещей — это снова упустить их реальность.

Чем больше вы говорите и думаете об этом,

тем дальше уходите прочь от Истины.

Прекратите говорить и думать — и не будет ничего,

чего вы не могли бы постичь.

Возвратиться к корню — это найти смысл,

но гнаться за внешними проявлениями — это упустить источник.

В момент внутреннего просветления

происходит уход за пределы внешнего проявления и пустоты.

Изменения, которые кажутся происходящими в пустом мире,

мы называем реальными только из-за нашего невежества.

Не ищите Истину, только перестаньте придерживаться мнений.

Не оставайтесь в двойственном состоянии —

тщательно избегайте таких занятий.

Если есть след этого или того, правильного или неверного —

сущность ума будет потеряна в смущении.

Хотя все двойственности исходят из одного,

не будьте привязаны даже к этому одному.

Когда ум существует невозмущенным на Пути —

ничто в мире не может оскорбить,

а когда вещь не может больше оскорблять,

она перестает существовать прежним способом.

Когда не возникает никаких различающих мыслей,

старый ум перестает существовать.

Когда исчезают мысли-объекты, исчезает и мыслящий субъект, так же,

как и когда исчезает ум — исчезают объекты.

Вещи есть объекты из-за субъекта, ум таков из-за вещей.

Поймите связанность этих двух и изначальную

реальность — единство пустоты.

В этой пустоте два неразличимы — и каждое содержит в себе весь мир.

Если вы не делаете различия между грубым и тонким,

вы не будете искушаемы предубеждением и мнением.

Успокоенность и беспокойство происходят от иллюзии,

с просветлением нет ни приязни, ни неприязни.

Все двойственности исходят от невежественного заключения.

Они как грезы или цветы в воздухе — глупо пытаться схватить их.

Получение и потеря, правильное и неверное —

такие мысли должны быть уничтожены разом.

Если глаз никогда не спит, все грезы, естественно, прекратятся.

Если ум не делает никаких различений,

десять тысяч вещей существуют такими,

каковы они есть — в единой сущности.

Понять тайну этой единой сущности — значит,

быть освобожденным от всех пут.

Когда все вещи выглядят одинаково, безвременная самосущность достигнута.

Никакие сравнения и аналогии невозможны в этом беспричинном,

бессвязном состоянии.

Жить на великом Пути ни легко, ни трудно, но те,

чьи взгляды ограничены — боязливы и нерешительны, и чем сильнее они спешат, тем медленнее идут, а цеплянию не может быть предела;

даже быть привязанным к идее просветления — значит, уходить в сторону.

Просто дайте вещам существовать их собственным способом,

и не будет ни прихода, ни ухода.

Следуйте природе вещей, вашей собственной природе

и вы будете идти свободно и беспечно.

Когда мысль пребывает в оковах, Истина скрыта, все темно и неясно.

И обременительная практика суждения проносит раздражение и утомление.

Какая польза может быть получена от различений и разделений?

Если вы желаете идти единым Путем,

не отвращайтесь даже от мира чувств и идей.

В действительности принять их полностью —

равноценно чистому просветлению.

Мудрый человек, не стремится ни к каким целям,

а глупый человек сковывает себя.

Есть одна дхарма, Истина, закон, а не множество;

различения возникают от привязчивых нужд невежественного.

Искать разума различающим умом — это величайшая из всех ошибок.

Рассматривайте движение в покое, а покой в движении,

тогда и состояние движения, и состояние покоя исчезают.

Когда такие двойственности перестают существовать,

тогда и само единство не может существовать.

К этой предельной завершенности не приложимы ни закон, ни описание.

Для единого ума, соответствующего Пути,

все эгоцентрические стремления прекращаются.

Сомнения и нерешительность исчезают, и возможна жизнь в истинной вере.

Единственным ударом мы освобождаемся от рабства:

ничто не привязано к нам, и мы ничего не удерживаем.

Все пребывает пустым, чистым, самопросветленным,

безо всякого напряжения силы ума.

Мысль, чувство, знание и воображение не имеют здесь никакой ценности.

В этом мире таковости нет ни «я», ни «иного-чем-я».

Чтобы прийти непосредственно в гармонию с реальностью,

скажите только: «не два», когда возникают сомнения.

Не имеет значения, когда или где,

но просветление означает вхождение в эту истину.

И эта истина за пределами расширения

или сокращения во времени или в пространстве,

в ней единственная мысль — Пустота здесь, пустота там,

но бесконечная вселенная всегда стоит перед вашими глазами.

Бесконечно большое и бесконечно малое — безразлично,

ведь определения исчезли, и никакие границы не видны.

Точно так же с бытием и не-бытием.

Не растрачивайте время в сомнениях и спорах,

которые никак к этому не относятся.

Одна вещь, все вещи — двигайтесь среди них

и смешивайтесь с ними без различения.

Жить в этом осознании — значит,

существовать, не беспокоясь о несовершенстве.

Жить в этой вере — это путь к недвойственности,

ибо недвойственность едина с верящим умом. Слова!

Путь лежит вне языка — ведь в нем нет вчера, нет завтра,

нет сегодня - это десять тысяч лет.

Мастер Сосан

Жизненная сила есть проявленный Разум. Его Природа ничем не отлична от нашей собственной.

Разум – это Сила. Осознанное понимание этого - суть Основы преодоления страданий, трудностей, сопереживаний и сорадостей.

Их природа - Основа Всепрощения.

Этот Путь труден. Идущих много, осознающих Суть - единицы.

Немногие могут идти самостоятельно, по собственной воле. Многие идут под воздействием желаний, не сформировавших причину и понимание того зачем все это необходимо. Не понимают цели, «не видя» себя на этом Пути приводят в Никуда и ввергают в пучину разочарований.

Из многих идущих остаются единицы. Из оставшихся - немногие могут устоять от соблазнов проявившихся «способностей», забывают о цели пути. Из этих оставшихся единиц - единицы способны продвигаться в Пути по «состоянию здоровья души и тела». Не каждый из оставшихся единиц действительно имеют Прибежище и понимание Сути Прибежища.

Реализация этого «достижения» не требует усилий. Этот процесс естественен. Мудрость не теряется и не рассеивается. Постижение дается намного «легче», чем простое принуждение себя полюбить этот мир, его условия жизни, людей и так далее. Такое «навязывание» не «наделяет Плод сочностью и зрелостью» и рассеиваясь теряется.

В темном ритрите все происходит более - менее спокойно, уравновешанно, осознанно, внимательно, четко и ясно. Необходимо только малость - Настоящее Прибежище, а не визуализированное, придуманное и воображаемое. Все что проявляется там, по ту сторону жизни и смерти придумать невозможно.

Оно было, есть и будет всегда. Эти процессы одинаково описываются во всех древних источниках – «путеводителях». Они достоверны, истинны. Кто познал их, трудился Там, выполдняя карма йогу, не «отлынивал», не сбегал от «работы, себя, своей тени» тот не потреяется никогда и познает суть и «цену» жизни, того, что есть пот, кровь, воск, ветра и познает вкус того что заначит остаться самим собой и не потерять в себе человека.

В «полутемном» ритоде (ритрит в ритрите) необходимо удерживать свое «равновесие» с усилием воли и жестким памятованием «себя», концентрацией осознанного состояния и Ясности ума Сознания и Тела, совершение осмысленных поступков и желаний (Тантра союза Солнца и Луны). Мой полутемный ритрит в Бердянске - «черная лилит» был как раз таким. В нем необходимо было проводить занятия с практикующими, не «выподая» из ритма абсолютного темного ритрита (тхогел) и «сдерживать» способности Гандхарва, с тем, чтобы не навязывать их, свою силу, волю, знания практикующим, а также поддерживать физическое тело в «живом, осознанном» состоянии (осознанного присутствия Сознания самого тела). Это жесткая практика Ахимсы, нираламбха йоги, которые есть Основа - Кунжи Йоги Иллюзорного Сознания (тела и ума). Только преодолев страх потерять действительность (приняв все и отпустив), удерживая реальность (осознавая настоящее, его настоящий текущий момент, «не выпадая» из него), начинаешь учиться правильно мыслить и становишься учеником, вечным неофитом, пахтуя безбрежный океан «я» формируя и проявляя амриту действительности – бессмертия вечной жизни.

Не теряя Присутствия Духа, Себя и Человека в Себе, осознавая происходящее, учишься находиться в этом потоке, корректируя свое поведение, отношение к жизни и окружающему миру, выравнивая основу Взаимоотношений. Она Суть (скелет) Дэва Дэхам – Тела Вечности. Здесь нет прошлого, будущего, настоящего. Здесь просто есть Все и в тоже время Ничего Нет. Все уже было, еще не проявилось, все уже есть. Ты вне этого и в то же время в этом. Необходимо усилие, чтобы удержать себя в Осознанном состоянии, Понимании и Памятовании «Себя», цели, помня что «Это» есть Дыхание потоков Шуддхи. Не надо слепо следовать за ними. Осознанность, как спасательный круг поможет «удержаться» в Естестве и сохранит вас, ваше «Я Сознание». Прибежище – это Маяк к которому стремиться уставшая, заблудшая Душа. Это Дом, где тебе рады. Прибежище – это Жизнь. Прибежище и Естетвенное Состояние – Основа Жизни.

Прибежище - это «место разворота» потенциала жизненной силы, энергии, сознания и начало «зарождения». Понимание, осознание этого проясняет, мысли, Поступки, деяния, события, обстоятельства, ситуации естественно "самоосвобождаются", возникая из ниоткуда погружаются в свою естественную основу. Это Настоящее. Оно текуче и пластично. Его природа и природа ума – пустотны, постигающие сами себя. Состояние присутствия является исконным самосознанием, так как оно позволяет просто жить, быть, осознавать, ответствовать и достигать понимания самого себя благодаря собственной ясности. Пустота не отделима от ясности. Понимание естественного состояния может быть только прямым пониманием.

ЭТО МАХАМУДРА ЖИЗНИ

ТРИКАЙЯ

Три измерения

Пустотная сущность ума есть Дхармакайя

Ясная природа ума есть Самбхогакайя
Свободный от дуальности ум есть Нирманакайя

Те, кто созрел благодаря четырем посвящениям, кто обладает уверенностью и усердием, у кого ум подготовлен предварительными практиками с помощью высшего пути Тантры могут обрести полное состояние Будды за шесть месяцев, за один год или, по крайней мере, за одну свою жизнь. Это зависит от зрелости и готовности вас Завершить Поток Бытия. Это под силу немногим, как и немногие могут принять монастырскую жизнь. Когда ваш поток Бытия дойдет до созревания, - стадии естествекнного Завершения, молитесь и просите Посвящения Полной Реализации. Эти посвящения высшие практики Ваджраяны – Жизни. Вы по доброй воле берете на себя определенные обязательства и обеты, они Основа Тантры Преображения и необходимы для «удержания» вас в вашем собственном теле.

Вы станете Благим сосудом для Учения Реализации. Вы получаете Прибежище Святой Дхармы. Завершение даст силу Вашему Началу – Рождению. Это Получение Прибежища Святой Сангхи. Посвящения – Милость, Всепрощение – это Вдох Жизни в ваше тело, речь и ум вашего драгоценного человеческого рождения и драгоценного сосуда – тело рождения, давшего вам благословление на реализацию. Прибежище Иштадэвата, Посвящения - Основа Прибежища Жизни, Основа Преображения. Без этого нет никаких достижений.

Как не выжимай песок, не получишь масла. Когда тантрические наставления и учения дают из гордости и без всякого посвящения, не имея собственного «семени» реализации, учитель и ученик после смерти, в «промежуточном» состоянии - стадии «завершения», без сомнения, попадут в ад, даже если они обретут обычные сиддхи. Это необходимо для подтверждения Реализации Осознанности, а также «наличия» Будда Сознания и его дхьны праджни и праджня дхьян в процессе «рождения». Поэтому будьте благоразумны и осторожны, убедитесь в том, что посвящения получены и есть их реализация.

Необходимая реализация соответствует четырем полным посвящениям.

1. Речь – Махамайя. Тело Речи – основа физического тела. Махамайя – его строма «скелет». Природа его текуча и проявляет качество стихии Огоня. Звук огненный ХУМ.

Это Туммо Сознания Дыхание Джняны. Осознанность – концентрация. Способность контролировать «Себя» есть проявление зрелости сознания и овладение методами йоги иллюзорного тела. Это основа Янтра йоги сознания – приведение потока движения ума в состояние покоя и найти покой собственного понимания – мыслепотока в едином движении сущего – Основы Ума. Это позволяет увидеть и войти в мандалу Будда сознания, в мандалу трех драгоценностей.

2. Практика позволяет сознание тела привести в устойчивое состояние- «асану», приводя его движущиеся потоки в состояние покоя. Это устойчивое положение достигается осознанностью, полнотой внимания.

Это состояние Хеваджра, Великий Символ Самадхи. Это звук ОМ, голос Безмолвия, пламя Основы, Туммо Осознавания. Это Символ Постижения Ати Йоги, которая есть Изначальная Крийя Сознания в естественной «медитации» Завершения обнажающий зрелость Разума. Это – бардо йога, для которой существует одно небольшое условие – это медитация должна быть естественной, то есть стадия Завершения потока жизни, подводящий вас к новому рождению, должен быть естественным, иначе «семя» Плод не достигнет зрелости и пропадет. Бардо Йога –это Высшие Посвящения Ваджраяны. Это Тантра Жизни.

3. Ум – Херука Чакрасамвара. Это Осознанность сознания. Она Основа «скелет». Его Природа – Пламя, металл, или Ртуть, ускользающая и чистая, подобная цветку лотоса. Это Пламя – Основа «сторома» Пуруши Вечности. Жар обжигающего Разума, проявляющегося в Пламени звука А, пробуждает огонь Буддасознания. Осознанность это «фитиль» Бессмертия Жизни. Он «Нитья Нитьи». Зачечь этот Бхута Агни в Дхуни Ума означает пробудиться и начать преодолевать болезни, старость, старение и смерть, то есть Реализацию. Это основа трансформирующего саруба самдхи. Это Кайя Вьюха.

4. Деяния – Ваджрабхайрава (Ямантака). Это «здоровье» - Образа жизни, отраженное в Теле Речи и проявленное в Теле Взаимоотношений. Это Тело ХУМ. В физическом проявлении - это состояние йермед проявляет себя как опора в теле. Это «пламя» Жизни.

5. А» коренная природа -есть Гухьясамаджа, проявляющая все тайное, скрытое. Это Суть Материнства, Суть тигле – боддхичитты Отца и Матери. Это суть осознанного взаимоотношения, проявленного во время пребывания в Абсолютном Бардо Дня и Ночи. С углублением осознанности, пробуждается «Будда сознание» и понимание кто есть Бодхисаттва, Путь, Чод - Па, Вечность, Бессмертие. Это позволяет преодолеть «замутненное видение, седину, старение».

Посвящения объединяют эти пять коренных мандал. Йогин, стремящийся к Реализации, должен знать это. Тайные Наставления необходимо скрывать от непонимающих людей. Это «тогпа» действительного постижения Учения Жизни, сердце сущностных наставлений, а вовсе не рядовые аскетические практики.

В Естественном Бардо, или в практиках Тогел можно «получить» Прибежище Реализованного Гуру Парампары - как Иштадэвата. Вы будите видеть Его перед собой, сидящим в позе лотоса, чуть «выше» вас (примерно на уровне головы). От него будут исходить одновременно «плотные» лучи света: белые, красные и синие, которые «растворясь» приносят благословление и умиротворение:

-красный, входящий в «горло» - шакти вайкхари (речь) – тело самхогокайя;

-синий, входящий в «сердце» шакти Ума «Джняна шакти» - тело нирманакайя;

-белый в сат шакти, входящий в вас через макушку – тело желаний – дхармакайя.

Затем Иштадэват становиться просто Светом и вы становитесь Светом.

Необходимо узнать его Природу Света и осознать, что Она не отлична от вас. Принятие Прибежища – это прямое введение в естественную Природу Ума. Не теряя это состояния Присутствия и углубляя его, постигаешь качества Вездесущного, качества Творца – Маха Вакью.

Пройдя весь Полный Путь Бардо – 49 дней, вы выйдите из Тьмы не потеряв физическое тело драгоценного человеческого рождения, зрение, устраните препятствия, безвыходные ситуации, познаете, примите:

- это всеобъемлющее чувство любви, проявленное в «смерти» - тело Дхарматы,

-познаете рождение в Лотосе – тело Нирманакайи;

-измените взгляд и отношение к Жизни – познаете Самхогокайю.

Эти Три Благословления Трех Кай Будды, дарованные Милостью и Состраданием Гуру – Иштадэватом позволят вам пробудить осознанность и Ясность Ума (тело Боддхичитты), получить Благословления Гурупарампары и Прибежище Жизни.

За «время» пребывания в бардо вы с Их помощью можете реализовать:

- самаддхи раджайоги – это плод реализации вашего тела нирманакайи, тела взаимоотношений (природа этого тела жедланий «астральной шакти»);

- савикальпа самаддхи – плод реализации вашего дхармакайи (джняна шакти – природа тела ума);

- нирвикальпа самаддхи – плод реализации вашей самбхогокайи (Осознание Тишины, реализация тела вайкхари).

Эти Реализации Основа достижения Преображения – САРУБА САМАДДХИ.

Чакра Сахасрара статична, но во время медитации при достижении дхьяна самаддхи, она приходит в движении, приводящее вас в состояние осознанности и бодрствования.

МЕДИТАЦИЯ - это процесс Осознанности, приводящий состояние «Я» к осознанию Будда Сознания и Неразделимой Целостности Единой Сути Сознания. Осознание того, что Будды вне Сознания нет и Все, что исходит из этого Созна­ния есть манифестации самого Будды и когда начинаешь понимать это, то Будды всех Трех Периодов (настоящего, прошлого и будущего) появятся перед тобой, подобно тому как видел их Будда Шакьямуни, когда 999 Будд предстало перед Ним. Надо понять что они суть вас и они и вы находитесь вне всяких границ и граничений, а всякое ограничение и границы не связывают вас. Прими это как Посвящение Настоящего Пустотного Осознавания.

В «Пробуждении Веры» Ашвагхоши мы можем прочитать: После того, как вы завершите все ступени медитации и даже малейшее заблуждение исчезнет, вы сможете увидеть вашу истинную природу — и это зовется Высшим Просветлением.

Даже после прохождения Десяти Ступеней и достижения Полного Просветления, вы должны идти дальше, по­ка последнее, самое маленькое заблуждение от основного не­ведения, которое находится в Алайя виджняне не будет уст­ранено. Здесь же находится Бхутататхата — неизменная ре­альность. Это 52-й и окончательный уровень и открытие при­роды Будды внутри себя, Высшее Просветление. Это также называют «мистическое прозрение» и «удивительное» просвет­ление Махаяны.

В Махапаринирвана Сутре мы читаем: Когда достигнуто высшее, несравнимое ни с чем Просветление, можно познать Природу Будды. Когда видится Природа Будды, осуществляется Полное Просветление.

В йогачара-бхуми-шастре есть другой поучительный при­мер: Бодхисаттва перед Окончательным Просветлением подобен тому, кто пытается рассмотреть что-то в темноте.

ОБЪЯСНЕНИЕ СТУПЕНЕЙ